#哈信息夜读# 渐__丰子恺
不为“渐”所迷，不为造物所欺，而收缩无限的时间并空间于方寸的心中。故佛家能纳须弥于芥子。使人生圆滑进行的微妙的要素，莫如“渐”；造物主骗人的手段，也莫如“渐”。在不知不觉之中，天真烂漫的孩子“渐渐”变成野心勃勃的青年；慷慨豪侠的青年“渐渐”变成冷酷的成人；血气旺盛的成人“渐渐”变成顽固的老头子。因为其变更是渐进地，一年一年地、一月一月地、一日一日地、一时一时地、一分一分地、一秒一秒地渐进，犹如从坡度极缓的长远的坡上走下来，使人不察其递降的痕迹，不见其各阶段的境界，而似乎觉得常在同样的地位，恒久不变，又无时不有生的意趣与价值，于是人生就被确实肯定而圆滑进行了。假使人生的进行不像山坡而像钢琴的键板，由do忽然移到re，即如昨夜的孩子今朝忽然变成青年；或者像旋律“接离进行”地由do忽然跳到mi，即如朝如青年而夕暮忽成老人，人一定要惊讶、感慨、悲伤，或痛感人生的无常，而不乐为人了。故可知人生是由“渐”维持的。这在女人恐怕尤为必要：歌剧中，舞台上的如花的美女，就是将来火炉旁边的老婆子。这句话，骤听使人不能相信，少女也不肯承认，实则现在的老婆子都是由如花的少女“渐渐”变成的。
人之能堪受境遇的变衰，也全靠这“渐”的助力。巨富的纨绔子弟因屡次破产而“渐渐”倾家荡产，变为贫者；贫者只得做佣工，佣工往往变成奴隶，奴隶容易变成无赖，无赖与乞丐相去甚近，乞丐不妨做偷儿……这样的例子，在小说中，在实际上，均多得很。因为其变衰是延长为十年二十年而一步一步地“渐渐”地达到的，在本人不感到什么强烈的刺激，故虽到了饥寒病苦、刑笞交迫的地步，仍是熙熙然贪恋着目前的生的欢喜。假如一位千金之子忽然变成了乞丐或偷儿，这人一定愤不欲生了。
这真是大自然的神秘的原则，造物主的微妙的工夫！阴阳潜移，春秋代序，以及物类的衰荣生杀，无不暗合于这法则。由萌芽的春“渐渐”变成绿荫的夏，由凋零的秋“渐渐”变成枯寂的冬。我们虽已经历数十寒暑，但在围炉拥衾的冬夜仍是难于想象饮冰挥扇的夏日的心情，反之亦然。然而由冬一日一日地、一时一时地、一分一分地、一秒一秒地移向夏，由夏一日一日地、一时一时地、一分一分地、一秒一秒地移向冬，其间实在没有显著的痕迹可寻。昼夜也是如此：傍晚坐在窗下看书，书页上“渐渐”地黑起来，倘不断地看下去（目力能因了光的渐弱而渐渐加强），几乎可以永远认识书上的字迹，即不觉昼之已变为夜。黎明凭窗，不瞬目地注视东天，也不辨自夜向昼推进的痕迹。儿女渐渐长大起来，在朝夕相见的父母全不觉得，难得见面的远亲就相见不相识了。往年除夕，我们曾在红蜡烛底下守候水仙花的开放，真是痴态！倘水仙花果真当面开放给我们看，便是大自然的原则的破坏，宇宙的根本的摇动，世界人类的末日临到了！
“渐”的作用，就是用每步相差极微极缓的方法来隐蔽时间的过去与事物的变迁的痕迹，使人误以为其恒久不变。这真是造物主骗人的一大诡计！这有一件比喻的故事：某农夫每天早晨抱了犊而跳过一沟，到田间劳作，夕暮又抱了它跳过沟回家。每日如此，未尝间断。过了一年，犊已渐大、渐重，差不多变成大牛，但农夫全不觉得，仍是抱了它跳沟。有一天他因事停止工作，次日再就不能抱了这牛而跳沟了。造物的骗人，使人流连于其每日每时的生的欢喜而不觉其变迁与辛苦，就是用这个方法的。人们每日在抱了日重一日的牛而跳沟，不准停止。自己误以为是不变的，其实每日在增加其苦劳！
我觉得时辰钟是人生最好的象征了。时辰钟的针，平常一看总觉得是“不动”的；其实人造物中最常动的莫过于时辰钟的针了。日常生活中的人生也如此，刻刻觉得我是我，似乎这“我”是永远不变，实则与时辰钟的针一样的无常！一息尚存，总觉得我仍是我，我没有变，还是流连着我的生，可怜是受尽“渐”的欺骗！
“渐”的本质是“时间”。时间我觉得比空间更为不可思议，犹之时间艺术的音乐比空间艺术的绘画更为神秘。因为空间姑且不追究它如何广大或无限，我们总可以把握其一端、认定其一点。时间则全然无从把握、不可挽留，只有过去与未来在渺茫之中不绝地相追逐而已。性质上既已渺茫不可思议，分量上在人生也似乎太多。因为一般人对于时间的悟性，似乎只够支配搭船乘车的短时间；对于百年的长期间的寿命，他们不能胜任，往往迷于局部而不能顾及全体。试看乘火车的旅客中，常有明达的人，有的宁可牺牲暂时的安乐而让其座位于老弱者，以求心的太平（或博暂时的美誉）；有的见众人争先下车，而退在后面，或高呼：“勿要轧，总有得下去的！”“大家都要下去的！”然而在乘“社会”或“世界”的大火车的“人生”的长期的旅途中，就少有这样的明达之人。所以我觉得百年的寿命，定得太长。像现在的世界上的人，倘定他们搭船乘车的期间的寿命，也许在人类社会上可减少许多凶险残惨的斗争，而与火车中一样的谦让、和平，也未可知。
然人类中也有几个能胜任百年的或千古的寿命的人，那是“大人格”、“大人生”。他们能不为“渐”所迷，不为造物所欺，而收缩无限的时间并空间于方寸的心中。故佛家能纳须弥于芥子。中国古诗人说：“蜗牛角上争何事？石火光中寄此生。”英国诗人也说：“一粒沙里见世界，一朵花里见天国；手掌里盛住无限，一刹那便是永劫。” https://t.cn/RNATmJI
不为“渐”所迷，不为造物所欺，而收缩无限的时间并空间于方寸的心中。故佛家能纳须弥于芥子。使人生圆滑进行的微妙的要素，莫如“渐”；造物主骗人的手段，也莫如“渐”。在不知不觉之中，天真烂漫的孩子“渐渐”变成野心勃勃的青年；慷慨豪侠的青年“渐渐”变成冷酷的成人；血气旺盛的成人“渐渐”变成顽固的老头子。因为其变更是渐进地，一年一年地、一月一月地、一日一日地、一时一时地、一分一分地、一秒一秒地渐进，犹如从坡度极缓的长远的坡上走下来，使人不察其递降的痕迹，不见其各阶段的境界，而似乎觉得常在同样的地位，恒久不变，又无时不有生的意趣与价值，于是人生就被确实肯定而圆滑进行了。假使人生的进行不像山坡而像钢琴的键板，由do忽然移到re，即如昨夜的孩子今朝忽然变成青年；或者像旋律“接离进行”地由do忽然跳到mi，即如朝如青年而夕暮忽成老人，人一定要惊讶、感慨、悲伤，或痛感人生的无常，而不乐为人了。故可知人生是由“渐”维持的。这在女人恐怕尤为必要：歌剧中，舞台上的如花的美女，就是将来火炉旁边的老婆子。这句话，骤听使人不能相信，少女也不肯承认，实则现在的老婆子都是由如花的少女“渐渐”变成的。
人之能堪受境遇的变衰，也全靠这“渐”的助力。巨富的纨绔子弟因屡次破产而“渐渐”倾家荡产，变为贫者；贫者只得做佣工，佣工往往变成奴隶，奴隶容易变成无赖，无赖与乞丐相去甚近，乞丐不妨做偷儿……这样的例子，在小说中，在实际上，均多得很。因为其变衰是延长为十年二十年而一步一步地“渐渐”地达到的，在本人不感到什么强烈的刺激，故虽到了饥寒病苦、刑笞交迫的地步，仍是熙熙然贪恋着目前的生的欢喜。假如一位千金之子忽然变成了乞丐或偷儿，这人一定愤不欲生了。
这真是大自然的神秘的原则，造物主的微妙的工夫！阴阳潜移，春秋代序，以及物类的衰荣生杀，无不暗合于这法则。由萌芽的春“渐渐”变成绿荫的夏，由凋零的秋“渐渐”变成枯寂的冬。我们虽已经历数十寒暑，但在围炉拥衾的冬夜仍是难于想象饮冰挥扇的夏日的心情，反之亦然。然而由冬一日一日地、一时一时地、一分一分地、一秒一秒地移向夏，由夏一日一日地、一时一时地、一分一分地、一秒一秒地移向冬，其间实在没有显著的痕迹可寻。昼夜也是如此：傍晚坐在窗下看书，书页上“渐渐”地黑起来，倘不断地看下去（目力能因了光的渐弱而渐渐加强），几乎可以永远认识书上的字迹，即不觉昼之已变为夜。黎明凭窗，不瞬目地注视东天，也不辨自夜向昼推进的痕迹。儿女渐渐长大起来，在朝夕相见的父母全不觉得，难得见面的远亲就相见不相识了。往年除夕，我们曾在红蜡烛底下守候水仙花的开放，真是痴态！倘水仙花果真当面开放给我们看，便是大自然的原则的破坏，宇宙的根本的摇动，世界人类的末日临到了！
“渐”的作用，就是用每步相差极微极缓的方法来隐蔽时间的过去与事物的变迁的痕迹，使人误以为其恒久不变。这真是造物主骗人的一大诡计！这有一件比喻的故事：某农夫每天早晨抱了犊而跳过一沟，到田间劳作，夕暮又抱了它跳过沟回家。每日如此，未尝间断。过了一年，犊已渐大、渐重，差不多变成大牛，但农夫全不觉得，仍是抱了它跳沟。有一天他因事停止工作，次日再就不能抱了这牛而跳沟了。造物的骗人，使人流连于其每日每时的生的欢喜而不觉其变迁与辛苦，就是用这个方法的。人们每日在抱了日重一日的牛而跳沟，不准停止。自己误以为是不变的，其实每日在增加其苦劳！
我觉得时辰钟是人生最好的象征了。时辰钟的针，平常一看总觉得是“不动”的；其实人造物中最常动的莫过于时辰钟的针了。日常生活中的人生也如此，刻刻觉得我是我，似乎这“我”是永远不变，实则与时辰钟的针一样的无常！一息尚存，总觉得我仍是我，我没有变，还是流连着我的生，可怜是受尽“渐”的欺骗！
“渐”的本质是“时间”。时间我觉得比空间更为不可思议，犹之时间艺术的音乐比空间艺术的绘画更为神秘。因为空间姑且不追究它如何广大或无限，我们总可以把握其一端、认定其一点。时间则全然无从把握、不可挽留，只有过去与未来在渺茫之中不绝地相追逐而已。性质上既已渺茫不可思议，分量上在人生也似乎太多。因为一般人对于时间的悟性，似乎只够支配搭船乘车的短时间；对于百年的长期间的寿命，他们不能胜任，往往迷于局部而不能顾及全体。试看乘火车的旅客中，常有明达的人，有的宁可牺牲暂时的安乐而让其座位于老弱者，以求心的太平（或博暂时的美誉）；有的见众人争先下车，而退在后面，或高呼：“勿要轧，总有得下去的！”“大家都要下去的！”然而在乘“社会”或“世界”的大火车的“人生”的长期的旅途中，就少有这样的明达之人。所以我觉得百年的寿命，定得太长。像现在的世界上的人，倘定他们搭船乘车的期间的寿命，也许在人类社会上可减少许多凶险残惨的斗争，而与火车中一样的谦让、和平，也未可知。
然人类中也有几个能胜任百年的或千古的寿命的人，那是“大人格”、“大人生”。他们能不为“渐”所迷，不为造物所欺，而收缩无限的时间并空间于方寸的心中。故佛家能纳须弥于芥子。中国古诗人说：“蜗牛角上争何事？石火光中寄此生。”英国诗人也说：“一粒沙里见世界，一朵花里见天国；手掌里盛住无限，一刹那便是永劫。” https://t.cn/RNATmJI
《老子之道》第二十章：而贵食母（一）《老子之道》
第二十章 而贵食母（一）
唯之与阿，相去几何?
上章讲，绝弃圣智、仁义、巧利，做到以天救人，以质胜文，就可以让天下返于大道，把流离失所的孩子都带回家。本章继续阐述，如果天下已经失道，事道之人，行走在现实生活中，会发生怎样的情景呢?
贵贱尊卑，真的是因为人们本身就存在贵贱尊卑吗?并不是这样，贵贱尊卑只是人为发明出来的。
贵贱尊卑，是儒家建立人伦的基础，是礼之本。而以天道观之，君臣之间、父子之间、夫妻之间所司之务的差别，只是因为体力智力上的差异而表现出来的自然现象，并不是礼的后果。
这里的尊卑，并不是单纯的强调等级。尊，是指主导者;卑是指从属者。比如天尊地卑，天为主导者，地为从属者。为什么这么说呢?太阳不照耀大地，天上不下雨，地怎么生长万物呢?所以地要法则天。
类似的，在一个家庭里面，男人要负责打仗耕田和赚钱养家。男人不赚钱，女人怎么持家，怎么相夫教子呢?所以男人要做为一个家庭的主导者，撑起一个家庭，女人辅佐男人，一起经营家庭。这才是男尊女卑的真义。而不是说男人在人格上高贵，女人在人格上低贱，完全不是这个意思。
为什么天要主导地，地要从属天?难道这是礼的后果吗?显然不是，而是自然之理。所以，礼只是人为的发明，事实上，万物之尊卑，不过是合乎天伦，一物各司一个环节而已，万物交迭，首尾相连，形成一个闭合流动的环，才能秉受天地之气，川流不息。万物之间，并无贵贱等级之分。这些自然之理，实际上并非我们所理解的人伦的贵贱尊卑之等级。
善之与恶，相去若何?
合乎人伦之礼的行为就是美，违背人伦之礼的行为就是恶。以天道观之，这些合乎礼的美和违背礼的恶，以及这些行为本身，无论美恶，他们都是相差无几的。
因为以尊卑贵贱建礼制本身就是人的发明，非天然之理。所以基于伪学所创立的教化，也是不成立的。
人之所畏，不可不畏。
人们遵从礼，是因为它形成了一种普遍性的道德规范。所有的人，都遵从礼教的话，越礼之人，就会受到其他人的谴责。所以，由于畏惧社会礼仪规范对个人的道德约束，所有的人都不敢越礼。这便是人之所畏，不可不畏。
有人可能会困惑，老子反对礼，难道他主张人们都不讲礼貌教养吗?他在推崇野蛮吗?显然不是。
老子认为，淳朴天真之人，是不需要人强制要求他们这样，他们本然的就会有教养，就会道德高尚。而礼的教化，反而会让人丧失质朴之本。
老子反对的不是教养和道德本身，而是提倡以天教人，反对以人教人。以天教人，才是最高的教养和最高的道德。儒家以人教人，以礼化人，只是不得已而为之的次优之道。
荒兮，其未央哉！
央，中正之意。世人荒废于伪学，失之于天道之中正。道家之道，以天为恒常准则，治理天下，一切都要围绕着天道才行。这便是守中。
儒家之道，是以先王之道为恒常准则。治理天下，一切都要围绕着先王之道才行。这里的先王，是指尧、舜、禹、商汤、文王、周公等。
老子作为周人，既学三皇上古道术，也学黄帝之后历代圣王所立之道。而经历周朝的乱世，让他觉得，儒家的先王之道，凡是人王所创立的道术，都会随着时间而衰微。只有天，才永远不会衰微。
如果要让天下永远不会昏乱，终极的办法应该返于天道才行。而在当时，大行其道的则都是儒家所尊崇的先王之道。人蔽于礼而失天，大道废，往而不返。所以老子感慨说:荒兮，其未央哉。
附：《道德经》第二十章
唯之与阿，相去几何？
美之与恶，相去若何？
人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉！
众人照照，如享大牢，如春登台；我独泊兮，其未兆。
如婴儿之未孩；
儡儡兮，若无所归。
众人皆有余，而我独若遗，我愚人之心也哉，沌沌兮！
俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。
澹兮其若海，飂兮若无止。
众人皆有以，而我独顽且鄙。
我独异于人，而贵求食于母。
改编自白云先生《老子之道》 https://t.cn/R2WxERQ
第二十章 而贵食母（一）
唯之与阿，相去几何?
上章讲，绝弃圣智、仁义、巧利，做到以天救人，以质胜文，就可以让天下返于大道，把流离失所的孩子都带回家。本章继续阐述，如果天下已经失道，事道之人，行走在现实生活中，会发生怎样的情景呢?
贵贱尊卑，真的是因为人们本身就存在贵贱尊卑吗?并不是这样，贵贱尊卑只是人为发明出来的。
贵贱尊卑，是儒家建立人伦的基础，是礼之本。而以天道观之，君臣之间、父子之间、夫妻之间所司之务的差别，只是因为体力智力上的差异而表现出来的自然现象，并不是礼的后果。
这里的尊卑，并不是单纯的强调等级。尊，是指主导者;卑是指从属者。比如天尊地卑，天为主导者，地为从属者。为什么这么说呢?太阳不照耀大地，天上不下雨，地怎么生长万物呢?所以地要法则天。
类似的，在一个家庭里面，男人要负责打仗耕田和赚钱养家。男人不赚钱，女人怎么持家，怎么相夫教子呢?所以男人要做为一个家庭的主导者，撑起一个家庭，女人辅佐男人，一起经营家庭。这才是男尊女卑的真义。而不是说男人在人格上高贵，女人在人格上低贱，完全不是这个意思。
为什么天要主导地，地要从属天?难道这是礼的后果吗?显然不是，而是自然之理。所以，礼只是人为的发明，事实上，万物之尊卑，不过是合乎天伦，一物各司一个环节而已，万物交迭，首尾相连，形成一个闭合流动的环，才能秉受天地之气，川流不息。万物之间，并无贵贱等级之分。这些自然之理，实际上并非我们所理解的人伦的贵贱尊卑之等级。
善之与恶，相去若何?
合乎人伦之礼的行为就是美，违背人伦之礼的行为就是恶。以天道观之，这些合乎礼的美和违背礼的恶，以及这些行为本身，无论美恶，他们都是相差无几的。
因为以尊卑贵贱建礼制本身就是人的发明，非天然之理。所以基于伪学所创立的教化，也是不成立的。
人之所畏，不可不畏。
人们遵从礼，是因为它形成了一种普遍性的道德规范。所有的人，都遵从礼教的话，越礼之人，就会受到其他人的谴责。所以，由于畏惧社会礼仪规范对个人的道德约束，所有的人都不敢越礼。这便是人之所畏，不可不畏。
有人可能会困惑，老子反对礼，难道他主张人们都不讲礼貌教养吗?他在推崇野蛮吗?显然不是。
老子认为，淳朴天真之人，是不需要人强制要求他们这样，他们本然的就会有教养，就会道德高尚。而礼的教化，反而会让人丧失质朴之本。
老子反对的不是教养和道德本身，而是提倡以天教人，反对以人教人。以天教人，才是最高的教养和最高的道德。儒家以人教人，以礼化人，只是不得已而为之的次优之道。
荒兮，其未央哉！
央，中正之意。世人荒废于伪学，失之于天道之中正。道家之道，以天为恒常准则，治理天下，一切都要围绕着天道才行。这便是守中。
儒家之道，是以先王之道为恒常准则。治理天下，一切都要围绕着先王之道才行。这里的先王，是指尧、舜、禹、商汤、文王、周公等。
老子作为周人，既学三皇上古道术，也学黄帝之后历代圣王所立之道。而经历周朝的乱世，让他觉得，儒家的先王之道，凡是人王所创立的道术，都会随着时间而衰微。只有天，才永远不会衰微。
如果要让天下永远不会昏乱，终极的办法应该返于天道才行。而在当时，大行其道的则都是儒家所尊崇的先王之道。人蔽于礼而失天，大道废，往而不返。所以老子感慨说:荒兮，其未央哉。
附：《道德经》第二十章
唯之与阿，相去几何？
美之与恶，相去若何？
人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉！
众人照照，如享大牢，如春登台；我独泊兮，其未兆。
如婴儿之未孩；
儡儡兮，若无所归。
众人皆有余，而我独若遗，我愚人之心也哉，沌沌兮！
俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。
澹兮其若海，飂兮若无止。
众人皆有以，而我独顽且鄙。
我独异于人，而贵求食于母。
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【岚花岚草】『190319聊天』如果当初秦岚真的做了会计，那就没有现在的“白月光”了，也就没有岚花岚草们了，秦岚也就像普通人一样，早早的结婚生子，过着平常人的生活，我们也不知道有她这个人。 所以很感谢当初的知画让我知道了秦岚，后来因为富察容音而爱上秦岚 来自[@手机贴吧] https://t.cn/AiNyVTF1
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