王守仁家训《立志说》：夫立志亦不易矣。孔子，圣人也，犹曰：“吾十有五而志于学，三十而立。”立者，志立也。虽至于“不逾矩”，亦志之不逾矩也。志岂可易而视哉！夫志，气之帅也，人之命也，木之根也，水之源也。源不濬则流息，根不植则木枯，命不续则人死，志不立则气昏。是以君子之学，无时无处而不以立志为事。正目而视之，无他见也；倾耳而听之，无他闻也。如猫捕鼠，如鸡覆卵，精神心思凝聚融结，而不知有其他，然后此志常立，神气精明，义理昭著。一有私欲，即便知觉，自然容住不得矣。故凡一毫私欲之萌，只责此志不立，即私欲便退；听一毫客气之动，只责此志不立，即客气便消除。或怠心生，责此志，即不怠；忽心生，责此志，即不忽；燥心生，责此志，即不燥；妒心生，责此志，即不妒；忿心生，责此志，即不忿；贪心生，责此志，即不贪；傲心生，责此志，即不傲；吝心生，责此志，即不吝。盖无一息而非立志责志之时，无一事而非立志责志之地。故责志之功，其于去人欲，有如烈火之燎毛，太阳一出，而魍魉潜消也。
解说：立志也不是容易的事。孔子，是一位圣人，还说：“吾十有五而志于学，三十而立。”立，就是立志。虽然到了“不逾矩”的境界，也是志向不逾矩。志向难道能轻视吗？志向，是心气的统帅，是人的生命，是树的根本，是水的源头。源头不通畅水流就停息，根本不培植树木就枯萎，生命不延续人就会死亡，志向不树立心气就昏聩。因此君子对于学问，时时刻刻都应该以立志为重点。端正眼光，看不见其它；侧耳倾听，听不到其它。好像猫捕鼠，好像鸡孵卵，精神和思想凝聚融合，不知道还有别的，然后这个志向才能立得住，精神抖擞，道理明白。一旦有了个人私欲，马上就会觉察，自然不能容纳这样的想法。所以有一丝的私欲萌发，就想到志向没有树立，私欲马上就会消退；有一丝冲动的行为，就想到志向没有树立，冲动就会消除。如果心生懒散，想到志向，就不会懒散；心生疏忽，想到志向，就不会疏忽；心生烦躁，想到志向，就不会烦躁；心生嫉妒，想到志向，就不会嫉妒；心生愤怒，想到志向，就不会愤怒；新生贪念，想到志向，就不会有贪念；心生傲慢，想到志向，就不会傲慢；心生吝啬，想到志向，就不会吝啬。因为时时刻刻都在想着志向，没有一件事能脱离志向。所以在反思志向上的功夫，对于消除个人私欲，好像烈火烧着毫毛，太阳一升起，鬼怪自然会消失。#中国式家庭教育##传统家训##老璞说家训#
解说：立志也不是容易的事。孔子，是一位圣人，还说：“吾十有五而志于学，三十而立。”立，就是立志。虽然到了“不逾矩”的境界，也是志向不逾矩。志向难道能轻视吗？志向，是心气的统帅，是人的生命，是树的根本，是水的源头。源头不通畅水流就停息，根本不培植树木就枯萎，生命不延续人就会死亡，志向不树立心气就昏聩。因此君子对于学问，时时刻刻都应该以立志为重点。端正眼光，看不见其它；侧耳倾听，听不到其它。好像猫捕鼠，好像鸡孵卵，精神和思想凝聚融合，不知道还有别的，然后这个志向才能立得住，精神抖擞，道理明白。一旦有了个人私欲，马上就会觉察，自然不能容纳这样的想法。所以有一丝的私欲萌发，就想到志向没有树立，私欲马上就会消退；有一丝冲动的行为，就想到志向没有树立，冲动就会消除。如果心生懒散，想到志向，就不会懒散；心生疏忽，想到志向，就不会疏忽；心生烦躁，想到志向，就不会烦躁；心生嫉妒，想到志向，就不会嫉妒；心生愤怒，想到志向，就不会愤怒；新生贪念，想到志向，就不会有贪念；心生傲慢，想到志向，就不会傲慢；心生吝啬，想到志向，就不会吝啬。因为时时刻刻都在想着志向，没有一件事能脱离志向。所以在反思志向上的功夫，对于消除个人私欲，好像烈火烧着毫毛，太阳一升起，鬼怪自然会消失。#中国式家庭教育##传统家训##老璞说家训#
读书学典:《论语.子路》13.15 定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是。其几也。人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”
▲若是：像这样。
▲其几也：几：jī，近、接近。《义疏》：“一言虽不可即使兴，而有可近于兴邦者，故云其几也。”
▲不几乎：不就接近。唐文治：“知为君之所以难，无一事之敢忽，则一言兴邦，庶可期矣。”
▲唯其言而莫予违：违，背也。指臣下不从君，有所违背也。钱穆：“为君别无可乐，只有一事，即出一言而臣众莫敢违，为可乐。”
■现代翻译：定公问到：“一句话就可以使国家兴盛，有这样的吗？”孔子回答说：“一言只是大要，不能正兴国。一言虽不可即使兴，而有可近于兴邦者：有人说‘做君难，做臣不易’，如果知道做君难，而无一事之敢忽，不就接近一句话就使国家兴盛了吗？”定公又问：“一句话就使国家丧亡，有这样的吗？”孔子回答说：“一言得失，何遽至于丧，然有近之者：有人说‘我无乐乎为君，所乐者是没有人敢违背我说的话’，如果说得好而没有被违背，不也很好吗？如果说得不好却没有被违背，不就接近一句话就使国家丧亡了吗？”
●何晏等《论语集解》：王肃曰：“以其大要，一言不能正兴国。几，近也。有近一言可以兴国。”孔安国曰：“事不可以一言而成。如知此，则可近也。言无乐乎为君。所乐者，唯乐其言而不见违。人君所言善，无违之者，则善也。所言不善，而无敢违之者，则近一言而丧国。”
●皇侃《论语义疏》：定公鲁君也。问孔子有出一言而能兴邦者不乎？对曰：言不可以若是，岂有出一言而兴得邦国乎？言不可得顿如此也，而有可近于兴邦者。若知为君难而云不敢作，此言则岂不近一言兴国乎。不云为臣不易者，从可知也。且君道尊贵，为人所贪，故特举君也。又问有一言而令邦国即丧者不乎？ 对曰：言不可以若是，亦有言近之者也。设有人言，我本无乐为人之君上，所以乐为君者，正言我有言语而人异我，无敢违拒我者。为此故所以乐为君耳。此若为君而出言必善，而民不违，如此者乃可为善耳；若为君而言不善，使民不违，则此言不近一言而丧邦乎？
●刑昺《论语注疏》：此章言为君之道也。鲁君定公问于孔子，为君之道，有一言善而可以兴其国，有之乎？孔子以其大要，一言不能正兴国，故云言不可以若是。有近一言可以兴国者，故云其几也。事不可以一言而成，如人君知此为君难，此则可近也。定公又问曰：人君一言不善而致亡国，有之乎？孔子对曰：有近一言可以亡国也。言我无乐于为君，所乐者，唯乐其言而不见违也。人君所言善，无违之者，则善也。所言不善，而无敢违之者，则近一言而亡国也。
●陈祥道《论语全解》：邦之兴丧在事不在言，故言不可以若是，几之而已。《书》曰：“后克艰厥后，臣克艰厥臣，而继之以政乃乂（君主能重视做君主的道理，臣下能够重视做臣下的职务，政事就能治理了）。”知为君难之，言可几于兴邦也。《易》曰：“言善，则千里应之；言不善，则千里违之。”而继之以乱之所生，则言语以为阶，是不善莫违之，一言可几于丧邦也。邳彤对光武以入关之非，而史以为“一言可以兴邦”；李勣导高宗之立武后，而史以为“一言可以丧邦”。岂特“为君难”与“莫予违”而已哉？孔子之言止于是者，对定公故也。孙叔敖以一言复郢市，晏子以一言省齐刑，申叔时以一言复陈国，其利虽未至于兴邦，是亦重言者欤？
●朱熹《论语集注》：几，期也。诗曰：“如几如式。”言一言之间，未可以如此而必期其效。人之言曰：“为君难，为臣不易。”当时有此言也。知为君之难，则必战战兢兢，临深履薄，而无一事之敢忽。然则此言也，岂不可以必期于兴邦乎？为定公言，故不及臣也。人之言曰：“予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。”言他无所乐，惟乐此耳。范氏曰：“言不善而莫之违，则忠言不至于耳。君日骄而臣日谄，未有不丧邦者也。”谢氏曰：“知为君之难，则必敬谨以持之。惟其言而莫予违，则谗谄面谀之人至矣。邦未必遽兴丧也，而兴丧之源分于此。然此非识微之君子，何足以知之？”
●张栻《癸巳论语解》：此二言者兴丧之端实分焉。盖知夫为君之难，则必思所以自勉者，而其易将至矣。惟乐其从而不察其不善，则谗谄面谀之人至，与之俱沦亡，而后止矣。圣人之言含蓄而无弊，故问一言可以兴丧则以为言不可以若是，而举其几者焉几近也。
●清《四书解义》：此一章书见国之兴亡由于君心之敬肆也。夫邦之兴也，取必于心之难；邦之丧也，在恃其心之乐。敬肆之间兴亡之介也，人君审其所以兴，鉴其所以亡，则可以永保天命而长守无疆之业矣！
●刘宝楠《论语正义》：《传》曰：“天子南面受于帝位，以治为忧，未以位为乐也。”诗曰：“天难谌斯，不易惟王。”“其几也”三字，自为一句。一言得失，何遽至于兴丧？然有近之者。黄氏式三后案：“言莫予违，则谗谄所蔽，祸患所伏，而人莫之告。自古丧国之祸，多由于此。陆敬舆所谓‘天下大虑，在于下情不通’，所谓‘忽于戒备，逸于居安，惮忠鲠之怫心，甘谀诈之从欲，不闻其失，以致大失’也。”
●钱穆《论语新解》：几，期望。与下“不几乎”，两“几”字义别。“予无乐乎为君，唯其言而莫予违也”，言为君别无可乐，只有一事，即出一言而臣众莫敢违，为可乐。本章孔子专指在上者之居心言。后儒承之，以正心诚意为治国平天下之本，言虽近而指则远，亦古今通义。
★此章记孔子论君道也。言一言兴丧，实则一言之发不可若此，引“人言”而告之，“知难”，敬也慎也；“莫予违”，肆也欲也。此则为为人为政指导思想也，一念起，而兴丧因之。 https://t.cn/RxRVHIh
▲若是：像这样。
▲其几也：几：jī，近、接近。《义疏》：“一言虽不可即使兴，而有可近于兴邦者，故云其几也。”
▲不几乎：不就接近。唐文治：“知为君之所以难，无一事之敢忽，则一言兴邦，庶可期矣。”
▲唯其言而莫予违：违，背也。指臣下不从君，有所违背也。钱穆：“为君别无可乐，只有一事，即出一言而臣众莫敢违，为可乐。”
■现代翻译：定公问到：“一句话就可以使国家兴盛，有这样的吗？”孔子回答说：“一言只是大要，不能正兴国。一言虽不可即使兴，而有可近于兴邦者：有人说‘做君难，做臣不易’，如果知道做君难，而无一事之敢忽，不就接近一句话就使国家兴盛了吗？”定公又问：“一句话就使国家丧亡，有这样的吗？”孔子回答说：“一言得失，何遽至于丧，然有近之者：有人说‘我无乐乎为君，所乐者是没有人敢违背我说的话’，如果说得好而没有被违背，不也很好吗？如果说得不好却没有被违背，不就接近一句话就使国家丧亡了吗？”
●何晏等《论语集解》：王肃曰：“以其大要，一言不能正兴国。几，近也。有近一言可以兴国。”孔安国曰：“事不可以一言而成。如知此，则可近也。言无乐乎为君。所乐者，唯乐其言而不见违。人君所言善，无违之者，则善也。所言不善，而无敢违之者，则近一言而丧国。”
●皇侃《论语义疏》：定公鲁君也。问孔子有出一言而能兴邦者不乎？对曰：言不可以若是，岂有出一言而兴得邦国乎？言不可得顿如此也，而有可近于兴邦者。若知为君难而云不敢作，此言则岂不近一言兴国乎。不云为臣不易者，从可知也。且君道尊贵，为人所贪，故特举君也。又问有一言而令邦国即丧者不乎？ 对曰：言不可以若是，亦有言近之者也。设有人言，我本无乐为人之君上，所以乐为君者，正言我有言语而人异我，无敢违拒我者。为此故所以乐为君耳。此若为君而出言必善，而民不违，如此者乃可为善耳；若为君而言不善，使民不违，则此言不近一言而丧邦乎？
●刑昺《论语注疏》：此章言为君之道也。鲁君定公问于孔子，为君之道，有一言善而可以兴其国，有之乎？孔子以其大要，一言不能正兴国，故云言不可以若是。有近一言可以兴国者，故云其几也。事不可以一言而成，如人君知此为君难，此则可近也。定公又问曰：人君一言不善而致亡国，有之乎？孔子对曰：有近一言可以亡国也。言我无乐于为君，所乐者，唯乐其言而不见违也。人君所言善，无违之者，则善也。所言不善，而无敢违之者，则近一言而亡国也。
●陈祥道《论语全解》：邦之兴丧在事不在言，故言不可以若是，几之而已。《书》曰：“后克艰厥后，臣克艰厥臣，而继之以政乃乂（君主能重视做君主的道理，臣下能够重视做臣下的职务，政事就能治理了）。”知为君难之，言可几于兴邦也。《易》曰：“言善，则千里应之；言不善，则千里违之。”而继之以乱之所生，则言语以为阶，是不善莫违之，一言可几于丧邦也。邳彤对光武以入关之非，而史以为“一言可以兴邦”；李勣导高宗之立武后，而史以为“一言可以丧邦”。岂特“为君难”与“莫予违”而已哉？孔子之言止于是者，对定公故也。孙叔敖以一言复郢市，晏子以一言省齐刑，申叔时以一言复陈国，其利虽未至于兴邦，是亦重言者欤？
●朱熹《论语集注》：几，期也。诗曰：“如几如式。”言一言之间，未可以如此而必期其效。人之言曰：“为君难，为臣不易。”当时有此言也。知为君之难，则必战战兢兢，临深履薄，而无一事之敢忽。然则此言也，岂不可以必期于兴邦乎？为定公言，故不及臣也。人之言曰：“予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。”言他无所乐，惟乐此耳。范氏曰：“言不善而莫之违，则忠言不至于耳。君日骄而臣日谄，未有不丧邦者也。”谢氏曰：“知为君之难，则必敬谨以持之。惟其言而莫予违，则谗谄面谀之人至矣。邦未必遽兴丧也，而兴丧之源分于此。然此非识微之君子，何足以知之？”
●张栻《癸巳论语解》：此二言者兴丧之端实分焉。盖知夫为君之难，则必思所以自勉者，而其易将至矣。惟乐其从而不察其不善，则谗谄面谀之人至，与之俱沦亡，而后止矣。圣人之言含蓄而无弊，故问一言可以兴丧则以为言不可以若是，而举其几者焉几近也。
●清《四书解义》：此一章书见国之兴亡由于君心之敬肆也。夫邦之兴也，取必于心之难；邦之丧也，在恃其心之乐。敬肆之间兴亡之介也，人君审其所以兴，鉴其所以亡，则可以永保天命而长守无疆之业矣！
●刘宝楠《论语正义》：《传》曰：“天子南面受于帝位，以治为忧，未以位为乐也。”诗曰：“天难谌斯，不易惟王。”“其几也”三字，自为一句。一言得失，何遽至于兴丧？然有近之者。黄氏式三后案：“言莫予违，则谗谄所蔽，祸患所伏，而人莫之告。自古丧国之祸，多由于此。陆敬舆所谓‘天下大虑，在于下情不通’，所谓‘忽于戒备，逸于居安，惮忠鲠之怫心，甘谀诈之从欲，不闻其失，以致大失’也。”
●钱穆《论语新解》：几，期望。与下“不几乎”，两“几”字义别。“予无乐乎为君，唯其言而莫予违也”，言为君别无可乐，只有一事，即出一言而臣众莫敢违，为可乐。本章孔子专指在上者之居心言。后儒承之，以正心诚意为治国平天下之本，言虽近而指则远，亦古今通义。
★此章记孔子论君道也。言一言兴丧，实则一言之发不可若此，引“人言”而告之，“知难”，敬也慎也；“莫予违”，肆也欲也。此则为为人为政指导思想也，一念起，而兴丧因之。 https://t.cn/RxRVHIh
读书学典:《论语.子罕》9.24 子曰：“法语之言，能无从乎？改之为贵。巽与之言，能无说乎？绎之为贵。说而不绎，从而不改，吾末如之何也已矣。”
▲法语之言：法语，用正道之言来相告。法，合乎礼法原则。语，yù，告诉。
《正义》：“法为正道也。用正道告之，人畏义而服，故口不能不顺从。”（明义而正告之）
▲巽与之言：巽（xùn)，恭顺。与，赞许。钱穆：“谓人以恭顺许与之辞婉言相劝。”或恭顺谦敬之言，即温和委婉的表扬话。
▲说：同“悦”，喜悦。《正义》：“人有过，我以恭逊谨敬与之言，人感我柔顺，不能不说也。”
▲绎：寻绎、寻思，抽出事物的条理，加以分析鉴别。朱子：“寻其绪。”钱穆：“我虽悦其言，贵能寻绎其言之微意所在。”《正义》：“既寻绎之，则能行之可知。”广雅释诂：“怿，改更也。”绎、怿，古多通用。
▲末如之何：无如之何，即对他无可奈何。末，无也。
■现代翻译：孔子说：“合乎礼法原则的话，能够不听从吗？但只有按它来改正错误才是可贵的。恭顺赞许的话，听了能够不高兴吗？但只有分析鉴别以后才是可贵的。只顾高兴而不加以分析，表面听从而不加以改正，我也没有什么办法来对付这种人了。”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：人有过，以正道告之，口无所不顺从之，能必自改，乃为贵也。马融曰：巽，恭也。谓恭孙谨敬之言，闻之无不悦者，能寻绎行之，乃为贵也。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：言彼人有过失，若我以法则语之，彼人闻法，当时无不口从而云止当不敢复为者，故云能无从乎。但若口虽从而身为失不止者，则此口从不足为贵也，我所贵者在于口从而行亦改者耳，故云改之为贵也。有彼人不逊而我谦逊与彼恭言，故云巽与之言也。彼不逊者，得我逊言逊彼，彼必亦特逊为悦，故云能无悦乎？然虽悦人逊己，而已不能寻绎，行此逊事，是虽悦，不足为贵也。我所贵者，在寻绎行逊耳，故云绎之为贵也。不绎不改，圣所不教，故孔子曰末如之何也。孙绰曰：疾夫形服心不化也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章贵行也。谓人有过，以礼法正道之言告语之，当时口无不顺从之者。口虽服从，未足可贵，能必自改之，乃为贵耳。以恭孙谨敬之言教与之，当时闻之，无不喜说者。虽闻之喜说，未足可贵，必能寻绎其言行之，乃为贵也。口虽说从，而行不寻绎追改，疾夫形服而心不化，故云末如之何，犹言不可奈何也。
●宋陈祥道《论语全解》：人之性莫不秉彝（常规、法理）而好德，人之情莫不好顺而恶逆。以其秉彝而好德，故法语之言不能无从；然物或害之，患不能改，故改之为美。以其好顺而恶逆，故巽与之言不能不悦；然不以道，患不能绎，故绎之为贵。昔惠王于孟子之言亦曰“仁义而已”，是法语之言不能无从，而不改；幽王于听言则对，诵言如醉，是巽与之言，不能无悦也，然而不绎。此惠王所以终于不仁，幽王所以终于无道也。孔子所谓“训格之言”，法语之言也；伊尹所谓“有言逊于女志”，巽与之言也。
●宋朱熹《论语集注》：法言人所敬惮，故必从；然不改，则面从而已。巽言无所乖忤（逆），故必说；然不绎，则又不足以知其微意之所在也。
●宋张栻《癸巳论语解》：自非肆于恶而无所忌惮者，其闻法语之言也，能无面从乎？其闻巽与之言也，能无说于心乎？然而闻善者，将以善其身也。于法言则当佩服恭行，而改其未合者；于巽言则当䌷绎思虑，而究其所以然者。若是，斯有以善其身矣。
●清刘宝楠《论语正义》：“法语之言、巽与之言”，言者只此二术，故“说而不绎，从而不改”，虽圣人亦无如之何矣。淮南子原道训：“故听善言便计，虽愚者知说之。称至德高行，虽不肖知慕之。说之者众，而用之者鲜；慕之者多，而行之者寡。所以然者何也？不能反诸性也。”用正道告之，人畏义而服，故口不能不顺从。人有过，我以恭逊谨敬与之言，人感我柔顺，不能不说也。
●南怀瑾《论语别裁》：法语，就是历代的格言、古人的名言，古时也称“法言”，有哲理。能够说不信从吗？仅仅欣赏也没有用，要把它当成一面镜子一样，照照自己，反省反省，发现自己的毛病，然后彻底改正，这样才是学以致用。“巽与之言”就是顺从的话，顺着你的意思的话。顺耳的话，听了难道会不高兴吗？绎就是演绎，要反省、研究、推敲、分析。光喜欢好听的话，自己不加反省、推敲；对于好的格言，只是欣赏，而不依格言去改自己的毛病。孔子说对于这种人，我也实在拿他没有办法了。
★“本章是见教在人，而学在己。人纵善教，己不善学，则教者亦无如之何。（钱穆）”知易行难，口知而心不至，形服而心不化，是“从而不改，犹不从也，而甚于不从；说而不绎，犹不说也，而甚于不说（湛若水）”；非知也。“凡听言纳谏，虚己以受，务求实用，勿事虚文，则讲学修德，治国平天下，均有裨益矣。（《四书解义》）”心悦而诚服，改之为美，为真知也。劝人改过是一门艺术。直来直去，直陈弊失，人不易接受，法语之言，明义而正告之，谓“晓之以理”；巽与之言，以恭顺之辞婉言相劝，谓“动之以情”，此为与人为善之道，而改在彼。听人劝言是一项技术。君子之为，听人言，必当虚己以受，求其实益。若正直规谏之论日陈于前，务以敬惮，故必从，从而能改；若委曲开导之词日闻于耳，能寻绎其言之微意所在，故必悦，悦而能改；则足以醒其昏惰，救其过失。改，贵在持之以恒，积德累进，“譬如为山，未成一篑，止，吾止也。譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。” https://t.cn/RxRVHIh
▲法语之言：法语，用正道之言来相告。法，合乎礼法原则。语，yù，告诉。
《正义》：“法为正道也。用正道告之，人畏义而服，故口不能不顺从。”（明义而正告之）
▲巽与之言：巽（xùn)，恭顺。与，赞许。钱穆：“谓人以恭顺许与之辞婉言相劝。”或恭顺谦敬之言，即温和委婉的表扬话。
▲说：同“悦”，喜悦。《正义》：“人有过，我以恭逊谨敬与之言，人感我柔顺，不能不说也。”
▲绎：寻绎、寻思，抽出事物的条理，加以分析鉴别。朱子：“寻其绪。”钱穆：“我虽悦其言，贵能寻绎其言之微意所在。”《正义》：“既寻绎之，则能行之可知。”广雅释诂：“怿，改更也。”绎、怿，古多通用。
▲末如之何：无如之何，即对他无可奈何。末，无也。
■现代翻译：孔子说：“合乎礼法原则的话，能够不听从吗？但只有按它来改正错误才是可贵的。恭顺赞许的话，听了能够不高兴吗？但只有分析鉴别以后才是可贵的。只顾高兴而不加以分析，表面听从而不加以改正，我也没有什么办法来对付这种人了。”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：人有过，以正道告之，口无所不顺从之，能必自改，乃为贵也。马融曰：巽，恭也。谓恭孙谨敬之言，闻之无不悦者，能寻绎行之，乃为贵也。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：言彼人有过失，若我以法则语之，彼人闻法，当时无不口从而云止当不敢复为者，故云能无从乎。但若口虽从而身为失不止者，则此口从不足为贵也，我所贵者在于口从而行亦改者耳，故云改之为贵也。有彼人不逊而我谦逊与彼恭言，故云巽与之言也。彼不逊者，得我逊言逊彼，彼必亦特逊为悦，故云能无悦乎？然虽悦人逊己，而已不能寻绎，行此逊事，是虽悦，不足为贵也。我所贵者，在寻绎行逊耳，故云绎之为贵也。不绎不改，圣所不教，故孔子曰末如之何也。孙绰曰：疾夫形服心不化也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章贵行也。谓人有过，以礼法正道之言告语之，当时口无不顺从之者。口虽服从，未足可贵，能必自改之，乃为贵耳。以恭孙谨敬之言教与之，当时闻之，无不喜说者。虽闻之喜说，未足可贵，必能寻绎其言行之，乃为贵也。口虽说从，而行不寻绎追改，疾夫形服而心不化，故云末如之何，犹言不可奈何也。
●宋陈祥道《论语全解》：人之性莫不秉彝（常规、法理）而好德，人之情莫不好顺而恶逆。以其秉彝而好德，故法语之言不能无从；然物或害之，患不能改，故改之为美。以其好顺而恶逆，故巽与之言不能不悦；然不以道，患不能绎，故绎之为贵。昔惠王于孟子之言亦曰“仁义而已”，是法语之言不能无从，而不改；幽王于听言则对，诵言如醉，是巽与之言，不能无悦也，然而不绎。此惠王所以终于不仁，幽王所以终于无道也。孔子所谓“训格之言”，法语之言也；伊尹所谓“有言逊于女志”，巽与之言也。
●宋朱熹《论语集注》：法言人所敬惮，故必从；然不改，则面从而已。巽言无所乖忤（逆），故必说；然不绎，则又不足以知其微意之所在也。
●宋张栻《癸巳论语解》：自非肆于恶而无所忌惮者，其闻法语之言也，能无面从乎？其闻巽与之言也，能无说于心乎？然而闻善者，将以善其身也。于法言则当佩服恭行，而改其未合者；于巽言则当䌷绎思虑，而究其所以然者。若是，斯有以善其身矣。
●清刘宝楠《论语正义》：“法语之言、巽与之言”，言者只此二术，故“说而不绎，从而不改”，虽圣人亦无如之何矣。淮南子原道训：“故听善言便计，虽愚者知说之。称至德高行，虽不肖知慕之。说之者众，而用之者鲜；慕之者多，而行之者寡。所以然者何也？不能反诸性也。”用正道告之，人畏义而服，故口不能不顺从。人有过，我以恭逊谨敬与之言，人感我柔顺，不能不说也。
●南怀瑾《论语别裁》：法语，就是历代的格言、古人的名言，古时也称“法言”，有哲理。能够说不信从吗？仅仅欣赏也没有用，要把它当成一面镜子一样，照照自己，反省反省，发现自己的毛病，然后彻底改正，这样才是学以致用。“巽与之言”就是顺从的话，顺着你的意思的话。顺耳的话，听了难道会不高兴吗？绎就是演绎，要反省、研究、推敲、分析。光喜欢好听的话，自己不加反省、推敲；对于好的格言，只是欣赏，而不依格言去改自己的毛病。孔子说对于这种人，我也实在拿他没有办法了。
★“本章是见教在人，而学在己。人纵善教，己不善学，则教者亦无如之何。（钱穆）”知易行难，口知而心不至，形服而心不化，是“从而不改，犹不从也，而甚于不从；说而不绎，犹不说也，而甚于不说（湛若水）”；非知也。“凡听言纳谏，虚己以受，务求实用，勿事虚文，则讲学修德，治国平天下，均有裨益矣。（《四书解义》）”心悦而诚服，改之为美，为真知也。劝人改过是一门艺术。直来直去，直陈弊失，人不易接受，法语之言，明义而正告之，谓“晓之以理”；巽与之言，以恭顺之辞婉言相劝，谓“动之以情”，此为与人为善之道，而改在彼。听人劝言是一项技术。君子之为，听人言，必当虚己以受，求其实益。若正直规谏之论日陈于前，务以敬惮，故必从，从而能改；若委曲开导之词日闻于耳，能寻绎其言之微意所在，故必悦，悦而能改；则足以醒其昏惰，救其过失。改，贵在持之以恒，积德累进，“譬如为山，未成一篑，止，吾止也。譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。” https://t.cn/RxRVHIh
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