猫猫队守信用。（大猫也是猫[喵喵]
唐德宗贞元十四年，很多地方老虎成灾，大白天的就敢出来吃人。当时淮河一带由军阀控制，因此选了武将王徽担任申州太守，他上任后，立即下令修造抓老虎的器械，从武器到陷阱，无不准备周全，又发布重赏，得到一头老虎就赏十匹丝绸。
有一个名叫丁岩的老兵，很擅长制作陷阱，于是向王徽建议，在山间和路口都设下陷阱，王徽同意了，后来没过几天，果然抓到了一头老虎。老虎落在深坑里，无法施展本领，丁岩站在坑边看着它，不时还挖苦老虎，老虎则只能跳跃吼叫，怒声如雷。当时围观的人非常多，丁岩愈加上头，不免有些忘乎所以，又正好喝了酒，结果就在他向众人夸口炫耀时，衣襟意外挂住了树根，一下把他带倒，摔进了坑里。众人见状骇然失色，觉得他一定会被正在气头上的老虎给撕碎了。而当赶上前向下望时，却发现丁岩就端坐在地上，老虎蹲在他对面，只是瞪大了眼睛盯着他。
丁岩的亲朋好友赶忙想办法施救，他们找来了一架辘轳，将绳子绑在上面，一头扔进坑里，让丁岩捆在身上，之后便趁机把他拉上来，希望还能有一线生机。丁岩拿到绳子后，很快便捆在了自己腰上，并挥了挥手，坑外的人会意，立即开始拉，但刚把丁岩拉起两三尺高，老虎就伸出前足拽住绳子，不让丁岩走，但神色非常仁慈。如此反复了好几次，丁岩于是对老虎说：“你们纵暴行凶，跑进城里来害人，理应被铲除，如今落进坑里也是咎由自取。如今你的性命危在旦夕，我因为喝醉酒也失足掉了进来，众人之所以没立即杀你，是因为我还在这里，你若是伤害我，一定会激怒众人，我还没咽气，众人就会将薪柴、火把乱扔下来，你就要被烧成灰了。你不如放我出去，我会去向太守求情，放你一条生路。希望你能够率领着你的族群远离这里，古时有老虎受到贤人的影响，而渡河远去的故事，想必你也听说过，我会向上天发誓，绝不负约。”老虎认真听着，像是果然能听懂一样。丁岩又扯扯绳子，众人便又继续向上拉，老虎垂着耳朵看着他，不再挽留。
丁岩从坑里出来后，便信守承诺将此事汇报给了太守，并说：“如今杀掉一头老虎，也不足以制止它的族群为害，况且我已经和它有过约定，求您放过它吧，希望它能够带着同伴离开此地，您所管辖的境内就能安宁了。”太守答应了。丁岩于是又来到坑前，将太守的指示仔仔细细地说给老虎听，老虎在坑里激动得上蹿下跳，像是在感恩戴德一样。丁岩便开始往坑里填土，逐渐将坑垫浅了些，仍有一丈多深时，老虎便一跃从坑里跳了出来，矫捷无比地跑走了。那之后过了不到一个月的工夫，所有老虎就都销声匿迹，山野之间恢复了平静。——《集異記》
原文：
貞元十四年中，多虎暴，白晝噬人。時淮上阻兵，因以武將王徵牧申州焉。徵至，則大修擒虎具，兵仗坑阱，靡不備設。又重懸購，得一虎而酧十縑焉。有老卒丁嵓者善為陷阱，遂列於太守，請山間至路隅，張設以圖之。徵既許，不數日，而獲一虎焉。虎在深坑，無施勇力。岩遂俯而下視，加以侮誚，虎則跳躍哮吼，怒聲如雷。而聚觀之徒，千百其眾。嵓炫其計得，誇喜異常。時方被酒，因為衣襟罥掛樹根，而墜阱中。眾共嗟駭，謂靡粉於暴虎之爪牙矣。及就窺，嵓乃端坐，而虎但瞪視耳。嵓之親愛憂嵓，乃共設計，以轆轤下巨索。伺嵓自縛，當遽引上，或希十一之全。嵓得索。則纏縛腰肢，揮手，外人則共引之。去地三二尺，其虎則以前足捉其索而留焉。意態極仁。如此數四。嵓因而謂之曰：「爾輩縱暴，入郭犯人。事須剪除，理宜及此。顧爾之命，且在頃刻。吾因沉醉，誤落此中。眾所未便屠者，蓋以我故也。爾若損我，固激怒眾人。我氣未絕，即當薪火亂投，爾為灰燼矣。爾不若（「不若」二字原倒置，據明抄本改。）從吾，當啟白太守[1]，捨爾之命。冀爾率領群輩，遠離此土。斯亦渡河他適，爾所知者矣。我當質之天日，不渝此約。」其虎諦聽，若有知解，嵓則引繩，眾共出之。虎乃弭耳矚目，不復留。嵓既得出，遂以其事白於邦伯。曰：「今殺一虎，不足禳群輩之暴，況與試約，乞捨之，冀其率侶四出，管界獲寧耳。」徵許之。嵓遂以太守之意，叮嚀告諭。虎於陷中。踴躍盤旋，如荷恩施。嵓即積土坑側，稍益淺，猶深丈許。虎乃躍而出，奮迅躑騰，嘯風而逝。自是旬朔之內，群虎屏跡，而山野晏然矣。
唐德宗贞元十四年，很多地方老虎成灾，大白天的就敢出来吃人。当时淮河一带由军阀控制，因此选了武将王徽担任申州太守，他上任后，立即下令修造抓老虎的器械，从武器到陷阱，无不准备周全，又发布重赏，得到一头老虎就赏十匹丝绸。
有一个名叫丁岩的老兵，很擅长制作陷阱，于是向王徽建议，在山间和路口都设下陷阱，王徽同意了，后来没过几天，果然抓到了一头老虎。老虎落在深坑里，无法施展本领，丁岩站在坑边看着它，不时还挖苦老虎，老虎则只能跳跃吼叫，怒声如雷。当时围观的人非常多，丁岩愈加上头，不免有些忘乎所以，又正好喝了酒，结果就在他向众人夸口炫耀时，衣襟意外挂住了树根，一下把他带倒，摔进了坑里。众人见状骇然失色，觉得他一定会被正在气头上的老虎给撕碎了。而当赶上前向下望时，却发现丁岩就端坐在地上，老虎蹲在他对面，只是瞪大了眼睛盯着他。
丁岩的亲朋好友赶忙想办法施救，他们找来了一架辘轳，将绳子绑在上面，一头扔进坑里，让丁岩捆在身上，之后便趁机把他拉上来，希望还能有一线生机。丁岩拿到绳子后，很快便捆在了自己腰上，并挥了挥手，坑外的人会意，立即开始拉，但刚把丁岩拉起两三尺高，老虎就伸出前足拽住绳子，不让丁岩走，但神色非常仁慈。如此反复了好几次，丁岩于是对老虎说：“你们纵暴行凶，跑进城里来害人，理应被铲除，如今落进坑里也是咎由自取。如今你的性命危在旦夕，我因为喝醉酒也失足掉了进来，众人之所以没立即杀你，是因为我还在这里，你若是伤害我，一定会激怒众人，我还没咽气，众人就会将薪柴、火把乱扔下来，你就要被烧成灰了。你不如放我出去，我会去向太守求情，放你一条生路。希望你能够率领着你的族群远离这里，古时有老虎受到贤人的影响，而渡河远去的故事，想必你也听说过，我会向上天发誓，绝不负约。”老虎认真听着，像是果然能听懂一样。丁岩又扯扯绳子，众人便又继续向上拉，老虎垂着耳朵看着他，不再挽留。
丁岩从坑里出来后，便信守承诺将此事汇报给了太守，并说：“如今杀掉一头老虎，也不足以制止它的族群为害，况且我已经和它有过约定，求您放过它吧，希望它能够带着同伴离开此地，您所管辖的境内就能安宁了。”太守答应了。丁岩于是又来到坑前，将太守的指示仔仔细细地说给老虎听，老虎在坑里激动得上蹿下跳，像是在感恩戴德一样。丁岩便开始往坑里填土，逐渐将坑垫浅了些，仍有一丈多深时，老虎便一跃从坑里跳了出来，矫捷无比地跑走了。那之后过了不到一个月的工夫，所有老虎就都销声匿迹，山野之间恢复了平静。——《集異記》
原文：
貞元十四年中，多虎暴，白晝噬人。時淮上阻兵，因以武將王徵牧申州焉。徵至，則大修擒虎具，兵仗坑阱，靡不備設。又重懸購，得一虎而酧十縑焉。有老卒丁嵓者善為陷阱，遂列於太守，請山間至路隅，張設以圖之。徵既許，不數日，而獲一虎焉。虎在深坑，無施勇力。岩遂俯而下視，加以侮誚，虎則跳躍哮吼，怒聲如雷。而聚觀之徒，千百其眾。嵓炫其計得，誇喜異常。時方被酒，因為衣襟罥掛樹根，而墜阱中。眾共嗟駭，謂靡粉於暴虎之爪牙矣。及就窺，嵓乃端坐，而虎但瞪視耳。嵓之親愛憂嵓，乃共設計，以轆轤下巨索。伺嵓自縛，當遽引上，或希十一之全。嵓得索。則纏縛腰肢，揮手，外人則共引之。去地三二尺，其虎則以前足捉其索而留焉。意態極仁。如此數四。嵓因而謂之曰：「爾輩縱暴，入郭犯人。事須剪除，理宜及此。顧爾之命，且在頃刻。吾因沉醉，誤落此中。眾所未便屠者，蓋以我故也。爾若損我，固激怒眾人。我氣未絕，即當薪火亂投，爾為灰燼矣。爾不若（「不若」二字原倒置，據明抄本改。）從吾，當啟白太守[1]，捨爾之命。冀爾率領群輩，遠離此土。斯亦渡河他適，爾所知者矣。我當質之天日，不渝此約。」其虎諦聽，若有知解，嵓則引繩，眾共出之。虎乃弭耳矚目，不復留。嵓既得出，遂以其事白於邦伯。曰：「今殺一虎，不足禳群輩之暴，況與試約，乞捨之，冀其率侶四出，管界獲寧耳。」徵許之。嵓遂以太守之意，叮嚀告諭。虎於陷中。踴躍盤旋，如荷恩施。嵓即積土坑側，稍益淺，猶深丈許。虎乃躍而出，奮迅躑騰，嘯風而逝。自是旬朔之內，群虎屏跡，而山野晏然矣。
大爱道施佛金缕织成衣并穿珠师缘
昔佛在世。大爱道。为佛作金缕织成衣。赍来上佛。佛即语言。用施众僧。大爱道言。我以乳餔长养世尊。自作此衣。故来奉佛。必望如来为我受之。云何方言与众僧也。佛言。欲使姨母得大功德。所以者何。众僧福田。广大无边。是故劝尔。若随我语。已供养佛。时大爱道。即持此衣。往到僧中。从上座行。无敢取者。次到弥勒。弥勒受衣。即着入城乞食。弥勒身有三十二相。紫磨金色。既到城里。众人竞看。无与食者。有一穿珠师。见诸人等无与食者。即前跪请。将至家中。与弥勒食。弥勒食讫。时穿珠师。以一小座。敷弥勒前求欲听法。弥勒有四辩才力。即便为说种种妙法。时穿珠师。愿乐听闻。无有厌足。先有长者。将欲嫁女。雇穿珠师。穿一宝珠。与钱十万。当此之时。彼嫁女家。遣人索珠。时穿珠师。听法情浓。不暇为穿。即答之言。且可小待须叟之顷。已复来索。乃至三返犹故不得。彼长者瞋。合其珠钱还来夺去。穿珠师妇。瞋其夫言。更无业也。须臾穿珠。得十万利。云何听此道人美说。其夫闻已。意中恨恨。尔时弥勒。知其恨恨。即问之言。汝能随我。至寺以不。答言我能。即随弥勒。往僧坊中。问上座言。有人得金满十万斤。何如欢喜听人说法。憍陈如言。假使有人得金十万。不如有人以一钵食施持戒者。况能信心须臾听法复胜于彼百千万倍。于是又问第二上座。上座答言。设复有人得十万车金。亦不如以一钵之食施持戒者。况复听法欢喜。经于时节。又复问于第三上座。上座答言。若有人得十万舍金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。又问第四上座。上座答言。若其有得十万国金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。百千万倍。如是次问乃至阿那律。阿那律言。有人得满四天下金。犹故不如施持戒人一钵之食。况复听法。弥勒答言。尊者说言有施比丘一钵之食。乃至胜得满四天下金。云何如是。尊者答言。以自身为证。忆念往昔九十亿劫。有一长者。有其二子。一名利咤。二名阿利咤。恒告之言。高者亦堕常者亦尽。夫生有死。合会有离。长者得病。临命终时。约敕儿子。慎莫分居。譬如一丝不能系象。多集诸丝。象不能绝。兄弟并立。亦如多丝。时彼长者。嘱诫子竟。气绝命终。以父敕故。兄弟共活。极相敬念。后为弟娶妇生活未几。而此弟妇语其夫言。汝如彼奴。所以者何。钱财用度。应当人客。皆由汝兄汝今唯得衣食而已。非奴如何。数作此语。尔时夫妇。心生变异。求兄分居。兄语弟言。汝不忆父临终之言。犹不自改。数求分居。兄见弟意。正便与分居。一切所有。皆中半分。弟之夫妇。年少游逸。用度奢侈。未经几时。贫穷困匮。来从兄乞。其兄尔时。与钱十万。得去未久。以复用尽。而更来索。如是六返。皆与十万。至第七返。兄便责数。汝不念父临终之言。求于分异。不能乃心生活。数来索物。今更与汝十万之钱。从今已往。不好生活。重复来索。更不与汝。得是苦语。夫妇二人。用心生活。以渐得富。兄钱财丧失。以渐贫穷。来从弟乞。其弟乃至不让兄食。而作是言。谓兄常富。亦复贫耶。我昔从汝。有所乞索。苦切见责。今日何故。来从我索。兄闻此已。极生忧恼。自作念言。同生兄弟。犹尚如此。况于外人。厌恶生死。遂不还家。入山学道。精懃苦行。得辟支佛。其弟后亦以渐贫穷。遭世饥馑。卖薪自活。时辟支佛。入城乞食。竟无所得。空钵还出。时卖薪人。见辟支佛空钵出城。即以卖薪所得稗糗。而欲与之。语辟支佛言。尊者能食粗恶食不。答言。不问好恶。趣得支身。时卖薪人。即便授与。辟支佛受而食之。食讫之后。飞腾虚空。作十八变。即还所止。时卖薪人。后更取薪。道见一兔。以杖撩之。变成死人。卒起而来。抱取薪人项。彼取薪人。种种方便。欲推令去。不能得离。脱衣雇人。使挽却之。亦不得离。展转至暗。负来向家。既到家中。死人自解。堕在于地。作真金人。时卖薪人。即便截却金人之头。头寻还生。却其手脚。手脚还生。须臾之间。金头金手满其屋里。积为大[卄/积]。邻比告官。此贫穷人。屋里自然。有此金[卄/积]。王闻遣使。往覆捡之。即到屋里。纯见烂臭死人手头其人自捉金头。来以上王。便是真金。王大欢喜。此是福人。即封聚落。从是命终。生第二天。为天帝释。下生人中。为转轮圣王。天王人王。九十一劫。不曾断绝。今最后身。生于释种。初生之日。四十里中。伏藏珍宝。自然踊出。后渐长大。兄释摩男。父母偏爱。阿那律母。欲试诸儿。时遣语无食。阿那律言。但担无食来。即与空器。时空器中。百味饭食。自然盈满。设以四天下金。用为乳晡。不足一劫。况九十一劫。常受快乐。所以我今得此自然饮食。适由先身施此一钵之食。今得此报。上至诸佛。下至梵天。净持戒者。皆名持戒。时穿珠师。闻是语已。心大欢喜。《杂宝藏经》
昔佛在世。大爱道。为佛作金缕织成衣。赍来上佛。佛即语言。用施众僧。大爱道言。我以乳餔长养世尊。自作此衣。故来奉佛。必望如来为我受之。云何方言与众僧也。佛言。欲使姨母得大功德。所以者何。众僧福田。广大无边。是故劝尔。若随我语。已供养佛。时大爱道。即持此衣。往到僧中。从上座行。无敢取者。次到弥勒。弥勒受衣。即着入城乞食。弥勒身有三十二相。紫磨金色。既到城里。众人竞看。无与食者。有一穿珠师。见诸人等无与食者。即前跪请。将至家中。与弥勒食。弥勒食讫。时穿珠师。以一小座。敷弥勒前求欲听法。弥勒有四辩才力。即便为说种种妙法。时穿珠师。愿乐听闻。无有厌足。先有长者。将欲嫁女。雇穿珠师。穿一宝珠。与钱十万。当此之时。彼嫁女家。遣人索珠。时穿珠师。听法情浓。不暇为穿。即答之言。且可小待须叟之顷。已复来索。乃至三返犹故不得。彼长者瞋。合其珠钱还来夺去。穿珠师妇。瞋其夫言。更无业也。须臾穿珠。得十万利。云何听此道人美说。其夫闻已。意中恨恨。尔时弥勒。知其恨恨。即问之言。汝能随我。至寺以不。答言我能。即随弥勒。往僧坊中。问上座言。有人得金满十万斤。何如欢喜听人说法。憍陈如言。假使有人得金十万。不如有人以一钵食施持戒者。况能信心须臾听法复胜于彼百千万倍。于是又问第二上座。上座答言。设复有人得十万车金。亦不如以一钵之食施持戒者。况复听法欢喜。经于时节。又复问于第三上座。上座答言。若有人得十万舍金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。又问第四上座。上座答言。若其有得十万国金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。百千万倍。如是次问乃至阿那律。阿那律言。有人得满四天下金。犹故不如施持戒人一钵之食。况复听法。弥勒答言。尊者说言有施比丘一钵之食。乃至胜得满四天下金。云何如是。尊者答言。以自身为证。忆念往昔九十亿劫。有一长者。有其二子。一名利咤。二名阿利咤。恒告之言。高者亦堕常者亦尽。夫生有死。合会有离。长者得病。临命终时。约敕儿子。慎莫分居。譬如一丝不能系象。多集诸丝。象不能绝。兄弟并立。亦如多丝。时彼长者。嘱诫子竟。气绝命终。以父敕故。兄弟共活。极相敬念。后为弟娶妇生活未几。而此弟妇语其夫言。汝如彼奴。所以者何。钱财用度。应当人客。皆由汝兄汝今唯得衣食而已。非奴如何。数作此语。尔时夫妇。心生变异。求兄分居。兄语弟言。汝不忆父临终之言。犹不自改。数求分居。兄见弟意。正便与分居。一切所有。皆中半分。弟之夫妇。年少游逸。用度奢侈。未经几时。贫穷困匮。来从兄乞。其兄尔时。与钱十万。得去未久。以复用尽。而更来索。如是六返。皆与十万。至第七返。兄便责数。汝不念父临终之言。求于分异。不能乃心生活。数来索物。今更与汝十万之钱。从今已往。不好生活。重复来索。更不与汝。得是苦语。夫妇二人。用心生活。以渐得富。兄钱财丧失。以渐贫穷。来从弟乞。其弟乃至不让兄食。而作是言。谓兄常富。亦复贫耶。我昔从汝。有所乞索。苦切见责。今日何故。来从我索。兄闻此已。极生忧恼。自作念言。同生兄弟。犹尚如此。况于外人。厌恶生死。遂不还家。入山学道。精懃苦行。得辟支佛。其弟后亦以渐贫穷。遭世饥馑。卖薪自活。时辟支佛。入城乞食。竟无所得。空钵还出。时卖薪人。见辟支佛空钵出城。即以卖薪所得稗糗。而欲与之。语辟支佛言。尊者能食粗恶食不。答言。不问好恶。趣得支身。时卖薪人。即便授与。辟支佛受而食之。食讫之后。飞腾虚空。作十八变。即还所止。时卖薪人。后更取薪。道见一兔。以杖撩之。变成死人。卒起而来。抱取薪人项。彼取薪人。种种方便。欲推令去。不能得离。脱衣雇人。使挽却之。亦不得离。展转至暗。负来向家。既到家中。死人自解。堕在于地。作真金人。时卖薪人。即便截却金人之头。头寻还生。却其手脚。手脚还生。须臾之间。金头金手满其屋里。积为大[卄/积]。邻比告官。此贫穷人。屋里自然。有此金[卄/积]。王闻遣使。往覆捡之。即到屋里。纯见烂臭死人手头其人自捉金头。来以上王。便是真金。王大欢喜。此是福人。即封聚落。从是命终。生第二天。为天帝释。下生人中。为转轮圣王。天王人王。九十一劫。不曾断绝。今最后身。生于释种。初生之日。四十里中。伏藏珍宝。自然踊出。后渐长大。兄释摩男。父母偏爱。阿那律母。欲试诸儿。时遣语无食。阿那律言。但担无食来。即与空器。时空器中。百味饭食。自然盈满。设以四天下金。用为乳晡。不足一劫。况九十一劫。常受快乐。所以我今得此自然饮食。适由先身施此一钵之食。今得此报。上至诸佛。下至梵天。净持戒者。皆名持戒。时穿珠师。闻是语已。心大欢喜。《杂宝藏经》
大爱道施佛金缕织成衣并穿珠师缘
昔佛在世。大爱道。为佛作金缕织成衣。赍来上佛。佛即语言。用施众僧。大爱道言。我以乳餔长养世尊。自作此衣。故来奉佛。必望如来为我受之。云何方言与众僧也。佛言。欲使姨母得大功德。所以者何。众僧福田。广大无边。是故劝尔。若随我语。已供养佛。时大爱道。即持此衣。往到僧中。从上座行。无敢取者。次到弥勒。弥勒受衣。即着入城乞食。弥勒身有三十二相。紫磨金色。既到城里。众人竞看。无与食者。有一穿珠师。见诸人等无与食者。即前跪请。将至家中。与弥勒食。弥勒食讫。时穿珠师。以一小座。敷弥勒前求欲听法。弥勒有四辩才力。即便为说种种妙法。时穿珠师。愿乐听闻。无有厌足。先有长者。将欲嫁女。雇穿珠师。穿一宝珠。与钱十万。当此之时。彼嫁女家。遣人索珠。时穿珠师。听法情浓。不暇为穿。即答之言。且可小待须叟之顷。已复来索。乃至三返犹故不得。彼长者瞋。合其珠钱还来夺去。穿珠师妇。瞋其夫言。更无业也。须臾穿珠。得十万利。云何听此道人美说。其夫闻已。意中恨恨。尔时弥勒。知其恨恨。即问之言。汝能随我。至寺以不。答言我能。即随弥勒。往僧坊中。问上座言。有人得金满十万斤。何如欢喜听人说法。憍陈如言。假使有人得金十万。不如有人以一钵食施持戒者。况能信心须臾听法复胜于彼百千万倍。于是又问第二上座。上座答言。设复有人得十万车金。亦不如以一钵之食施持戒者。况复听法欢喜。经于时节。又复问于第三上座。上座答言。若有人得十万舍金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。又问第四上座。上座答言。若其有得十万国金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。百千万倍。如是次问乃至阿那律。阿那律言。有人得满四天下金。犹故不如施持戒人一钵之食。况复听法。弥勒答言。尊者说言有施比丘一钵之食。乃至胜得满四天下金。云何如是。尊者答言。以自身为证。忆念往昔九十亿劫。有一长者。有其二子。一名利咤。二名阿利咤。恒告之言。高者亦堕常者亦尽。夫生有死。合会有离。长者得病。临命终时。约敕儿子。慎莫分居。譬如一丝不能系象。多集诸丝。象不能绝。兄弟并立。亦如多丝。时彼长者。嘱诫子竟。气绝命终。以父敕故。兄弟共活。极相敬念。后为弟娶妇生活未几。而此弟妇语其夫言。汝如彼奴。所以者何。钱财用度。应当人客。皆由汝兄汝今唯得衣食而已。非奴如何。数作此语。尔时夫妇。心生变异。求兄分居。兄语弟言。汝不忆父临终之言。犹不自改。数求分居。兄见弟意。正便与分居。一切所有。皆中半分。弟之夫妇。年少游逸。用度奢侈。未经几时。贫穷困匮。来从兄乞。其兄尔时。与钱十万。得去未久。以复用尽。而更来索。如是六返。皆与十万。至第七返。兄便责数。汝不念父临终之言。求于分异。不能乃心生活。数来索物。今更与汝十万之钱。从今已往。不好生活。重复来索。更不与汝。得是苦语。夫妇二人。用心生活。以渐得富。兄钱财丧失。以渐贫穷。来从弟乞。其弟乃至不让兄食。而作是言。谓兄常富。亦复贫耶。我昔从汝。有所乞索。苦切见责。今日何故。来从我索。兄闻此已。极生忧恼。自作念言。同生兄弟。犹尚如此。况于外人。厌恶生死。遂不还家。入山学道。精懃苦行。得辟支佛。其弟后亦以渐贫穷。遭世饥馑。卖薪自活。时辟支佛。入城乞食。竟无所得。空钵还出。时卖薪人。见辟支佛空钵出城。即以卖薪所得稗糗。而欲与之。语辟支佛言。尊者能食粗恶食不。答言。不问好恶。趣得支身。时卖薪人。即便授与。辟支佛受而食之。食讫之后。飞腾虚空。作十八变。即还所止。时卖薪人。后更取薪。道见一兔。以杖撩之。变成死人。卒起而来。抱取薪人项。彼取薪人。种种方便。欲推令去。不能得离。脱衣雇人。使挽却之。亦不得离。展转至暗。负来向家。既到家中。死人自解。堕在于地。作真金人。时卖薪人。即便截却金人之头。头寻还生。却其手脚。手脚还生。须臾之间。金头金手满其屋里。积为大[卄/积]。邻比告官。此贫穷人。屋里自然。有此金[卄/积]。王闻遣使。往覆捡之。即到屋里。纯见烂臭死人手头其人自捉金头。来以上王。便是真金。王大欢喜。此是福人。即封聚落。从是命终。生第二天。为天帝释。下生人中。为转轮圣王。天王人王。九十一劫。不曾断绝。今最后身。生于释种。初生之日。四十里中。伏藏珍宝。自然踊出。后渐长大。兄释摩男。父母偏爱。阿那律母。欲试诸儿。时遣语无食。阿那律言。但担无食来。即与空器。时空器中。百味饭食。自然盈满。设以四天下金。用为乳晡。不足一劫。况九十一劫。常受快乐。所以我今得此自然饮食。适由先身施此一钵之食。今得此报。上至诸佛。下至梵天。净持戒者。皆名持戒。时穿珠师。闻是语已。心大欢喜。《杂宝藏经》
昔佛在世。大爱道。为佛作金缕织成衣。赍来上佛。佛即语言。用施众僧。大爱道言。我以乳餔长养世尊。自作此衣。故来奉佛。必望如来为我受之。云何方言与众僧也。佛言。欲使姨母得大功德。所以者何。众僧福田。广大无边。是故劝尔。若随我语。已供养佛。时大爱道。即持此衣。往到僧中。从上座行。无敢取者。次到弥勒。弥勒受衣。即着入城乞食。弥勒身有三十二相。紫磨金色。既到城里。众人竞看。无与食者。有一穿珠师。见诸人等无与食者。即前跪请。将至家中。与弥勒食。弥勒食讫。时穿珠师。以一小座。敷弥勒前求欲听法。弥勒有四辩才力。即便为说种种妙法。时穿珠师。愿乐听闻。无有厌足。先有长者。将欲嫁女。雇穿珠师。穿一宝珠。与钱十万。当此之时。彼嫁女家。遣人索珠。时穿珠师。听法情浓。不暇为穿。即答之言。且可小待须叟之顷。已复来索。乃至三返犹故不得。彼长者瞋。合其珠钱还来夺去。穿珠师妇。瞋其夫言。更无业也。须臾穿珠。得十万利。云何听此道人美说。其夫闻已。意中恨恨。尔时弥勒。知其恨恨。即问之言。汝能随我。至寺以不。答言我能。即随弥勒。往僧坊中。问上座言。有人得金满十万斤。何如欢喜听人说法。憍陈如言。假使有人得金十万。不如有人以一钵食施持戒者。况能信心须臾听法复胜于彼百千万倍。于是又问第二上座。上座答言。设复有人得十万车金。亦不如以一钵之食施持戒者。况复听法欢喜。经于时节。又复问于第三上座。上座答言。若有人得十万舍金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。又问第四上座。上座答言。若其有得十万国金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。百千万倍。如是次问乃至阿那律。阿那律言。有人得满四天下金。犹故不如施持戒人一钵之食。况复听法。弥勒答言。尊者说言有施比丘一钵之食。乃至胜得满四天下金。云何如是。尊者答言。以自身为证。忆念往昔九十亿劫。有一长者。有其二子。一名利咤。二名阿利咤。恒告之言。高者亦堕常者亦尽。夫生有死。合会有离。长者得病。临命终时。约敕儿子。慎莫分居。譬如一丝不能系象。多集诸丝。象不能绝。兄弟并立。亦如多丝。时彼长者。嘱诫子竟。气绝命终。以父敕故。兄弟共活。极相敬念。后为弟娶妇生活未几。而此弟妇语其夫言。汝如彼奴。所以者何。钱财用度。应当人客。皆由汝兄汝今唯得衣食而已。非奴如何。数作此语。尔时夫妇。心生变异。求兄分居。兄语弟言。汝不忆父临终之言。犹不自改。数求分居。兄见弟意。正便与分居。一切所有。皆中半分。弟之夫妇。年少游逸。用度奢侈。未经几时。贫穷困匮。来从兄乞。其兄尔时。与钱十万。得去未久。以复用尽。而更来索。如是六返。皆与十万。至第七返。兄便责数。汝不念父临终之言。求于分异。不能乃心生活。数来索物。今更与汝十万之钱。从今已往。不好生活。重复来索。更不与汝。得是苦语。夫妇二人。用心生活。以渐得富。兄钱财丧失。以渐贫穷。来从弟乞。其弟乃至不让兄食。而作是言。谓兄常富。亦复贫耶。我昔从汝。有所乞索。苦切见责。今日何故。来从我索。兄闻此已。极生忧恼。自作念言。同生兄弟。犹尚如此。况于外人。厌恶生死。遂不还家。入山学道。精懃苦行。得辟支佛。其弟后亦以渐贫穷。遭世饥馑。卖薪自活。时辟支佛。入城乞食。竟无所得。空钵还出。时卖薪人。见辟支佛空钵出城。即以卖薪所得稗糗。而欲与之。语辟支佛言。尊者能食粗恶食不。答言。不问好恶。趣得支身。时卖薪人。即便授与。辟支佛受而食之。食讫之后。飞腾虚空。作十八变。即还所止。时卖薪人。后更取薪。道见一兔。以杖撩之。变成死人。卒起而来。抱取薪人项。彼取薪人。种种方便。欲推令去。不能得离。脱衣雇人。使挽却之。亦不得离。展转至暗。负来向家。既到家中。死人自解。堕在于地。作真金人。时卖薪人。即便截却金人之头。头寻还生。却其手脚。手脚还生。须臾之间。金头金手满其屋里。积为大[卄/积]。邻比告官。此贫穷人。屋里自然。有此金[卄/积]。王闻遣使。往覆捡之。即到屋里。纯见烂臭死人手头其人自捉金头。来以上王。便是真金。王大欢喜。此是福人。即封聚落。从是命终。生第二天。为天帝释。下生人中。为转轮圣王。天王人王。九十一劫。不曾断绝。今最后身。生于释种。初生之日。四十里中。伏藏珍宝。自然踊出。后渐长大。兄释摩男。父母偏爱。阿那律母。欲试诸儿。时遣语无食。阿那律言。但担无食来。即与空器。时空器中。百味饭食。自然盈满。设以四天下金。用为乳晡。不足一劫。况九十一劫。常受快乐。所以我今得此自然饮食。适由先身施此一钵之食。今得此报。上至诸佛。下至梵天。净持戒者。皆名持戒。时穿珠师。闻是语已。心大欢喜。《杂宝藏经》
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