末法时期有五个特点：一是时世浊。自然灾害多，比如海啸、地震等等自然灾害随处发生；

二是众生浊。天生善良、具有慈悲的人是越来越少，但在造恶方面人们却越来越聪明。比如食物方面，以前只追求好不好吃，现在要关注的是能不能吃。社会上的奶粉、食物等吃的、穿的到了不安全的地步，这也是末法时期的一个特点。

三是寿命浊。现代人所得的病千奇百怪，很多病在中医、西医以及藏医各种医学领域从未记载过。吃穿住行等很多的生缘会变成死亡的因缘。据记载，现在每二十四小时地球上平均死亡的人数超过十五万，人的寿命越来越短。

四是见解浊。末法时期人们的分别念越来越强，不是常见就是断见。正见少之又少，无常观、缘起空性等甚深的见解更难生起。

五是烦恼浊。见解最差的时候，烦恼是最严重的。这就是五浊恶世的特点。虽然如此，但教法证法依然住世，我们仍然具足五种他圆满中的正法圆满。
一一巜前行课程》

《心经》的缘起，由来，说法的场景是怎样的？是佛说的还是观自在菩萨说的？
对于在禅定中，我觉得只有观自在比较准确，而不是观想自在，因为不能去想，要任其自来自去，自生自灭，不予理睬！若是想，那便有主动作为了，是有为法！
禅有静虑思维之意，那在禅定中到底要不要去思维呢？我觉得，禅可以思维，但定不可以思维，只可观照！

【佛教中“自性“概念的深度解析】（十二）

玄奘译《瑜伽师地论•本地分中菩萨地》卷46：
于诸法中法无我性者，谓于一切言说事中，一切言说自性诸法都无所有。如是菩萨如实了知一切诸法皆无有我。

所以，言说自性就是《般若经》和龙树所破斥的那个自性，那个法我。这样就完全继承了“无自性”的空观。因为，所有你的所见所知还是无自性，还是毫不存在！并没有打折扣。有人说，那为什么还要再立一个离言自性呢？既然离言，为什么还要对我说？

玄奘译《瑜伽师地论•本地分中菩萨地》卷36：
问：若如是者，何因缘故于一切法离言自性而起言说？
答：若不起言说，则不能为他说一切法离言自性，他亦不能闻如是义，若无有闻，则不能知此一切法离言自性。为欲令他闻知诸法离言自性，是故于此离言自性而起言说。

离言自性不能说，但是不说凡夫众生就听不到，听不到就无所适从，一切都空了，不知道该干什么，不该干什么。所以，要预设一个共识，允许为了引导众生而开这个特例，强说这个不可说的东西。

离言：第一道防火墙

有人说，原来对自性的执著还没空干净，又添了一个离言自性，就不怕增加新的执著？怎么能不怕呢！所以要强调“离言”，千万不能和言说自性混了。“离言”二字，就是一道防火墙，就是告诉你，从现在开始不管说什么，都不是用概念言说可以把握的，说离言自性，只是一个引导思维的工具，以更好地去去除对言说自性的执著。

玄奘译《瑜伽师地论•本地分中菩萨地》卷46：
云何菩萨等随观察一切诸行皆是无常？
谓诸菩萨观一切行言说自性于一切时常无所有，如是诸行常不可得，故名无常。又即观彼离言说事，由不了知彼真实故，无知为因生灭可得，如是诸行离言自性有生有灭，故名无常。

观无常，观缘起，这是佛教中常用的修行方法。这里就运用了两个自性的理论工具。就言说自性来说，也就是我们认为是存在的事物，还与《般若经》说得一样，无常就是常无，“常无所有，常不可得。”但另一方面，在我们不能理解的那个离言的层面上，还是有生灭有因果的，也是无常，但不是常无，是以无常的方式而真实存在，所以还不能不管不顾，如果胡作非为，在离言的真实层面上就会造成影响，而且还会反映到言说显现上，那就等着遭报应吧！等它显现出来的时候，那些所感受到的所谓报应，也还是不存在的，是常无所有，但是感觉着真切啊！
在这种解释体系之中，该空的一点不少空，言说自性全部空掉，存在的东西是离言的，把因果的联系建构在离言的层面上，而这些东西又被“离言”给隔离了，可以拿它指导行为，打击对言说自性的执著，但也别死惦记，因为离言，惦记不着。这道“离言”的防火墙很重要，遗憾的是，现在讲唯识的人很少强调这一点。

（此文依据北大叶少勇教授原著基础上的编辑整理）