【印祖法语】
1、念佛一门,须信愿行具足。信之既深,则发愿必切。发愿既切,则行持必力。但念弥陀,莫加他法。真信切愿,执持名号。都摄六根,净念相继。心念耳听,字字句句,念得分明,听得分明,便是往生正因。既以此法自行,必须又以此法化他,则化功归已,实为往生最胜资粮。惟当先劝自家父母兄弟妻子,以身为本,由亲而疏。~《印光法师文钞》卷二十一
2、弥陀净土,总在吾人一念心性之中。则阿弥陀佛,我心本具。既是我心本具,固当常念。既能常念,则感应道交,修德有功,性德方显,事理圆融,生佛不二矣。故曰:“以我具佛之心,念我心具之佛。岂我心具之佛,而不应我具佛之心耶?”~《印光法师文钞》
3、如其身无事累,固当从朝至暮,从暮至朝,行住坐卧,语默动静,穿衣吃饭,大小便利,一切时,一切处,令此一句洪名南无阿弥陀佛圣号,不离心口。若盥漱清净,衣冠整齐,及地方清洁,则或声或默,皆无不可。若睡眠及裸露澡浴大小便时,及至秽污不洁之处,只可默念,不宜出声。默念功德一样,出声便不恭敬。~印光法师
4、如来一代所说一切法门,皆须断尽烦惑,方可了生脱死。惟念佛一法,若具真信切愿,即可仗佛慈力,往生西方。念佛法门,以信愿行三法为宗。信愿为前导,念佛为正修。有以专求一心,不讲信愿。及注重开悟,不求往生者。皆不知念佛之宗旨者。弃佛力以仗自力,忽佛智而矜己智。其自误误人也,大矣。念佛之心,必须恳切至诚,如子忆母。纵有他境当前,终不能令此忆母之心,或有忘失。当念佛时,或声或默,均须摄耳谛听。不令一字一句,滑口念过。大势至菩萨所谓都摄六根,净念相继者,即此随念随听之一法也。果依此说,决定往生。若或讨巧,定成大拙。自误误人,害岂有极。~《印光大师文钞》
1、念佛一门,须信愿行具足。信之既深,则发愿必切。发愿既切,则行持必力。但念弥陀,莫加他法。真信切愿,执持名号。都摄六根,净念相继。心念耳听,字字句句,念得分明,听得分明,便是往生正因。既以此法自行,必须又以此法化他,则化功归已,实为往生最胜资粮。惟当先劝自家父母兄弟妻子,以身为本,由亲而疏。~《印光法师文钞》卷二十一
2、弥陀净土,总在吾人一念心性之中。则阿弥陀佛,我心本具。既是我心本具,固当常念。既能常念,则感应道交,修德有功,性德方显,事理圆融,生佛不二矣。故曰:“以我具佛之心,念我心具之佛。岂我心具之佛,而不应我具佛之心耶?”~《印光法师文钞》
3、如其身无事累,固当从朝至暮,从暮至朝,行住坐卧,语默动静,穿衣吃饭,大小便利,一切时,一切处,令此一句洪名南无阿弥陀佛圣号,不离心口。若盥漱清净,衣冠整齐,及地方清洁,则或声或默,皆无不可。若睡眠及裸露澡浴大小便时,及至秽污不洁之处,只可默念,不宜出声。默念功德一样,出声便不恭敬。~印光法师
4、如来一代所说一切法门,皆须断尽烦惑,方可了生脱死。惟念佛一法,若具真信切愿,即可仗佛慈力,往生西方。念佛法门,以信愿行三法为宗。信愿为前导,念佛为正修。有以专求一心,不讲信愿。及注重开悟,不求往生者。皆不知念佛之宗旨者。弃佛力以仗自力,忽佛智而矜己智。其自误误人也,大矣。念佛之心,必须恳切至诚,如子忆母。纵有他境当前,终不能令此忆母之心,或有忘失。当念佛时,或声或默,均须摄耳谛听。不令一字一句,滑口念过。大势至菩萨所谓都摄六根,净念相继者,即此随念随听之一法也。果依此说,决定往生。若或讨巧,定成大拙。自误误人,害岂有极。~《印光大师文钞》
#净土宗善导教法念佛共修论坛[超话]#“慈悲”系列3 | 无缘大慈之平等普救(下)
慧净法师
“慈悲”系列3
佛教的领域就不同,对佛来讲,佛本身就是爱,所以他的心中、眼中只有爱,没有众生那种善恶分别之心。毕竟,众生的善不是真正的善,恶也不是真正的恶。为什么呢?原因在于众生的善恶行为,究实而言,都是因缘促成的。在某个因缘之下,我们行善,是个善人;如果换了另一个环境、另一个因缘,可能我们就会行恶,变成一个恶人。佛法是综观过去、现在、未来整体性看待的。所以凡夫的善不是真正的善,只是因缘和合,暂时呈现而已,是会改变的,不是永恒不变的真实;反之,恶也是这样,只是暂时的表现,它也是会改变的,不是永恒不变的真实。
所以,对我们好,我们固然爱他;对我们不好,我们也要爱他。为什么?他现在对我们不好,可是在过去世当中未必也对我们不好,有可能对我们很好,甚至可能是我们的父亲、母亲、妻子、丈夫、儿女。而且,未来也不一定永远对我们不好。所以现在的不好,只是现在因缘的和合而已。如果能够这样看待的话,固然我们对亲人会有爱心,对一般非亲非故者,也会有爱心;更进一步,对妨碍我们、得罪我们、恨我们、伤害我们的人,我们也就能心存爱心。何况,一个人如果贪瞋痴未断的话,所做的一切都不是真实的,善不是真正的善,恶也不是真正的恶。此爱无我而救度众生,为救众生,损己舍己亦所不惜。这一种爱是大慈大悲的大爱,没有我执,也没有法执;具有这种爱的人,他不只是悟入空性,其实是直入涅槃的。涅槃就是不生不灭,也就是说,他的爱心是自自然然的,不因为某种情况而生,也不因为某种情况而灭。一般佛都如此了,何况佛中之王、光中极尊的阿弥陀佛。阿弥陀佛是为了救度十方众生而存在的,他以五劫的时间为我们发下了四十八个大愿,经过兆载永劫的时间积植菩萨无量德行,才圆满这四十八个大愿。这四十八个大愿的圆满完成,完成了三个层面:第一,完成阿弥陀佛本身;第二,完成我们的极乐世界;第三,完成救度众生的功德力量。总的来说,就是完成了这一句名号。阿弥陀佛本身在哪里?就在这一句名号;极乐世界在哪里?也不离开这一句名号。阿弥陀佛就是要以名号度众生,如果把名号拿掉,阿弥陀佛就不能救度众生,我们众生也不晓得要怎么跟阿弥陀佛接上关系了。接下来引用经文来说明佛的平等普救。《观经》说:“佛心者大慈悲是,以无缘慈摄诸众生。”《观经疏》解说:“明佛心者慈悲为体,以此平等大慈普摄一切。”《观经》这段经文,善导大师分成三个层面来解释:第一慈悲,第二平等,第三普救一切众生。佛心的本体就是慈悲。这个慈悲是平等性,所以说“以此平等大慈,普摄一切”。“普摄”就是普遍性地救度一切众生,不论善,不论恶,不论根机高低,都平等救度。所以第一个要点就说“平等普救”。“佛心者大慈悲是”,大慈悲就是大爱心;“无缘慈摄诸众生”就是以没有条件的爱心救度众生。由此我们可以晓得,佛教当中有救度的法门,而且这个救度法门是不讲条件的,《观无量寿经》的经文就已经说得清清楚楚,明明白白。只不过因为写的是古文,如果翻译成现代的文字,就是“佛就是大爱心,以无条件的爱心救度众生。”接下来:《大经》说:“如纯孝之子爱敬父母,于诸众生视若自己。”阿弥陀佛把一切众生看成他自己,这是阿弥陀佛大慈大悲的本质,救度之所在。《金刚经》说:“是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提。”“是法平等”,这里所说的“法”是指佛性,佛性平等,没有高下之别。一个证悟到佛性的人,他看一切众生都是平等的,没有善恶、上下、高低、好坏、贵贱的差别。也就是说,没有男女老幼、贵贱智愚贤不肖这些差别;同时,进一步是把众生看成他自己的。接下来:《八大人觉经》说:“菩萨布施,等念冤亲,不念旧恶,不憎恶人。”这也就是前面所讲的,佛看一切众生都是冤亲平等的,无所谓恶,无所谓善。菩萨布施都已经如此了,何况是佛呢?接下来:《维摩经》说:“众生苦恼我苦恼,众生安乐我安乐。”(取意)这岂不是众生就是他自己,众生的苦乐就是他的苦乐?因此他有责任去达成拔众生之苦,给与众生喜乐。《华严经》说:“世间所有广大慈,不及如来一分毫。”世间所有的善人、声闻、缘觉、菩萨,他们的爱心与慈悲,如果跟佛的慈悲来相比的话,是分毫都无法比的。因为佛的慈悲,彻入骨髓,佛的慈悲,深广无边,佛的慈悲,超绝无比。《观经疏》说:“愿以此功德,平等施一切。”“平等施一切”,十方众生不分亲疏、内外、善恶、圣凡、缘与无缘,都如同一体而平等无条件的回向与布施。《法事赞》说:“人天善恶皆得往生,到彼无殊齐同不退。”这几段经文都是在说明佛的慈悲是平等的、没有分别的;进一步把我们凡夫都看成他自己。所以净土法门是平等的――因平等,果也是平等的。所以昙鸾大师就说:“同一念佛无别道,远通法界皆兄弟”,法界的菩萨跟念佛的众生都是兄弟。(待续)(2016年10月27日,讲于台北净宗寺)
慧净法师
“慈悲”系列3
佛教的领域就不同,对佛来讲,佛本身就是爱,所以他的心中、眼中只有爱,没有众生那种善恶分别之心。毕竟,众生的善不是真正的善,恶也不是真正的恶。为什么呢?原因在于众生的善恶行为,究实而言,都是因缘促成的。在某个因缘之下,我们行善,是个善人;如果换了另一个环境、另一个因缘,可能我们就会行恶,变成一个恶人。佛法是综观过去、现在、未来整体性看待的。所以凡夫的善不是真正的善,只是因缘和合,暂时呈现而已,是会改变的,不是永恒不变的真实;反之,恶也是这样,只是暂时的表现,它也是会改变的,不是永恒不变的真实。
所以,对我们好,我们固然爱他;对我们不好,我们也要爱他。为什么?他现在对我们不好,可是在过去世当中未必也对我们不好,有可能对我们很好,甚至可能是我们的父亲、母亲、妻子、丈夫、儿女。而且,未来也不一定永远对我们不好。所以现在的不好,只是现在因缘的和合而已。如果能够这样看待的话,固然我们对亲人会有爱心,对一般非亲非故者,也会有爱心;更进一步,对妨碍我们、得罪我们、恨我们、伤害我们的人,我们也就能心存爱心。何况,一个人如果贪瞋痴未断的话,所做的一切都不是真实的,善不是真正的善,恶也不是真正的恶。此爱无我而救度众生,为救众生,损己舍己亦所不惜。这一种爱是大慈大悲的大爱,没有我执,也没有法执;具有这种爱的人,他不只是悟入空性,其实是直入涅槃的。涅槃就是不生不灭,也就是说,他的爱心是自自然然的,不因为某种情况而生,也不因为某种情况而灭。一般佛都如此了,何况佛中之王、光中极尊的阿弥陀佛。阿弥陀佛是为了救度十方众生而存在的,他以五劫的时间为我们发下了四十八个大愿,经过兆载永劫的时间积植菩萨无量德行,才圆满这四十八个大愿。这四十八个大愿的圆满完成,完成了三个层面:第一,完成阿弥陀佛本身;第二,完成我们的极乐世界;第三,完成救度众生的功德力量。总的来说,就是完成了这一句名号。阿弥陀佛本身在哪里?就在这一句名号;极乐世界在哪里?也不离开这一句名号。阿弥陀佛就是要以名号度众生,如果把名号拿掉,阿弥陀佛就不能救度众生,我们众生也不晓得要怎么跟阿弥陀佛接上关系了。接下来引用经文来说明佛的平等普救。《观经》说:“佛心者大慈悲是,以无缘慈摄诸众生。”《观经疏》解说:“明佛心者慈悲为体,以此平等大慈普摄一切。”《观经》这段经文,善导大师分成三个层面来解释:第一慈悲,第二平等,第三普救一切众生。佛心的本体就是慈悲。这个慈悲是平等性,所以说“以此平等大慈,普摄一切”。“普摄”就是普遍性地救度一切众生,不论善,不论恶,不论根机高低,都平等救度。所以第一个要点就说“平等普救”。“佛心者大慈悲是”,大慈悲就是大爱心;“无缘慈摄诸众生”就是以没有条件的爱心救度众生。由此我们可以晓得,佛教当中有救度的法门,而且这个救度法门是不讲条件的,《观无量寿经》的经文就已经说得清清楚楚,明明白白。只不过因为写的是古文,如果翻译成现代的文字,就是“佛就是大爱心,以无条件的爱心救度众生。”接下来:《大经》说:“如纯孝之子爱敬父母,于诸众生视若自己。”阿弥陀佛把一切众生看成他自己,这是阿弥陀佛大慈大悲的本质,救度之所在。《金刚经》说:“是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提。”“是法平等”,这里所说的“法”是指佛性,佛性平等,没有高下之别。一个证悟到佛性的人,他看一切众生都是平等的,没有善恶、上下、高低、好坏、贵贱的差别。也就是说,没有男女老幼、贵贱智愚贤不肖这些差别;同时,进一步是把众生看成他自己的。接下来:《八大人觉经》说:“菩萨布施,等念冤亲,不念旧恶,不憎恶人。”这也就是前面所讲的,佛看一切众生都是冤亲平等的,无所谓恶,无所谓善。菩萨布施都已经如此了,何况是佛呢?接下来:《维摩经》说:“众生苦恼我苦恼,众生安乐我安乐。”(取意)这岂不是众生就是他自己,众生的苦乐就是他的苦乐?因此他有责任去达成拔众生之苦,给与众生喜乐。《华严经》说:“世间所有广大慈,不及如来一分毫。”世间所有的善人、声闻、缘觉、菩萨,他们的爱心与慈悲,如果跟佛的慈悲来相比的话,是分毫都无法比的。因为佛的慈悲,彻入骨髓,佛的慈悲,深广无边,佛的慈悲,超绝无比。《观经疏》说:“愿以此功德,平等施一切。”“平等施一切”,十方众生不分亲疏、内外、善恶、圣凡、缘与无缘,都如同一体而平等无条件的回向与布施。《法事赞》说:“人天善恶皆得往生,到彼无殊齐同不退。”这几段经文都是在说明佛的慈悲是平等的、没有分别的;进一步把我们凡夫都看成他自己。所以净土法门是平等的――因平等,果也是平等的。所以昙鸾大师就说:“同一念佛无别道,远通法界皆兄弟”,法界的菩萨跟念佛的众生都是兄弟。(待续)(2016年10月27日,讲于台北净宗寺)
【竹林问答】居士问:师父在《同生极乐国》中说:念佛即能往生。又说要“明观福田”“积资净障”“发清净愿”,那这几个修行步骤得到的往生净土的结果会是一样的吗?如果只念佛不观想、不清净业障、不发菩提心也能往生吗?临终时,念佛、观想、发愿哪一个更重要?
印传法师答:往生净土有三辈九品之分,这分别就是从平时的修行而来。专心念佛就是观想,就是清净业障,就是发菩提心。临终时,若能向往净土,那一刻的心必定恳切,心力也强大,这个时候念佛、观想、发愿,能做到任何一个,三个就都做到了。
印传法师答:往生净土有三辈九品之分,这分别就是从平时的修行而来。专心念佛就是观想,就是清净业障,就是发菩提心。临终时,若能向往净土,那一刻的心必定恳切,心力也强大,这个时候念佛、观想、发愿,能做到任何一个,三个就都做到了。
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