「自性」一詞由來：
自性，是佛學典籍中經常出現的一個重要概念。在佛教的各個宗派中，不論是小乘、還是大乘，是教下、抑或是宗下，都有談到「自性」。大意主要有：其一，謂事物的本體、本質。比如《維摩詰所說經•卷上•弟子品第三》：「知諸法如幻相，無自性、無他性，本自不然，今則無滅。」其二，謂事物的存在狀態。比如《成唯識論•卷八》：「初能遍計自性雲何？有義：八識及諸心所有漏攝者皆能遍計，虛妄分別為自性故；皆似所取、能取現故；說阿賴耶以遍計所執自性妄執種為所緣故。」中國佛教出現過許多派別，主要有八宗。一是三論宗又名法性宗，二是瑜伽宗又名法相宗，三是天台宗，四是賢首宗又名華嚴宗，五是禪宗，六是淨土宗，七是律宗，八是密宗又名真言宗。這就是通常所說的性、相、台、賢、禪、淨、律、密八大宗派。不過，由於各家的核心思想不同，所以賦予的含義也不一樣，具體來說：
（1）有部的自性：因緣聚合的有為現象中，具有自生、自成、永恆存在的自體。上座部佛教的空間世間。世間，即以崩潰、破碎、破壞、毀滅之義而為「世間」。 有三種世間：行世間、有情世間、空間世間。空間世間，也就是我們所處的這個物質世界。有部，具稱說一切有部，是上座部流出的大部派，盛行於西北印加濕彌羅一帶。主要論典有「六足一身」：「六足」即《法蘊足論》、《集導門足論》、《施設足論》、《品類足論》、《界身足論》和《論身足論》；「一身」是《大毗婆沙論》、及《發智論》等。其理論特點是三世實有，法體恆有。在《大毗婆沙論》中有自性門，說明某法的體性是什麼，這就是出體。有部論師對世間、身心一切現象，瞭解為複雜的綜合體，分析復合體而發現內在單一的本質，就是自性。這就是實有與假有。如《大毗婆沙論》卷一三三曰：「地雲何？答：顯形色，此世俗想施設。……地界雲何？答：堅性觸，此是勝義能造地體。」這裡把地分為二種:常識中的地，是和合有，是世俗假想施設而非真實的；佛說的地界，那是勝義有。從復合的總聚，而探得一一法的自性，也稱為分。分是不可再分析的，也稱為我。又如《大毗婆沙論》卷九曰:「我有二種：一者法我，二者補特伽羅我。善說法者，唯說實有法我，法性實有，如實見故。」此外自性，還有本性等別名，顯示了一切法自性，是自有、自成的，永恆存在的，所以《大毗婆沙論》卷二十一曰:「諸法實體恆無轉變，非因果故。」阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百四十九。對於這樣恆有的自性，與現實的無常生滅現象似乎相違，與緣起因果也徬佛不合。針對這些疑問，在《大毗婆沙論》中有著詳細的解釋說明。如《大毗婆沙論》卷七十六曰:「未來諸法集現在時，如何聚物非本無今有？現在諸法散往過去時，如何聚物非有已還無？答：三世諸法，因性果性，隨其所應，次第排立。體實恆有，無增無減，約依作用，說有說無。諸聚集物，依實有事，假施設有，時有時無。」這是說，諸法實體在三世中恆有，不能說從無而有，有已還無的，但依作用可以說有說無。又如《大毗婆沙論》卷三十九曰:「問：諸行自性有轉變不?設爾何失，若有轉變，雲何諸法不捨自相？若無轉變，雲何此中說有住導？答：應說諸行自性無有轉變。復次有因緣故說無轉變，有因緣故說有轉變。有因緣故說無轉變者，謂一切法各住自體、自我、自物、自性、自相，無有轉變;有因緣故有轉變者，謂有為法得勢時生，失勢時滅……故有轉變。」這可見有為法的生滅有無，約作用、功能而說。自體是恆住自性，如如不變的，因此稱為恆有。對於般若空性智慧無量的包容屬性，六祖慧能大師如是說:「善知識！世界虛空，能含萬物色相。日月星辰，山河大地，泉源溪澗，草木從林。惡人善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是！」
（2）中觀家的自性：破斥有部的自性，提出無自性。龍樹不但熟諳印度非佛教的思想傳統，且受般若經新思潮的鼓舞，他所著的《中論》，因高度濃縮語言的頌文形式，種下日後詮釋上的爭端，帶動中觀學派的發展。中觀學派在接受唯識思想的挑戰與刺激之余，並沒有被它收編或擊倒，反而依照中觀思想的原理，提出一個可以超越唯識思想的辦法，那就是立於真、俗二諦的觀點上，從世俗諦的立場安立「唯識無境」的觀點，而在勝義真理的立場上採取「一切法畢竟空」的中觀派的觀點。在佛滅度後的五、六百年間，印度佛教史上是部派佛教盛行時期，由其是一切有部影響極大。到了佛滅度後七百年間，有龍樹大士出世，因感於有部思想不契合佛意，遂依《般若經》，造《中論》、《十二門論》、《大智度論》等，針對著有部三世實有、法體恆有的思想，給予猛烈的評擊。同時，高竪緣起無自性的中道法幢，在印度佛教史上放出異常的光彩。中觀家的核心思想，就是緣起性空。緣起，即宇宙間一切有為現象，都是因緣和合而生起的。性空，謂由因緣和合而生起的一切現象，皆無自性。《大智度論》卷三十一曰:「性名自有，不待因緣，若待因緣，則是作法，不名為性。諸法中皆無性，何以故？一切有為法皆從因緣生，因緣生則是作法，若不從因緣和合則是無法。如是一切諸法性不可得故，名為性空。」又如《中論·四諦品》曰:「因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦名中道義。未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。」這是說一切法無不是緣起，緣起法必然沒有自體，沒有自體所以性空。自性與緣起，從有部的立場去看，本來可以並立而相成的，但到了中觀家的經論里就變成水火不容了。以自性是自有、自成、永恆存在的，有自性就不必待緣起。既然待因緣和合而生，那就必然沒有自性。因此，緣起必然性空，性空才能建立緣起，只有這樣才是符合中道。像有部所說不僅不能建立，而且也是落於常見了。
自性，是佛學典籍中經常出現的一個重要概念。在佛教的各個宗派中，不論是小乘、還是大乘，是教下、抑或是宗下，都有談到「自性」。大意主要有：其一，謂事物的本體、本質。比如《維摩詰所說經•卷上•弟子品第三》：「知諸法如幻相，無自性、無他性，本自不然，今則無滅。」其二，謂事物的存在狀態。比如《成唯識論•卷八》：「初能遍計自性雲何？有義：八識及諸心所有漏攝者皆能遍計，虛妄分別為自性故；皆似所取、能取現故；說阿賴耶以遍計所執自性妄執種為所緣故。」中國佛教出現過許多派別，主要有八宗。一是三論宗又名法性宗，二是瑜伽宗又名法相宗，三是天台宗，四是賢首宗又名華嚴宗，五是禪宗，六是淨土宗，七是律宗，八是密宗又名真言宗。這就是通常所說的性、相、台、賢、禪、淨、律、密八大宗派。不過，由於各家的核心思想不同，所以賦予的含義也不一樣，具體來說：
（1）有部的自性：因緣聚合的有為現象中，具有自生、自成、永恆存在的自體。上座部佛教的空間世間。世間，即以崩潰、破碎、破壞、毀滅之義而為「世間」。 有三種世間：行世間、有情世間、空間世間。空間世間，也就是我們所處的這個物質世界。有部，具稱說一切有部，是上座部流出的大部派，盛行於西北印加濕彌羅一帶。主要論典有「六足一身」：「六足」即《法蘊足論》、《集導門足論》、《施設足論》、《品類足論》、《界身足論》和《論身足論》；「一身」是《大毗婆沙論》、及《發智論》等。其理論特點是三世實有，法體恆有。在《大毗婆沙論》中有自性門，說明某法的體性是什麼，這就是出體。有部論師對世間、身心一切現象，瞭解為複雜的綜合體，分析復合體而發現內在單一的本質，就是自性。這就是實有與假有。如《大毗婆沙論》卷一三三曰：「地雲何？答：顯形色，此世俗想施設。……地界雲何？答：堅性觸，此是勝義能造地體。」這裡把地分為二種:常識中的地，是和合有，是世俗假想施設而非真實的；佛說的地界，那是勝義有。從復合的總聚，而探得一一法的自性，也稱為分。分是不可再分析的，也稱為我。又如《大毗婆沙論》卷九曰:「我有二種：一者法我，二者補特伽羅我。善說法者，唯說實有法我，法性實有，如實見故。」此外自性，還有本性等別名，顯示了一切法自性，是自有、自成的，永恆存在的，所以《大毗婆沙論》卷二十一曰:「諸法實體恆無轉變，非因果故。」阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百四十九。對於這樣恆有的自性，與現實的無常生滅現象似乎相違，與緣起因果也徬佛不合。針對這些疑問，在《大毗婆沙論》中有著詳細的解釋說明。如《大毗婆沙論》卷七十六曰:「未來諸法集現在時，如何聚物非本無今有？現在諸法散往過去時，如何聚物非有已還無？答：三世諸法，因性果性，隨其所應，次第排立。體實恆有，無增無減，約依作用，說有說無。諸聚集物，依實有事，假施設有，時有時無。」這是說，諸法實體在三世中恆有，不能說從無而有，有已還無的，但依作用可以說有說無。又如《大毗婆沙論》卷三十九曰:「問：諸行自性有轉變不?設爾何失，若有轉變，雲何諸法不捨自相？若無轉變，雲何此中說有住導？答：應說諸行自性無有轉變。復次有因緣故說無轉變，有因緣故說有轉變。有因緣故說無轉變者，謂一切法各住自體、自我、自物、自性、自相，無有轉變;有因緣故有轉變者，謂有為法得勢時生，失勢時滅……故有轉變。」這可見有為法的生滅有無，約作用、功能而說。自體是恆住自性，如如不變的，因此稱為恆有。對於般若空性智慧無量的包容屬性，六祖慧能大師如是說:「善知識！世界虛空，能含萬物色相。日月星辰，山河大地，泉源溪澗，草木從林。惡人善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是！」
（2）中觀家的自性：破斥有部的自性，提出無自性。龍樹不但熟諳印度非佛教的思想傳統，且受般若經新思潮的鼓舞，他所著的《中論》，因高度濃縮語言的頌文形式，種下日後詮釋上的爭端，帶動中觀學派的發展。中觀學派在接受唯識思想的挑戰與刺激之余，並沒有被它收編或擊倒，反而依照中觀思想的原理，提出一個可以超越唯識思想的辦法，那就是立於真、俗二諦的觀點上，從世俗諦的立場安立「唯識無境」的觀點，而在勝義真理的立場上採取「一切法畢竟空」的中觀派的觀點。在佛滅度後的五、六百年間，印度佛教史上是部派佛教盛行時期，由其是一切有部影響極大。到了佛滅度後七百年間，有龍樹大士出世，因感於有部思想不契合佛意，遂依《般若經》，造《中論》、《十二門論》、《大智度論》等，針對著有部三世實有、法體恆有的思想，給予猛烈的評擊。同時，高竪緣起無自性的中道法幢，在印度佛教史上放出異常的光彩。中觀家的核心思想，就是緣起性空。緣起，即宇宙間一切有為現象，都是因緣和合而生起的。性空，謂由因緣和合而生起的一切現象，皆無自性。《大智度論》卷三十一曰:「性名自有，不待因緣，若待因緣，則是作法，不名為性。諸法中皆無性，何以故？一切有為法皆從因緣生，因緣生則是作法，若不從因緣和合則是無法。如是一切諸法性不可得故，名為性空。」又如《中論·四諦品》曰:「因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦名中道義。未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。」這是說一切法無不是緣起，緣起法必然沒有自體，沒有自體所以性空。自性與緣起，從有部的立場去看，本來可以並立而相成的，但到了中觀家的經論里就變成水火不容了。以自性是自有、自成、永恆存在的，有自性就不必待緣起。既然待因緣和合而生，那就必然沒有自性。因此，緣起必然性空，性空才能建立緣起，只有這樣才是符合中道。像有部所說不僅不能建立，而且也是落於常見了。
《人间很多所谓的成功，无非是换一种方法受苦！》很多人认为所谓的成功就是脱离人间苦海了，其实世间所谓的成功，无非就是换一种方法受苦。得不到之前很想拥有，很痛苦；得到之后又变的很空虚，依然是痛苦。https://t.cn/A66ic5Yw
很多人认为所谓的成功就是脱离人间苦海了，其实世间所谓的成功，无非就是换一种方法受苦。
很多人总是羡慕那些所谓的“成功人士”，我见到过很多成功人士，他们生活的并没有你想象的那么完美，因为无论一个人取得了什么样的成绩，总有我们看不到的辛苦。
没有谁的人生是不苦的，无论有钱的还是没钱的，有权的还是没权的，在你看得见和看不见的地方，家家都有本难念的经，人人都有说不出的苦，只是每个人的阶段不同，方式不同。
成功之前，你遭受的是琐碎生活的折磨，成功之后你遭受的孤独的折磨。得不到之前很想拥有，很痛苦；得到之后又变的很空虚，依然是痛苦。
痛苦，才是人生的基本属性。我总结了一个苦难守恒定律：苦难是人生的基本特征，每一个人一辈子吃苦的总量是恒定的，它既不会凭空消失，也不会无故产生，它只会从一个阶段转移到另一个阶段，或者从一种形式转化成另外一种形式。你越是选择现在逃避它，越不得不在未来牺牲更大代价对付它。
所以，当我们感到痛苦的时候，一定要明白这就是真正的人生，比如：求而不得，失去再也找不回，被误解，被踩挤，孤独等等。
人生是一个天平，一个托盘叫“人前富贵”，另一个天平叫“人后受罪”，这两者永远都是平衡的。
世界就像巨大的牢笼，生活就像巨大的枷锁，我们就像是其中的罪犯，人人看起来生而自由，枷锁却无处不在。
但“痛苦”也是让人觉悟的最块方式，它让人觉醒。
有一种快速修行的方式叫”苦行僧“。这些僧人僧蓬头垢面、衣衫褴褛，他们总是主动去忍受常人认为最痛苦的事，如长期断食，甚至断水、躺在布满钉子的床上、行走在火热的木炭上、忍酷热严寒等事情，他们让自己劳其筋骨、饿其体肤、空乏其身，这样就可以更快的获得精神自由和灵魂解脱。
苦行僧之所以被认为是修行的一条捷径，就是因为和其它修行的人相比，他们在同样的时间内吃的苦更多/更深。
其实，真正看透这个世界的人，都是在用苦难修行。你经受了多少的苦难，才能配的上多大的成功。
如今这个时代，人们动不动就想过上一种面朝大海，春暖花开的生活，动不动就想环游世界，动不动就想寻找自由。如今年轻人最大的问题，不是我们越来越浮躁了，而是原来越不愿意直面痛苦了。

既然痛苦才是人生的常态，那么，人生的意义究竟在哪里？
直到最近我们终于悟到了答案：人生就是一场修行，用痛苦来修行。
而最好的修行方式就是“红尘炼心”。所谓红尘炼心就是：把你俗世里遇到的每一件俗事，每一个俗人，当成你修行的工具，它们都是来度我们的。
一切外人都是我们修行的镜子，我们通过他们看到的是自己的内心，你看一个人不爽，是因为你自己心中有苦，我们要勇于面对自己内心的苦。
一切外界环境都是我们修行的参照，当你遭遇困难的时候，你要从容应对，当你遇到惊喜的时候，你能坦然处之，用苦难磨砺自己，用诱惑锻造自己。
修行不是一种对现实问题的逃避，恰恰相反，每一个现实问题，都是你修行的最佳入口，都是你的道场：
如果你创业的道路艰难险阻，创业就是你的道场；
如果你的爱人之间有隔阂，夫妻关系就是你的道场；
如果你的孩子沟通有问题，教育就是你的道场；
如果你的身体有了问题，生死存亡就是你的道场。
每一件烦恼是道场，每一次情绪是道场，每一次恐惧都是道场。
举个例子：很多人可以处理好各种工作关系，就是处理不好夫妻关系，每次一和爱人对话，说不上几句就要争吵。
假如从现在开始，当你想发火的那一刻，你能站在对方角度思考问题，理解一下对方的不容易，然后心平气和的沟通，如果你能有10次这样的经历，你就会发现夫妻关系会融洽很多，完全可以不用让自己总是情绪激昂。
更重要的是，时间一长你会因此而变的宽容，因为你看到了别人的苦难，学会以他人角度看待问题，并学会了自我反省，并获得长足进步，这就是修行。
这个办法不仅适用于夫妻之间，也广泛适用于同事之间，父子之间，等等各种关系。
修行的道场就在你人生的每一个痛苦之处，在你每一次想冲动的时候，在你每一次急不可耐的时候。
这就是红尘炼心，在红尘俗世中修行。千万不要试图跳过现实的各种问题，妄谈修行和各种超脱，那一定是空谈。
很多人认为所谓的成功就是脱离人间苦海了，其实世间所谓的成功，无非就是换一种方法受苦。
很多人总是羡慕那些所谓的“成功人士”，我见到过很多成功人士，他们生活的并没有你想象的那么完美，因为无论一个人取得了什么样的成绩，总有我们看不到的辛苦。
没有谁的人生是不苦的，无论有钱的还是没钱的，有权的还是没权的，在你看得见和看不见的地方，家家都有本难念的经，人人都有说不出的苦，只是每个人的阶段不同，方式不同。
成功之前，你遭受的是琐碎生活的折磨，成功之后你遭受的孤独的折磨。得不到之前很想拥有，很痛苦；得到之后又变的很空虚，依然是痛苦。
痛苦，才是人生的基本属性。我总结了一个苦难守恒定律：苦难是人生的基本特征，每一个人一辈子吃苦的总量是恒定的，它既不会凭空消失，也不会无故产生，它只会从一个阶段转移到另一个阶段，或者从一种形式转化成另外一种形式。你越是选择现在逃避它，越不得不在未来牺牲更大代价对付它。
所以，当我们感到痛苦的时候，一定要明白这就是真正的人生，比如：求而不得，失去再也找不回，被误解，被踩挤，孤独等等。
人生是一个天平，一个托盘叫“人前富贵”，另一个天平叫“人后受罪”，这两者永远都是平衡的。
世界就像巨大的牢笼，生活就像巨大的枷锁，我们就像是其中的罪犯，人人看起来生而自由，枷锁却无处不在。
但“痛苦”也是让人觉悟的最块方式，它让人觉醒。
有一种快速修行的方式叫”苦行僧“。这些僧人僧蓬头垢面、衣衫褴褛，他们总是主动去忍受常人认为最痛苦的事，如长期断食，甚至断水、躺在布满钉子的床上、行走在火热的木炭上、忍酷热严寒等事情，他们让自己劳其筋骨、饿其体肤、空乏其身，这样就可以更快的获得精神自由和灵魂解脱。
苦行僧之所以被认为是修行的一条捷径，就是因为和其它修行的人相比，他们在同样的时间内吃的苦更多/更深。
其实，真正看透这个世界的人，都是在用苦难修行。你经受了多少的苦难，才能配的上多大的成功。
如今这个时代，人们动不动就想过上一种面朝大海，春暖花开的生活，动不动就想环游世界，动不动就想寻找自由。如今年轻人最大的问题，不是我们越来越浮躁了，而是原来越不愿意直面痛苦了。

既然痛苦才是人生的常态，那么，人生的意义究竟在哪里？
直到最近我们终于悟到了答案：人生就是一场修行，用痛苦来修行。
而最好的修行方式就是“红尘炼心”。所谓红尘炼心就是：把你俗世里遇到的每一件俗事，每一个俗人，当成你修行的工具，它们都是来度我们的。
一切外人都是我们修行的镜子，我们通过他们看到的是自己的内心，你看一个人不爽，是因为你自己心中有苦，我们要勇于面对自己内心的苦。
一切外界环境都是我们修行的参照，当你遭遇困难的时候，你要从容应对，当你遇到惊喜的时候，你能坦然处之，用苦难磨砺自己，用诱惑锻造自己。
修行不是一种对现实问题的逃避，恰恰相反，每一个现实问题，都是你修行的最佳入口，都是你的道场：
如果你创业的道路艰难险阻，创业就是你的道场；
如果你的爱人之间有隔阂，夫妻关系就是你的道场；
如果你的孩子沟通有问题，教育就是你的道场；
如果你的身体有了问题，生死存亡就是你的道场。
每一件烦恼是道场，每一次情绪是道场，每一次恐惧都是道场。
举个例子：很多人可以处理好各种工作关系，就是处理不好夫妻关系，每次一和爱人对话，说不上几句就要争吵。
假如从现在开始，当你想发火的那一刻，你能站在对方角度思考问题，理解一下对方的不容易，然后心平气和的沟通，如果你能有10次这样的经历，你就会发现夫妻关系会融洽很多，完全可以不用让自己总是情绪激昂。
更重要的是，时间一长你会因此而变的宽容，因为你看到了别人的苦难，学会以他人角度看待问题，并学会了自我反省，并获得长足进步，这就是修行。
这个办法不仅适用于夫妻之间，也广泛适用于同事之间，父子之间，等等各种关系。
修行的道场就在你人生的每一个痛苦之处，在你每一次想冲动的时候，在你每一次急不可耐的时候。
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【诚信互 指路必hui】
世人贪婪，总想寻找两全，但这世间难有什么两全之策，人生百年，不过是教人如何取舍。谈钱很俗，但是我们的不快乐，大多跟钱有关系，物质生活决定精神追求，这就是现实。没有人去扶持一个毫无价值的人，所以你要经营好自己，就算跌入低谷，也要有与人交换的筹码。
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