心性的修炼是有次第的,他不可能突然就生起了这种比如说世俗菩提心,突然就生起了,是不可能的。所以,这里谈到了慈心、悲心等等。所以,我想针对慈心跟悲心,说一些我个人的想法。大概昨天太晚睡了。最近我比较忙,准备课程,有的时候只能睡三四个小时。所以,好像比较没精神。
讲回来,这里说慈悲。慈心是什么?是说希望他人能够得到快乐;悲心,就是希望他人离开痛苦。我想,这个应该大家都知道的。但是,在大乘佛教当中谈到的慈悲,他不就是文字上这样的一种理解,它所包含的意义是非常的广大,而且深刻的。我认为说,慈悲主要牵涉到、关乎到的是我们看待他人的真实情况是什么?就是我们如何看待他人?真实的情况是什么?这是什么意思呢?
举个例子来说,平常我们说,最简单我们会对他人有关心的这种心情,这种心叫什么?就是同情心。他属于一种能够理解他人痛苦的一种心情。再更进一步来说,就是一种同理心,也就是能够体会他人……这种同情心,它再更强烈一点的话,就是所谓的同理心。不只是理解他人的痛苦,也能够体会他人、有一种感同身受他人的痛苦,你真的能够你变成是他一样的感同身受地去体会。
但是,这里谈到的是慈悲,他不仅仅是同情心,他也不仅仅是这种感同身受的同理心,他比同情心或者说同理心还深刻得多。而我这么说的原因,是因为慈悲心它不仅仅是一种心情,或者是这种感情,它比较像是一种建立在智慧,或者说对于究竟的实相是什么的一种认知,这样的基础上而展现出来的一种行为,或者说一种心叫做慈悲。具体来讲,是对什么有认识呢?也就是认识到,我和他人之间是没有分别的,是平等的,这就是慈悲的一个基础的认知。
—大宝法王噶玛巴
《冈波巴四法》
讲回来,这里说慈悲。慈心是什么?是说希望他人能够得到快乐;悲心,就是希望他人离开痛苦。我想,这个应该大家都知道的。但是,在大乘佛教当中谈到的慈悲,他不就是文字上这样的一种理解,它所包含的意义是非常的广大,而且深刻的。我认为说,慈悲主要牵涉到、关乎到的是我们看待他人的真实情况是什么?就是我们如何看待他人?真实的情况是什么?这是什么意思呢?
举个例子来说,平常我们说,最简单我们会对他人有关心的这种心情,这种心叫什么?就是同情心。他属于一种能够理解他人痛苦的一种心情。再更进一步来说,就是一种同理心,也就是能够体会他人……这种同情心,它再更强烈一点的话,就是所谓的同理心。不只是理解他人的痛苦,也能够体会他人、有一种感同身受他人的痛苦,你真的能够你变成是他一样的感同身受地去体会。
但是,这里谈到的是慈悲,他不仅仅是同情心,他也不仅仅是这种感同身受的同理心,他比同情心或者说同理心还深刻得多。而我这么说的原因,是因为慈悲心它不仅仅是一种心情,或者是这种感情,它比较像是一种建立在智慧,或者说对于究竟的实相是什么的一种认知,这样的基础上而展现出来的一种行为,或者说一种心叫做慈悲。具体来讲,是对什么有认识呢?也就是认识到,我和他人之间是没有分别的,是平等的,这就是慈悲的一个基础的认知。
—大宝法王噶玛巴
《冈波巴四法》
【修心法要 015】
【「菩提心」的修鍊】◎法藏比丘的非思不可
要善觀他人,必先放空自己,盡量使自己:
一方面,處於無有成見的心態下;
另一方面,更要學會觀察自己的心性與感受(這是一種觀心的修行過程);
最後,則發展「為他人著想」與「感受他人需要」的菩薩心性(這更是一種「菩提心」的修鍊!)
如此才能漸漸地,透過對自、他無我的體會與觀察,而正確地達到悲憫洞悉人心的能力。
【「菩提心」的修鍊】◎法藏比丘的非思不可
要善觀他人,必先放空自己,盡量使自己:
一方面,處於無有成見的心態下;
另一方面,更要學會觀察自己的心性與感受(這是一種觀心的修行過程);
最後,則發展「為他人著想」與「感受他人需要」的菩薩心性(這更是一種「菩提心」的修鍊!)
如此才能漸漸地,透過對自、他無我的體會與觀察,而正確地達到悲憫洞悉人心的能力。
#《金刚般若波罗蜜经》# 究竟无我分第十七
原文:
尔时,须菩提白佛言:“世尊,善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住?云何降伏其心?”佛告须菩提:“善男子,善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心者,当生如是心,我应灭度一切众生,灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者。”“何以故?”“须菩提,若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相、即非菩萨。”“所以者何?”“须菩提,实无有法,发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提,于意云何?如来于燃灯佛所,有法得阿耨多罗三藐三菩提不?”“不也,世尊。如我解佛所说义,佛于然灯佛所无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言:“如是如是。须菩提,实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提,若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者,然灯佛即不与我授记。汝于来世当得作佛,号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提,是故,然灯佛与我授记,作是言,汝于来世当得作佛,号释迦牟尼。”“何以故?”“如来者,即诸法如义。若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提,须菩提,实无有法,佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提,如来所得阿耨多罗三藐三菩提,于是中无实无虚。是故如来说一切法,皆是佛法。须菩提,所言一切法者,即非一切法,是故,名一切法。须菩提,譬如人身长大。” 须菩提言:“世尊,如来说人身长大,即为非大身,是名大身。”“须菩提,菩萨亦如是,若作是言,我当灭度无量众生,即不名菩萨。”“何以故?”“须菩提,实无有法,名为菩萨。是故佛说一切法,无我、无人、无众生、无寿者。须菩提,若菩萨作是言,我当庄严佛土,是不名菩萨。”“何以故?”“如来说庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。须菩提,若菩萨通达无我法者,如来说名真是菩萨。”
译说:
这时,须菩提又对佛说:“世尊,善男子,善女人发无上正等正觉心,明心见性,却如何定住心神,如何降伏各种烦恼思虑心?”佛告诉须菩提:善男子,善女人,发无上正等正觉心,当生如是心,如是发愿,我应该救度世上一切烦恼众生。救度一切众生后,不说有一个众生因我而被救度(只做不说)。“为什么呢?”“须菩提,如果菩萨有我相、人相、众生相,寿者相,那么这个人就称不上学佛的人,就不叫菩萨。”为什么这样说呢?其实没有一个法,能得无上正等正觉(如果你觉得有法可学,你就着了人相,我相,众生相,寿者相了!“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。)须菩提,你的意思怎么样?如来在无数阿僧祇劫,在燃灯佛那里,有法得无上正等正觉心吗?”“没有,世尊。按照我所理解的佛所说的义理,佛在燃灯佛那里没有一个法让如来得无上正等正觉心。什么也没有,如来悟道之时,了无所得,这才是真正的悟道。佛说:“是这样,是这样。须菩提,其实没有一个明确的法让人悟道,得无上正等正觉心。因为五蕴皆空,一切了无所得才是。须菩提,如果如来有法得三藐三菩提,燃灯佛就不会给我授记,并对我说你在来世会作佛,号“释迦牟尼”。因为确实没有一个明确的法让人悟道,所以燃灯佛给我授记,说:“你在来世当得做佛,号释迦牟尼。”“为什么呢?”“如来,如来,三尺头上有神明,佛无处不在。如果有人说如来得无上正等正觉心,须菩提,如来悟道之时,大彻大悟之时,没有得到任何东西,了无所得。须菩提,如来所“得道”,无实无虚,实中有虚,虚中有实。所以如来说,一切法都是佛法。须菩提,所说的一切法,也就是“五蕴皆空”,所以也不是一切法,只是名字叫一切法。须菩提,就比如’人身长大’。须菩提说:“世尊,如来说’人身长大’,并不是真的说这个人身长大,是形容而已,名字说是’大身’。”“须菩提,菩萨也是这样,如果夸口说,我要救度一切众生,这样的人就不能称为菩萨。”“何以故?”“菩萨和如来一样,没有一个明确的法证得菩萨,也是了无所得,只是名字叫菩萨而已。”所以佛说一切法,无我,无人,无众生,无寿者。须菩提,如果菩萨说,我当用无数珍宝庄严佛土,这样的人不能称的上菩萨。(真正的菩萨是修炼那颗心,用心行善,功德圆满,用空灵的心,清净的心,来庄严佛土,而不是物质的庄严)。“为什么呢?”“如来所说的庄严佛土,只是形容而已,不是真的庄严,名字叫庄严罢了。须菩提,如果菩萨达到通达无我的境界,如来说是真菩萨。”
【结语:佛与须菩提的对话就是反复阐明:不要执著各种名相。只有做到无我相、人相、众生相、寿者相、无法相、“非法相”,达到了“通达无我”的境界,才是真菩萨,才真正懂得佛法的大义。“饱暖饥寒何足道,此身长短是虚空”(白居易)。】
原文:
尔时,须菩提白佛言:“世尊,善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住?云何降伏其心?”佛告须菩提:“善男子,善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心者,当生如是心,我应灭度一切众生,灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者。”“何以故?”“须菩提,若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相、即非菩萨。”“所以者何?”“须菩提,实无有法,发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提,于意云何?如来于燃灯佛所,有法得阿耨多罗三藐三菩提不?”“不也,世尊。如我解佛所说义,佛于然灯佛所无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言:“如是如是。须菩提,实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提,若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者,然灯佛即不与我授记。汝于来世当得作佛,号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提,是故,然灯佛与我授记,作是言,汝于来世当得作佛,号释迦牟尼。”“何以故?”“如来者,即诸法如义。若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提,须菩提,实无有法,佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提,如来所得阿耨多罗三藐三菩提,于是中无实无虚。是故如来说一切法,皆是佛法。须菩提,所言一切法者,即非一切法,是故,名一切法。须菩提,譬如人身长大。” 须菩提言:“世尊,如来说人身长大,即为非大身,是名大身。”“须菩提,菩萨亦如是,若作是言,我当灭度无量众生,即不名菩萨。”“何以故?”“须菩提,实无有法,名为菩萨。是故佛说一切法,无我、无人、无众生、无寿者。须菩提,若菩萨作是言,我当庄严佛土,是不名菩萨。”“何以故?”“如来说庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。须菩提,若菩萨通达无我法者,如来说名真是菩萨。”
译说:
这时,须菩提又对佛说:“世尊,善男子,善女人发无上正等正觉心,明心见性,却如何定住心神,如何降伏各种烦恼思虑心?”佛告诉须菩提:善男子,善女人,发无上正等正觉心,当生如是心,如是发愿,我应该救度世上一切烦恼众生。救度一切众生后,不说有一个众生因我而被救度(只做不说)。“为什么呢?”“须菩提,如果菩萨有我相、人相、众生相,寿者相,那么这个人就称不上学佛的人,就不叫菩萨。”为什么这样说呢?其实没有一个法,能得无上正等正觉(如果你觉得有法可学,你就着了人相,我相,众生相,寿者相了!“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。)须菩提,你的意思怎么样?如来在无数阿僧祇劫,在燃灯佛那里,有法得无上正等正觉心吗?”“没有,世尊。按照我所理解的佛所说的义理,佛在燃灯佛那里没有一个法让如来得无上正等正觉心。什么也没有,如来悟道之时,了无所得,这才是真正的悟道。佛说:“是这样,是这样。须菩提,其实没有一个明确的法让人悟道,得无上正等正觉心。因为五蕴皆空,一切了无所得才是。须菩提,如果如来有法得三藐三菩提,燃灯佛就不会给我授记,并对我说你在来世会作佛,号“释迦牟尼”。因为确实没有一个明确的法让人悟道,所以燃灯佛给我授记,说:“你在来世当得做佛,号释迦牟尼。”“为什么呢?”“如来,如来,三尺头上有神明,佛无处不在。如果有人说如来得无上正等正觉心,须菩提,如来悟道之时,大彻大悟之时,没有得到任何东西,了无所得。须菩提,如来所“得道”,无实无虚,实中有虚,虚中有实。所以如来说,一切法都是佛法。须菩提,所说的一切法,也就是“五蕴皆空”,所以也不是一切法,只是名字叫一切法。须菩提,就比如’人身长大’。须菩提说:“世尊,如来说’人身长大’,并不是真的说这个人身长大,是形容而已,名字说是’大身’。”“须菩提,菩萨也是这样,如果夸口说,我要救度一切众生,这样的人就不能称为菩萨。”“何以故?”“菩萨和如来一样,没有一个明确的法证得菩萨,也是了无所得,只是名字叫菩萨而已。”所以佛说一切法,无我,无人,无众生,无寿者。须菩提,如果菩萨说,我当用无数珍宝庄严佛土,这样的人不能称的上菩萨。(真正的菩萨是修炼那颗心,用心行善,功德圆满,用空灵的心,清净的心,来庄严佛土,而不是物质的庄严)。“为什么呢?”“如来所说的庄严佛土,只是形容而已,不是真的庄严,名字叫庄严罢了。须菩提,如果菩萨达到通达无我的境界,如来说是真菩萨。”
【结语:佛与须菩提的对话就是反复阐明:不要执著各种名相。只有做到无我相、人相、众生相、寿者相、无法相、“非法相”,达到了“通达无我”的境界,才是真菩萨,才真正懂得佛法的大义。“饱暖饥寒何足道,此身长短是虚空”(白居易)。】
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