【梦参老和尚：你把妄想心消失了，再不造了，业障也没有了】
【须菩提。若有人以满无量阿僧祇世界七宝。持用布施。若有善男子。善女人。发菩萨心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。云何为人演说。不取于相。如如不动。何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。】
若有人以无量世界的七宝拿它作布施——这个没说数量的，无量世界的七宝就是没有数量，很多很多，拿它来作布施。若是有善男子、善女人——发菩提心的人就称善男子、善女人，有好心的人吧，光做好事、不做坏事的人，发了菩萨心了。菩萨心，“菩萨”是简略称，应该叫“菩提萨埵”。菩提萨埵是什么？度有情，广度一切众生。发了菩提心了就帮助别人，尽度别人。
发了菩提心了，来受持《金刚经》，或者念《金刚经》，或者读诵，或者给人演说，这个人的福德胜过用三千大千世界七宝布施那个功德，比那个功德大。为什么？不管给人演说、做什么，不取相。
菩萨度众生不执着的、不求报答的——不取相，没有个能度者，也没有所度的众生，就这么样一个含义。度众生不见众生相。为什么？因为“一切有为法，如梦幻泡影”，就像早晨的露水一样，像打电闪火闪的电光一样——“如露亦如电”。你把一切法看成了短暂的，一现就没有了，人生百年一现就没有了。
我经常讲我到北京的时候十六岁，现在我再回忆我在北京时候那些个人没有了，乃至北京城市的变化——永定河没有了，护城河也没有了，水都没有了，所有的城门都拆了，在地理上的变化。
人呢？我都九十多岁了，那时候活的人都得一百多岁了，人也没有了。但是又来一批，不但没有少还多了——以前我在北京时候是二十六万人，现在一千多万人。你说是灭了，没有啊，新生的多得很。这个生的灭不灭？也灭了。我们讲历史，燕云十六州，幽州是小的，咱们这个代州（代县）是大的，这是战场。燕云十六州，代县属第一，现在代县很小了，北京的幽州变成北京市了，最大了——一切诸法变化无常。
在唐朝的时代，我们山西是唐朝李世民的家乡，他就是山西太原的，从大同到长安这一线的佛教兴盛得很，人口也很兴盛，现在很落后。一切都在变化，为什么？运动当中。就像我们做个梦一样，如梦，如幻化的——幻化不是真实的，天上的云彩一下聚了、一下散了，就像早晨露水一样，“应作如是观”。
把这个偈子合成我们的身，梦者就是我们这个妄身，虚妄的身体所产生的影响叫“梦”。那“幻”呢？幻化不实的，就像我们心里一会儿想这个、一会儿想那个，妄念不息，是这样子吧？每个人都可以这样想，幻者是妄念，梦者是妄身。“泡”是烦恼，一会儿起来、一会儿灭了，一会儿起来、一会儿灭了……
每个人都有烦恼，身上的烦恼、心里的烦恼、外界的影响，从家庭到整个的社会都是烦恼。有些是喜欢的，喜欢也是烦恼，因为你不喜欢的现象也是烦恼，这是“泡”，就是你的烦恼。咱们经常说业障、业障，业障本空，没有，但是你有个影响，像影子一样地跟随你，你去不掉。你今生做的业，未来生你要受；你现在所受的，就是前生所做的，你不受能行吗？
所以很多人认为这个世间上不平等，有穷的、有富的；有很老的才死，有生下来就死了，寿命不平等；财富不平等；生活的幸福、悲哀都不平等，这样认识的。他不晓得业，你那个业像影子一样地随着你，你有你的业，他有他的业，你自己做的业你自己来受，怎么不平等？你现在做的业，你未来还得受，不是做了就没有了。
刚才佛教不是讲的虚妄吗？不是证得法身就没有了吗？那你得认识；光认识不行，得断业，把业障都消灭掉。我们每天、每个时辰、每一念都在造业，旧业没消除，新业又造成了，哪能够断？就像影子一样的。
我们要以佛教观点来看，学佛来认识它，梦、幻、泡、影加上你的业都算上，“有为法”——这些法都是做的，过去做的、现在做的、未来相续做，都叫有为法。有为法不是真实的，是假的。那咱们学《金刚般若波罗蜜经》是无为法，用无为的智慧认识一切有为，就是消灭有为。这叫有为法，梦、幻、泡、影、业这五种都是有为法，有相、有名字，我们把名相都消除了，开了悟了，学《金刚经》开了悟了，有了智慧了，没有业障了，悟者无业。没有业了，还有什么障碍吗？没有了，都是真空，真空绝相，无障碍。
《金刚经》最后告诉我们一切诸法皆是虚妄，“若见诸相非相，即见如来。”这《金刚经》讲的这一部经的目的要达到什么呢？让我们明白。明白什么？别再造业了。用六个字，放下、看破、自在！你把你所作的业、任何事物看成没有真实的，全是虚妄的、假的，那你不造了嘛！不造了，就放下了。
没有谁束缚你，是你自己束缚自己，就是执着、妄见、妄想。就像做梦一样的，把做梦当成真实的，贪着世间的名闻，贪着世间的财富，那你放不下；放不下这些个，都执着上了，那你就成不了道。等到人死的时候，死亡的时候你什么也带不去，但是你做的坏事好事、善业恶业你都带走了，他就到来生去转化去了。
但是业有性体没有？没有，业性本空，原来就是空的，什么都没有，是你心造的，“唯心造”。这个心是妄，妄想心造的，你把妄想心消失了，再不造了，业障也没有了。
------ 【一切有为法，如梦幻泡影】
《金刚般若波罗蜜经》 梦参老和尚 讲解
#佛教##法师开示##平常语•甘露味#
【须菩提。若有人以满无量阿僧祇世界七宝。持用布施。若有善男子。善女人。发菩萨心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。云何为人演说。不取于相。如如不动。何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。】
若有人以无量世界的七宝拿它作布施——这个没说数量的，无量世界的七宝就是没有数量，很多很多，拿它来作布施。若是有善男子、善女人——发菩提心的人就称善男子、善女人，有好心的人吧，光做好事、不做坏事的人，发了菩萨心了。菩萨心，“菩萨”是简略称，应该叫“菩提萨埵”。菩提萨埵是什么？度有情，广度一切众生。发了菩提心了就帮助别人，尽度别人。
发了菩提心了，来受持《金刚经》，或者念《金刚经》，或者读诵，或者给人演说，这个人的福德胜过用三千大千世界七宝布施那个功德，比那个功德大。为什么？不管给人演说、做什么，不取相。
菩萨度众生不执着的、不求报答的——不取相，没有个能度者，也没有所度的众生，就这么样一个含义。度众生不见众生相。为什么？因为“一切有为法，如梦幻泡影”，就像早晨的露水一样，像打电闪火闪的电光一样——“如露亦如电”。你把一切法看成了短暂的，一现就没有了，人生百年一现就没有了。
我经常讲我到北京的时候十六岁，现在我再回忆我在北京时候那些个人没有了，乃至北京城市的变化——永定河没有了，护城河也没有了，水都没有了，所有的城门都拆了，在地理上的变化。
人呢？我都九十多岁了，那时候活的人都得一百多岁了，人也没有了。但是又来一批，不但没有少还多了——以前我在北京时候是二十六万人，现在一千多万人。你说是灭了，没有啊，新生的多得很。这个生的灭不灭？也灭了。我们讲历史，燕云十六州，幽州是小的，咱们这个代州（代县）是大的，这是战场。燕云十六州，代县属第一，现在代县很小了，北京的幽州变成北京市了，最大了——一切诸法变化无常。
在唐朝的时代，我们山西是唐朝李世民的家乡，他就是山西太原的，从大同到长安这一线的佛教兴盛得很，人口也很兴盛，现在很落后。一切都在变化，为什么？运动当中。就像我们做个梦一样，如梦，如幻化的——幻化不是真实的，天上的云彩一下聚了、一下散了，就像早晨露水一样，“应作如是观”。
把这个偈子合成我们的身，梦者就是我们这个妄身，虚妄的身体所产生的影响叫“梦”。那“幻”呢？幻化不实的，就像我们心里一会儿想这个、一会儿想那个，妄念不息，是这样子吧？每个人都可以这样想，幻者是妄念，梦者是妄身。“泡”是烦恼，一会儿起来、一会儿灭了，一会儿起来、一会儿灭了……
每个人都有烦恼，身上的烦恼、心里的烦恼、外界的影响，从家庭到整个的社会都是烦恼。有些是喜欢的，喜欢也是烦恼，因为你不喜欢的现象也是烦恼，这是“泡”，就是你的烦恼。咱们经常说业障、业障，业障本空，没有，但是你有个影响，像影子一样地跟随你，你去不掉。你今生做的业，未来生你要受；你现在所受的，就是前生所做的，你不受能行吗？
所以很多人认为这个世间上不平等，有穷的、有富的；有很老的才死，有生下来就死了，寿命不平等；财富不平等；生活的幸福、悲哀都不平等，这样认识的。他不晓得业，你那个业像影子一样地随着你，你有你的业，他有他的业，你自己做的业你自己来受，怎么不平等？你现在做的业，你未来还得受，不是做了就没有了。
刚才佛教不是讲的虚妄吗？不是证得法身就没有了吗？那你得认识；光认识不行，得断业，把业障都消灭掉。我们每天、每个时辰、每一念都在造业，旧业没消除，新业又造成了，哪能够断？就像影子一样的。
我们要以佛教观点来看，学佛来认识它，梦、幻、泡、影加上你的业都算上，“有为法”——这些法都是做的，过去做的、现在做的、未来相续做，都叫有为法。有为法不是真实的，是假的。那咱们学《金刚般若波罗蜜经》是无为法，用无为的智慧认识一切有为，就是消灭有为。这叫有为法，梦、幻、泡、影、业这五种都是有为法，有相、有名字，我们把名相都消除了，开了悟了，学《金刚经》开了悟了，有了智慧了，没有业障了，悟者无业。没有业了，还有什么障碍吗？没有了，都是真空，真空绝相，无障碍。
《金刚经》最后告诉我们一切诸法皆是虚妄，“若见诸相非相，即见如来。”这《金刚经》讲的这一部经的目的要达到什么呢？让我们明白。明白什么？别再造业了。用六个字，放下、看破、自在！你把你所作的业、任何事物看成没有真实的，全是虚妄的、假的，那你不造了嘛！不造了，就放下了。
没有谁束缚你，是你自己束缚自己，就是执着、妄见、妄想。就像做梦一样的，把做梦当成真实的，贪着世间的名闻，贪着世间的财富，那你放不下；放不下这些个，都执着上了，那你就成不了道。等到人死的时候，死亡的时候你什么也带不去，但是你做的坏事好事、善业恶业你都带走了，他就到来生去转化去了。
但是业有性体没有？没有，业性本空，原来就是空的，什么都没有，是你心造的，“唯心造”。这个心是妄，妄想心造的，你把妄想心消失了，再不造了，业障也没有了。
------ 【一切有为法，如梦幻泡影】
《金刚般若波罗蜜经》 梦参老和尚 讲解
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《太上感应篇》心得分享10-2-86b
《文钞》
“后报则迟早不定，凡所作业，决无不报者。转变由心者，譬如有人所作恶业，当永堕地狱，长劫受苦。其人后来生大惭愧，发大菩提心，改恶修善，诵经念佛，自行化他，求生西方。”
报应不一定在哪一时，哪一世，但是绝对没有不报的道理。因与果是对应的，有因必有果，有果必有因，道理在。会不会有因无果，有可能。为什么？人在断恶修善过程中，命运改变了，本有的报应一直在推后，有报，要等。当时受的报应，所谓是重者先牵，看着没有报应了，实在讲还是有，推后了。
经曰：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受”。你看看，百千劫之后，还要受报应。作善的尽管作善，作恶的尽管作恶，我们真懂得因果报应，知道永远是平等的，没有谁吃亏，没有谁占便宜，心里永远是平衡的，没有起波澜，那是烦恼作怪。真懂得，烦恼就不起作用了，心态平衡，也平静了。
所以佛菩萨能吃亏、能忍辱、能让，而且是一让到底。为什么？心里是平衡的。但是佛菩萨的心理平衡，和凡夫不同，他知道对方受报应，一面是因果报应，一面是对方将来见到他，也会报复，要是受过戒的人，还有一层报应，那是破戒的罪过。就好像我们说，“知法犯法，罪加一等”类似，懂得持戒的好处，可他偏偏破戒了，你又不糊涂，怎么就不能坚持住呢？
这是什么问题呢？是他受的道德教育不完善，没有胎教和扎根教育，没有完善的教育体系，没有好榜样，没有学校教育的配合，没有社会教育的配合。普通人持戒就有问题，善根好的人不受影响。
大修行人，有没有报应？历史上有个大法师就讲错了，他说大修行人没有因果报应。因此就有了“错下一个字转语，堕五百世野狐身”的典故。这个老狐狸后来有机会听一个开悟的百丈禅师讲法，他又问这个问题，希望大师破解他的迷茫，大师讲：“大修行人，不眛因果”，有因果，清清楚楚。佛在世也受因果，没有苦报的感受，心里清清楚楚知道这个前因后果。
但是老法师讲，修到十住地位，就没有果报了。修到那个地位，妄想分别执着没有了，一念无明没有了，这是没有起心动念的地步，的确没有果报了。这个时节，因果还没有产生，没有因果的事情，怎么会有果报呢？其实修到无我的地位，已经就没有果报了。为什么？有我才有果报，我没有了，谁受报？受报之体不存在了。也就是说，报复的人找不到你了。
你已经不在凡夫地位了，凡夫就再也找不到你了。对方已经找不到你了，鬼神也找不到你了，阎罗王他们都找不到你了。账本上有你，就是找不到。
圣贤有转变的事情，没有提到心理因素。佛菩萨有能力转变因果，本来要受恶报的，他断恶修善，积功累德，改变了命运。命运就是受报的顺序变了，该受恶报，没受，不但没有受恶报，变成太平岁月，他有能力趋吉避凶，遇难呈祥。不但没有受恶报，还有善报来到家门口。
真念佛人都有这类感受，真正修行，战战兢兢做人，也会常有这种事。并不是很难得到，只要你真干。你心越真诚，体验越多。佛菩萨的事情从哪里来？就是由心转变而来。
“由是之故，现生或被人轻贱，或稍得病苦，或略受贫穷，与彼一切不如意事。先所作永堕地狱，长劫受苦之业，即便消灭。尚复能了生脱死，超凡入圣。《金刚经》所谓‘若有人受持此经，为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提’者，即转变由心之义也。”
这是说人有罪报时，得受报应。但是你因为真诚，罪业就减轻了，重罪轻报。就像世间人讲的话，“大事化小，小事化了”。没有彻底化解之前，还要有一定的报应，让你感受到，知道自己有罪业，要偿还。
真诚，这件事是印光大师讲的两个修行秘诀之一，他老人家常曰：“一分真诚，消一分罪业，增一分福慧；十分真诚，消十分罪业，增十分福慧”。你要是能处处真诚，那才是真的真诚。念佛真诚，读经真诚，做事真诚，待人真诚，没有不真诚处。善行到这个地步，修善就做到极点了，能不得到极致的好处吗？我们念佛小组，有一个这样的人，也只有一个，我就常说她，人间的好事都被你得到了。这个人二十八岁得了癌症，一直活到六十八。不简单吧。
什么好事到她手里，都是极其认真，极为老实地做，几乎是做尽了好事。你说她能不重罪轻报吗？前世是个大将军，杀人太多，最后还是癌症走的。这是听说，我并不知道。
我自己身上也有不少这种事，重罪轻报。有的事过去了，有的还在受报，不能尽说。你真修行，有时还是有报应，随时都会有报应现前。新认识的一个人，对我可好了，张口就骂街，给谁听呢？还有一位，小朋友，张嘴就要五万，是有缘，给他一点，连句谢谢都没有。
怎么办？忍受。心念一转，放下万缘，念一句佛号，这已经是重罪轻报了。
#传统文化##因果故事##中国传统文化#
《文钞》
“后报则迟早不定，凡所作业，决无不报者。转变由心者，譬如有人所作恶业，当永堕地狱，长劫受苦。其人后来生大惭愧，发大菩提心，改恶修善，诵经念佛，自行化他，求生西方。”
报应不一定在哪一时，哪一世，但是绝对没有不报的道理。因与果是对应的，有因必有果，有果必有因，道理在。会不会有因无果，有可能。为什么？人在断恶修善过程中，命运改变了，本有的报应一直在推后，有报，要等。当时受的报应，所谓是重者先牵，看着没有报应了，实在讲还是有，推后了。
经曰：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受”。你看看，百千劫之后，还要受报应。作善的尽管作善，作恶的尽管作恶，我们真懂得因果报应，知道永远是平等的，没有谁吃亏，没有谁占便宜，心里永远是平衡的，没有起波澜，那是烦恼作怪。真懂得，烦恼就不起作用了，心态平衡，也平静了。
所以佛菩萨能吃亏、能忍辱、能让，而且是一让到底。为什么？心里是平衡的。但是佛菩萨的心理平衡，和凡夫不同，他知道对方受报应，一面是因果报应，一面是对方将来见到他，也会报复，要是受过戒的人，还有一层报应，那是破戒的罪过。就好像我们说，“知法犯法，罪加一等”类似，懂得持戒的好处，可他偏偏破戒了，你又不糊涂，怎么就不能坚持住呢？
这是什么问题呢？是他受的道德教育不完善，没有胎教和扎根教育，没有完善的教育体系，没有好榜样，没有学校教育的配合，没有社会教育的配合。普通人持戒就有问题，善根好的人不受影响。
大修行人，有没有报应？历史上有个大法师就讲错了，他说大修行人没有因果报应。因此就有了“错下一个字转语，堕五百世野狐身”的典故。这个老狐狸后来有机会听一个开悟的百丈禅师讲法，他又问这个问题，希望大师破解他的迷茫，大师讲：“大修行人，不眛因果”，有因果，清清楚楚。佛在世也受因果，没有苦报的感受，心里清清楚楚知道这个前因后果。
但是老法师讲，修到十住地位，就没有果报了。修到那个地位，妄想分别执着没有了，一念无明没有了，这是没有起心动念的地步，的确没有果报了。这个时节，因果还没有产生，没有因果的事情，怎么会有果报呢？其实修到无我的地位，已经就没有果报了。为什么？有我才有果报，我没有了，谁受报？受报之体不存在了。也就是说，报复的人找不到你了。
你已经不在凡夫地位了，凡夫就再也找不到你了。对方已经找不到你了，鬼神也找不到你了，阎罗王他们都找不到你了。账本上有你，就是找不到。
圣贤有转变的事情，没有提到心理因素。佛菩萨有能力转变因果，本来要受恶报的，他断恶修善，积功累德，改变了命运。命运就是受报的顺序变了，该受恶报，没受，不但没有受恶报，变成太平岁月，他有能力趋吉避凶，遇难呈祥。不但没有受恶报，还有善报来到家门口。
真念佛人都有这类感受，真正修行，战战兢兢做人，也会常有这种事。并不是很难得到，只要你真干。你心越真诚，体验越多。佛菩萨的事情从哪里来？就是由心转变而来。
“由是之故，现生或被人轻贱，或稍得病苦，或略受贫穷，与彼一切不如意事。先所作永堕地狱，长劫受苦之业，即便消灭。尚复能了生脱死，超凡入圣。《金刚经》所谓‘若有人受持此经，为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提’者，即转变由心之义也。”
这是说人有罪报时，得受报应。但是你因为真诚，罪业就减轻了，重罪轻报。就像世间人讲的话，“大事化小，小事化了”。没有彻底化解之前，还要有一定的报应，让你感受到，知道自己有罪业，要偿还。
真诚，这件事是印光大师讲的两个修行秘诀之一，他老人家常曰：“一分真诚，消一分罪业，增一分福慧；十分真诚，消十分罪业，增十分福慧”。你要是能处处真诚，那才是真的真诚。念佛真诚，读经真诚，做事真诚，待人真诚，没有不真诚处。善行到这个地步，修善就做到极点了，能不得到极致的好处吗？我们念佛小组，有一个这样的人，也只有一个，我就常说她，人间的好事都被你得到了。这个人二十八岁得了癌症，一直活到六十八。不简单吧。
什么好事到她手里，都是极其认真，极为老实地做，几乎是做尽了好事。你说她能不重罪轻报吗？前世是个大将军，杀人太多，最后还是癌症走的。这是听说，我并不知道。
我自己身上也有不少这种事，重罪轻报。有的事过去了，有的还在受报，不能尽说。你真修行，有时还是有报应，随时都会有报应现前。新认识的一个人，对我可好了，张口就骂街，给谁听呢？还有一位，小朋友，张嘴就要五万，是有缘，给他一点，连句谢谢都没有。
怎么办？忍受。心念一转，放下万缘，念一句佛号，这已经是重罪轻报了。
#传统文化##因果故事##中国传统文化#
《太上感应篇》心得分享10-2-86b
《文钞》
“后报则迟早不定，凡所作业，决无不报者。转变由心者，譬如有人所作恶业，当永堕地狱，长劫受苦。其人后来生大惭愧，发大菩提心，改恶修善，诵经念佛，自行化他，求生西方。”
报应不一定在哪一时，哪一世，但是绝对没有不报的道理。因与果是对应的，有因必有果，有果必有因，道理在。会不会有因无果，有可能。为什么？人在断恶修善过程中，命运改变了，本有的报应一直在推后，有报，要等。当时受的报应，所谓是重者先牵，看着没有报应了，实在讲还是有，推后了。
经曰：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受”。你看看，百千劫之后，还要受报应。作善的尽管作善，作恶的尽管作恶，我们真懂得因果报应，知道永远是平等的，没有谁吃亏，没有谁占便宜，心里永远是平衡的，没有起波澜，那是烦恼作怪。真懂得，烦恼就不起作用了，心态平衡，也平静了。
所以佛菩萨能吃亏、能忍辱、能让，而且是一让到底。为什么？心里是平衡的。但是佛菩萨的心理平衡，和凡夫不同，他知道对方受报应，一面是因果报应，一面是对方将来见到他，也会报复，要是受过戒的人，还有一层报应，那是破戒的罪过。就好像我们说，“知法犯法，罪加一等”类似，懂得持戒的好处，可他偏偏破戒了，你又不糊涂，怎么就不能坚持住呢？
这是什么问题呢？是他受的道德教育不完善，没有胎教和扎根教育，没有完善的教育体系，没有好榜样，没有学校教育的配合，没有社会教育的配合。普通人持戒就有问题，善根好的人不受影响。
大修行人，有没有报应？历史上有个大法师就讲错了，他说大修行人没有因果报应。因此就有了“错下一个字转语，堕五百世野狐身”的典故。这个老狐狸后来有机会听一个开悟的百丈禅师讲法，他又问这个问题，希望大师破解他的迷茫，大师讲：“大修行人，不眛因果”，有因果，清清楚楚。佛在世也受因果，没有苦报的感受，心里清清楚楚知道这个前因后果。
但是老法师讲，修到十住地位，就没有果报了。修到那个地位，妄想分别执着没有了，一念无明没有了，这是没有起心动念的地步，的确没有果报了。这个时节，因果还没有产生，没有因果的事情，怎么会有果报呢？其实修到无我的地位，已经就没有果报了。为什么？有我才有果报，我没有了，谁受报？受报之体不存在了。也就是说，报复的人找不到你了。
你已经不在凡夫地位了，凡夫就再也找不到你了。对方已经找不到你了，鬼神也找不到你了，阎罗王他们都找不到你了。账本上有你，就是找不到。
圣贤有转变的事情，没有提到心理因素。佛菩萨有能力转变因果，本来要受恶报的，他断恶修善，积功累德，改变了命运。命运就是受报的顺序变了，该受恶报，没受，不但没有受恶报，变成太平岁月，他有能力趋吉避凶，遇难呈祥。不但没有受恶报，还有善报来到家门口。
真念佛人都有这类感受，真正修行，战战兢兢做人，也会常有这种事。并不是很难得到，只要你真干。你心越真诚，体验越多。佛菩萨的事情从哪里来？就是由心转变而来。
“由是之故，现生或被人轻贱，或稍得病苦，或略受贫穷，与彼一切不如意事。先所作永堕地狱，长劫受苦之业，即便消灭。尚复能了生脱死，超凡入圣。《金刚经》所谓‘若有人受持此经，为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提’者，即转变由心之义也。”
这是说人有罪报时，得受报应。但是你因为真诚，罪业就减轻了，重罪轻报。就像世间人讲的话，“大事化小，小事化了”。没有彻底化解之前，还要有一定的报应，让你感受到，知道自己有罪业，要偿还。
真诚，这件事是印光大师讲的两个修行秘诀之一，他老人家常曰：“一分真诚，消一分罪业，增一分福慧；十分真诚，消十分罪业，增十分福慧”。你要是能处处真诚，那才是真的真诚。念佛真诚，读经真诚，做事真诚，待人真诚，没有不真诚处。善行到这个地步，修善就做到极点了，能不得到极致的好处吗？我们念佛小组，有一个这样的人，也只有一个，我就常说她，人间的好事都被你得到了。这个人二十八岁得了癌症，一直活到六十八。不简单吧。
什么好事到她手里，都是极其认真，极为老实地做，几乎是做尽了好事。你说她能不重罪轻报吗？前世是个大将军，杀人太多，最后还是癌症走的。这是听说，我并不知道。
我自己身上也有不少这种事，重罪轻报。有的事过去了，有的还在受报，不能尽说。你真修行，有时还是有报应，随时都会有报应现前。新认识的一个人，对我可好了，张口就骂街，给谁听呢？还有一位，小朋友，张嘴就要五万，是有缘，给他一点，连句谢谢都没有。
怎么办？忍受。心念一转，放下万缘，念一句佛号，这已经是重罪轻报了。
《文钞》
“后报则迟早不定，凡所作业，决无不报者。转变由心者，譬如有人所作恶业，当永堕地狱，长劫受苦。其人后来生大惭愧，发大菩提心，改恶修善，诵经念佛，自行化他，求生西方。”
报应不一定在哪一时，哪一世，但是绝对没有不报的道理。因与果是对应的，有因必有果，有果必有因，道理在。会不会有因无果，有可能。为什么？人在断恶修善过程中，命运改变了，本有的报应一直在推后，有报，要等。当时受的报应，所谓是重者先牵，看着没有报应了，实在讲还是有，推后了。
经曰：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受”。你看看，百千劫之后，还要受报应。作善的尽管作善，作恶的尽管作恶，我们真懂得因果报应，知道永远是平等的，没有谁吃亏，没有谁占便宜，心里永远是平衡的，没有起波澜，那是烦恼作怪。真懂得，烦恼就不起作用了，心态平衡，也平静了。
所以佛菩萨能吃亏、能忍辱、能让，而且是一让到底。为什么？心里是平衡的。但是佛菩萨的心理平衡，和凡夫不同，他知道对方受报应，一面是因果报应，一面是对方将来见到他，也会报复，要是受过戒的人，还有一层报应，那是破戒的罪过。就好像我们说，“知法犯法，罪加一等”类似，懂得持戒的好处，可他偏偏破戒了，你又不糊涂，怎么就不能坚持住呢？
这是什么问题呢？是他受的道德教育不完善，没有胎教和扎根教育，没有完善的教育体系，没有好榜样，没有学校教育的配合，没有社会教育的配合。普通人持戒就有问题，善根好的人不受影响。
大修行人，有没有报应？历史上有个大法师就讲错了，他说大修行人没有因果报应。因此就有了“错下一个字转语，堕五百世野狐身”的典故。这个老狐狸后来有机会听一个开悟的百丈禅师讲法，他又问这个问题，希望大师破解他的迷茫，大师讲：“大修行人，不眛因果”，有因果，清清楚楚。佛在世也受因果，没有苦报的感受，心里清清楚楚知道这个前因后果。
但是老法师讲，修到十住地位，就没有果报了。修到那个地位，妄想分别执着没有了，一念无明没有了，这是没有起心动念的地步，的确没有果报了。这个时节，因果还没有产生，没有因果的事情，怎么会有果报呢？其实修到无我的地位，已经就没有果报了。为什么？有我才有果报，我没有了，谁受报？受报之体不存在了。也就是说，报复的人找不到你了。
你已经不在凡夫地位了，凡夫就再也找不到你了。对方已经找不到你了，鬼神也找不到你了，阎罗王他们都找不到你了。账本上有你，就是找不到。
圣贤有转变的事情，没有提到心理因素。佛菩萨有能力转变因果，本来要受恶报的，他断恶修善，积功累德，改变了命运。命运就是受报的顺序变了，该受恶报，没受，不但没有受恶报，变成太平岁月，他有能力趋吉避凶，遇难呈祥。不但没有受恶报，还有善报来到家门口。
真念佛人都有这类感受，真正修行，战战兢兢做人，也会常有这种事。并不是很难得到，只要你真干。你心越真诚，体验越多。佛菩萨的事情从哪里来？就是由心转变而来。
“由是之故，现生或被人轻贱，或稍得病苦，或略受贫穷，与彼一切不如意事。先所作永堕地狱，长劫受苦之业，即便消灭。尚复能了生脱死，超凡入圣。《金刚经》所谓‘若有人受持此经，为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提’者，即转变由心之义也。”
这是说人有罪报时，得受报应。但是你因为真诚，罪业就减轻了，重罪轻报。就像世间人讲的话，“大事化小，小事化了”。没有彻底化解之前，还要有一定的报应，让你感受到，知道自己有罪业，要偿还。
真诚，这件事是印光大师讲的两个修行秘诀之一，他老人家常曰：“一分真诚，消一分罪业，增一分福慧；十分真诚，消十分罪业，增十分福慧”。你要是能处处真诚，那才是真的真诚。念佛真诚，读经真诚，做事真诚，待人真诚，没有不真诚处。善行到这个地步，修善就做到极点了，能不得到极致的好处吗？我们念佛小组，有一个这样的人，也只有一个，我就常说她，人间的好事都被你得到了。这个人二十八岁得了癌症，一直活到六十八。不简单吧。
什么好事到她手里，都是极其认真，极为老实地做，几乎是做尽了好事。你说她能不重罪轻报吗？前世是个大将军，杀人太多，最后还是癌症走的。这是听说，我并不知道。
我自己身上也有不少这种事，重罪轻报。有的事过去了，有的还在受报，不能尽说。你真修行，有时还是有报应，随时都会有报应现前。新认识的一个人，对我可好了，张口就骂街，给谁听呢？还有一位，小朋友，张嘴就要五万，是有缘，给他一点，连句谢谢都没有。
怎么办？忍受。心念一转，放下万缘，念一句佛号，这已经是重罪轻报了。
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