师心慧语
一
这个世界上最难突破的是自己，最难战胜的也是自己。一切烦恼痛苦出生的根源是自己的执着妄想分别心，生死轮回从自己的心开始。自心才是伤害自己的真正的罪魁祸首，最应该恨也最应该爱的都是自己。
徒儿啊，你要反观，你要自觉。
二
烦恼痛苦源于执着妄想分别，抓住他人和外境不放的手就在自己的心里。我们执着自己的身心，认为它有实在性，认为它就是单一独存不变的我，所以才起我执对立、妄想分别，所以才会起惑造业、烦恼痛苦轮回不断；我们执着外境的一切法具有实在性，也是单一独存不变的，所以就紧紧抓住它们不放，所以就让我们看不清宇宙人生的实相，我们迷失其中痛苦不断无法自拔，我们迷失在生死轮回的大梦里不知道何时能够觉醒。
徒儿啊，看清自己当下生命存在的状态吧！执着妄想分别就是最大的错，因为你在用心不断地伤害着自己。无始劫以来，生生死死，死死生生，轮回痛苦不断，直到今天，直到现在，直到此时此刻，我们还在无明烦恼痛苦当中，不能出离，这就是六道轮回的悲哀。
十方一切佛，十方一切菩萨诸大圣者都在为我们这些无明愚痴的众生流泪……嗡嘛呢叭咪吽（舍），嗡嘛呢叭咪吽（舍），嗡嘛呢叭咪吽（舍），嗡嘛呢叭咪吽（舍）……
徒儿啊，自己伤害自己，自己不爱自己，自己不解脱自己，就是人生最大的罪过。
三
你说他伤害了我的心，所以我就应该恨他。请问你恨他，你恨的那个他到底在哪里？你怎么直接恨外境上的那个人？那个人永远都进不到你的心里，你恨的只是你心里的他的一个影像、一个概念、一个标签儿，那个并不是真正的他。实际上你是在自己恨自己，因为你心里的敌人就是你自己，他就是你自己的心啊！
哪怕他站在你的面前，你说我恨你，你恨的还是你心里从外境摄纳进来的一个影像和你用心给他添加的一个概念一个名字：这是我的丈夫，他叫张三，他背叛了我……你的心紧紧抓住这个名相不放，不断地执着妄想分别，所以烦恼痛苦就不断地从心里出生……
眼前的这个人，他真的没有进到你的心里，就像镜子外面的一个人并没有进到镜子里，镜子里只是他投射的一个影像一样，他的影像和你当下的心并不是两个，他就是你自己。
你一直都是自己和自己较劲，你一直都是自己和自己过不去，你一直都是自己戕害自己。这一切都是何苦呢？
徒儿啊，知足感恩爱自己，一切都是你自己——你知道这是什么意思了吧？
四
我们看到的这个世界，只是我们通过根尘接触的方式把外境的“光明”（地水火风四大元素）摄取到内心再反映出来的一个影像、一个感觉、一个概念而已，我们的心永远无法直接接触到真实的外境。那么真实的外境到底是什么样儿的呢？
徒儿啊，哪有一个实有的单一的独存不变的外境啊！一切都是因缘所生法，众生的缘起业力不同，面前所呈现的世界就不同啊！佛在经上说：一杯水在人道众生面前呈现的是水的样子，在天道众生面前呈现的是甘露，在饿鬼道众生面前呈现的是脓血，在地狱道众生面前呈现的是烧红的铁水，在海洋生物面前呈现的是它的住所，在三清净地的菩萨（八地、九地、十地的菩萨）面前呈现的是玛玛格佛母，在大觉佛陀的面前呈现的是不可思议的光明法界。
你说外境到底是什么样儿？一切法都是空无自性的，没有什么一成不变的实在性啊。诸法因缘生，一切唯心造，心净佛土净，就是这个道理。要知道我们的心越是离执清净，我们的所见境就越会接近法界实相。
《维摩诘所说经》上说八地以上的菩萨见到我们这个娑婆世界和极乐世界是无二无别的，这里本来就是清净无染的，这里本来就是净土啊！是因为我们的心不清净，所以见到这里才呈现出娑婆秽土的样子，可是伟大的佛陀无论走到哪里，他见到那里都是圆满的光明法界，他无论见到谁，看到的都是佛的庄严法相。
心净佛土净，一切都是唯心所现啊！
诸法因缘生，
本来空无我，
一切唯心造，
心净佛土净。
五
徒儿啊，一切都是自己的心，一切法不在心外，一切都是你自己。自己跟自己过不去，自己伤害自己真是愚痴。自己伤害自己，要把自己置之死地却又不明不白，这是不是愚痴？
徒儿啊，你要放松一点儿，不要抓住那个根本不存在的“我”不放啊，一切法都是因缘所生，根本就没有什么实在性啊！
实在性就是我啊，恒常性就是我啊，可是哪个法不是因缘所生，因缘所生的哪个法有实在性啊！因缘所生的哪个法会永远一成不变啊！一切法无常无我就是真理啊！
丈夫不是实有存在的丈夫，儿子不是实有存在的儿子，钱财不是实有存在的钱财，这一切都是因缘的暂时聚合，早晚都要无常离散啊。
你的丈夫，你的儿子，你的钱财不是一开始就是你的，那只是时节到了，共业成熟了，因缘和合了，所以你们就暂时聚合到了一起。佛说聚者必散，缘起的就是无常生灭的，缘起的就是无我非实有的，可是你就是执着那是我实有的丈夫，那是我实有的儿子，那是我实有的钱财……他们永远都是，他们永远不能变，他们永远不要变……
包括我们的身心也是因着父母的因缘暂时聚合到一起（父精母血和神识因为业力的连接暂时聚合），这也是无常的，这也不是我，这也不是我的，它早晚也要离散啊，哪有一成不变的实有性的恒常性的我的存在啊！
一切法都是因缘所生，都是无常的，一切都在变化当中，哪有什么实在性、恒常性啊！《金刚经》不是讲“一切法无我，得成于忍”吗？可是我们就是愚痴啊，就是不能了悟这个真理，就是要死死抓住一个根本不存在的“我”（实在性、恒常性）不放，所以才会烦恼造业轮回受苦不断啊！
所以在一切因缘法的面前不要我字当头，强行主宰控制什么了，只有随缘，放松，离执，无我，这样才能解脱自在啊！
徒儿啊，你要放过自己啊，你要对自己温柔一点儿啊，你要知足感恩爱自己，爱自己，爱自己，爱自己……你要开悟一切法本来无我的真理啊！
徒儿啊，回头是岸。
六
一切都是自己的心，所以爱自己要无条件，原谅他人也应该无条件。因为一切都是自己的心，爱自己天经地义，应当应分，爱自己不用和谁说个道理，辩个是非，论个对错。
如果说爱自己要有个理由，那就是你应该好好爱自己，你必须要好好爱自己，你不能对自己太绝情，你对自己要公平一点儿，你一定要解脱自己，不要让自己继续苦下去。这才证明你是一个有佛性的人，这样你才是一个正常人，不然你就是一个不折不扣的疯子。
一个人对自己太残忍，对自己太绝情，自己把自己往心界的苦海、身界的地狱里送，这还不是一个疯子？一个人如果不爱自己，心里没有了对解脱真理的渴望，请问他的佛性体现在哪里？他还有解脱成佛的希望吗？
所以必须要爱自己，必须要原谅他人对你曾经的伤害，必须要放过他人对你犯下的过错，因为这样才能解脱自己，这样才是真正的对得起自己。
徒儿啊，放松，放松，放松，放下，放下，放下……
七
何况没有无缘无故的爱，也没有无缘无故的恨，一切都是因果啊！凡是发生的就是公平的，凡是发生的就是合理的，凡是发生的就是正确的，凡是发生的就是应该的，如是因，如是果，自作自受，你能怨谁呢？自己往昔没有那个错误的因，也不会结现在这个痛苦的果啊，是不是？
“他伤害我，所以我必须要恨他”，这是轮回的逻辑，这样对自己着实不公平，你必须要以智慧看穿这个错误的愚痴想法，你必须要用智慧彻底推翻这个错误的轮回观念。
八
一切烦恼痛苦都不是他人和外境直接强加给你的，一切都是因缘，一切都是自己造的业力所致，没有因就没有果，诸法因缘生，一切唯心造。
所以我们自己要为自己的烦恼痛苦、生死轮回的现状负全责，不要再责怪他人和外境，那不是问题的根源所在，一切问题都出在自己这里。
九
是心是佛，是心作佛，心外无法，身外无道，依法修心，以身行道，诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
心平，心安，踏实，落底，心净，无我，唯觉，观自在，这才是正确的修行路。
十
切记：他人和外境不是我们的修行处，唯修自心，开悟自性，自觉自解脱，觉他成佛道。
诸法因缘生
无常空无我
离执观自在
是心本是佛
南无观自在菩萨
南无观自在菩萨
南无观自在菩萨
嗡嘛呢叭咪吽（舍），嗡嘛呢叭咪吽（舍），嗡嘛呢叭咪吽（舍），嗡嘛呢叭咪吽（舍）……
一
这个世界上最难突破的是自己，最难战胜的也是自己。一切烦恼痛苦出生的根源是自己的执着妄想分别心，生死轮回从自己的心开始。自心才是伤害自己的真正的罪魁祸首，最应该恨也最应该爱的都是自己。
徒儿啊，你要反观，你要自觉。
二
烦恼痛苦源于执着妄想分别，抓住他人和外境不放的手就在自己的心里。我们执着自己的身心，认为它有实在性，认为它就是单一独存不变的我，所以才起我执对立、妄想分别，所以才会起惑造业、烦恼痛苦轮回不断；我们执着外境的一切法具有实在性，也是单一独存不变的，所以就紧紧抓住它们不放，所以就让我们看不清宇宙人生的实相，我们迷失其中痛苦不断无法自拔，我们迷失在生死轮回的大梦里不知道何时能够觉醒。
徒儿啊，看清自己当下生命存在的状态吧！执着妄想分别就是最大的错，因为你在用心不断地伤害着自己。无始劫以来，生生死死，死死生生，轮回痛苦不断，直到今天，直到现在，直到此时此刻，我们还在无明烦恼痛苦当中，不能出离，这就是六道轮回的悲哀。
十方一切佛，十方一切菩萨诸大圣者都在为我们这些无明愚痴的众生流泪……嗡嘛呢叭咪吽（舍），嗡嘛呢叭咪吽（舍），嗡嘛呢叭咪吽（舍），嗡嘛呢叭咪吽（舍）……
徒儿啊，自己伤害自己，自己不爱自己，自己不解脱自己，就是人生最大的罪过。
三
你说他伤害了我的心，所以我就应该恨他。请问你恨他，你恨的那个他到底在哪里？你怎么直接恨外境上的那个人？那个人永远都进不到你的心里，你恨的只是你心里的他的一个影像、一个概念、一个标签儿，那个并不是真正的他。实际上你是在自己恨自己，因为你心里的敌人就是你自己，他就是你自己的心啊！
哪怕他站在你的面前，你说我恨你，你恨的还是你心里从外境摄纳进来的一个影像和你用心给他添加的一个概念一个名字：这是我的丈夫，他叫张三，他背叛了我……你的心紧紧抓住这个名相不放，不断地执着妄想分别，所以烦恼痛苦就不断地从心里出生……
眼前的这个人，他真的没有进到你的心里，就像镜子外面的一个人并没有进到镜子里，镜子里只是他投射的一个影像一样，他的影像和你当下的心并不是两个，他就是你自己。
你一直都是自己和自己较劲，你一直都是自己和自己过不去，你一直都是自己戕害自己。这一切都是何苦呢？
徒儿啊，知足感恩爱自己，一切都是你自己——你知道这是什么意思了吧？
四
我们看到的这个世界，只是我们通过根尘接触的方式把外境的“光明”（地水火风四大元素）摄取到内心再反映出来的一个影像、一个感觉、一个概念而已，我们的心永远无法直接接触到真实的外境。那么真实的外境到底是什么样儿的呢？
徒儿啊，哪有一个实有的单一的独存不变的外境啊！一切都是因缘所生法，众生的缘起业力不同，面前所呈现的世界就不同啊！佛在经上说：一杯水在人道众生面前呈现的是水的样子，在天道众生面前呈现的是甘露，在饿鬼道众生面前呈现的是脓血，在地狱道众生面前呈现的是烧红的铁水，在海洋生物面前呈现的是它的住所，在三清净地的菩萨（八地、九地、十地的菩萨）面前呈现的是玛玛格佛母，在大觉佛陀的面前呈现的是不可思议的光明法界。
你说外境到底是什么样儿？一切法都是空无自性的，没有什么一成不变的实在性啊。诸法因缘生，一切唯心造，心净佛土净，就是这个道理。要知道我们的心越是离执清净，我们的所见境就越会接近法界实相。
《维摩诘所说经》上说八地以上的菩萨见到我们这个娑婆世界和极乐世界是无二无别的，这里本来就是清净无染的，这里本来就是净土啊！是因为我们的心不清净，所以见到这里才呈现出娑婆秽土的样子，可是伟大的佛陀无论走到哪里，他见到那里都是圆满的光明法界，他无论见到谁，看到的都是佛的庄严法相。
心净佛土净，一切都是唯心所现啊！
诸法因缘生，
本来空无我，
一切唯心造，
心净佛土净。
五
徒儿啊，一切都是自己的心，一切法不在心外，一切都是你自己。自己跟自己过不去，自己伤害自己真是愚痴。自己伤害自己，要把自己置之死地却又不明不白，这是不是愚痴？
徒儿啊，你要放松一点儿，不要抓住那个根本不存在的“我”不放啊，一切法都是因缘所生，根本就没有什么实在性啊！
实在性就是我啊，恒常性就是我啊，可是哪个法不是因缘所生，因缘所生的哪个法有实在性啊！因缘所生的哪个法会永远一成不变啊！一切法无常无我就是真理啊！
丈夫不是实有存在的丈夫，儿子不是实有存在的儿子，钱财不是实有存在的钱财，这一切都是因缘的暂时聚合，早晚都要无常离散啊。
你的丈夫，你的儿子，你的钱财不是一开始就是你的，那只是时节到了，共业成熟了，因缘和合了，所以你们就暂时聚合到了一起。佛说聚者必散，缘起的就是无常生灭的，缘起的就是无我非实有的，可是你就是执着那是我实有的丈夫，那是我实有的儿子，那是我实有的钱财……他们永远都是，他们永远不能变，他们永远不要变……
包括我们的身心也是因着父母的因缘暂时聚合到一起（父精母血和神识因为业力的连接暂时聚合），这也是无常的，这也不是我，这也不是我的，它早晚也要离散啊，哪有一成不变的实有性的恒常性的我的存在啊！
一切法都是因缘所生，都是无常的，一切都在变化当中，哪有什么实在性、恒常性啊！《金刚经》不是讲“一切法无我，得成于忍”吗？可是我们就是愚痴啊，就是不能了悟这个真理，就是要死死抓住一个根本不存在的“我”（实在性、恒常性）不放，所以才会烦恼造业轮回受苦不断啊！
所以在一切因缘法的面前不要我字当头，强行主宰控制什么了，只有随缘，放松，离执，无我，这样才能解脱自在啊！
徒儿啊，你要放过自己啊，你要对自己温柔一点儿啊，你要知足感恩爱自己，爱自己，爱自己，爱自己……你要开悟一切法本来无我的真理啊！
徒儿啊，回头是岸。
六
一切都是自己的心，所以爱自己要无条件，原谅他人也应该无条件。因为一切都是自己的心，爱自己天经地义，应当应分，爱自己不用和谁说个道理，辩个是非，论个对错。
如果说爱自己要有个理由，那就是你应该好好爱自己，你必须要好好爱自己，你不能对自己太绝情，你对自己要公平一点儿，你一定要解脱自己，不要让自己继续苦下去。这才证明你是一个有佛性的人，这样你才是一个正常人，不然你就是一个不折不扣的疯子。
一个人对自己太残忍，对自己太绝情，自己把自己往心界的苦海、身界的地狱里送，这还不是一个疯子？一个人如果不爱自己，心里没有了对解脱真理的渴望，请问他的佛性体现在哪里？他还有解脱成佛的希望吗？
所以必须要爱自己，必须要原谅他人对你曾经的伤害，必须要放过他人对你犯下的过错，因为这样才能解脱自己，这样才是真正的对得起自己。
徒儿啊，放松，放松，放松，放下，放下，放下……
七
何况没有无缘无故的爱，也没有无缘无故的恨，一切都是因果啊！凡是发生的就是公平的，凡是发生的就是合理的，凡是发生的就是正确的，凡是发生的就是应该的，如是因，如是果，自作自受，你能怨谁呢？自己往昔没有那个错误的因，也不会结现在这个痛苦的果啊，是不是？
“他伤害我，所以我必须要恨他”，这是轮回的逻辑，这样对自己着实不公平，你必须要以智慧看穿这个错误的愚痴想法，你必须要用智慧彻底推翻这个错误的轮回观念。
八
一切烦恼痛苦都不是他人和外境直接强加给你的，一切都是因缘，一切都是自己造的业力所致，没有因就没有果，诸法因缘生，一切唯心造。
所以我们自己要为自己的烦恼痛苦、生死轮回的现状负全责，不要再责怪他人和外境，那不是问题的根源所在，一切问题都出在自己这里。
九
是心是佛，是心作佛，心外无法，身外无道，依法修心，以身行道，诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
心平，心安，踏实，落底，心净，无我，唯觉，观自在，这才是正确的修行路。
十
切记：他人和外境不是我们的修行处，唯修自心，开悟自性，自觉自解脱，觉他成佛道。
诸法因缘生
无常空无我
离执观自在
是心本是佛
南无观自在菩萨
南无观自在菩萨
南无观自在菩萨
嗡嘛呢叭咪吽（舍），嗡嘛呢叭咪吽（舍），嗡嘛呢叭咪吽（舍），嗡嘛呢叭咪吽（舍）……
#建築# 無論是給建管學生講課還是和我團隊裡的同學們聊天，總被問 這個專業畢業了做什麼好，建築行業好不好？
怎麼說呢，當年一起搬磚的國內年輕同事，很多人放棄自己專業，換來換去，決定不了什麼行業適合自己。其實，什麼行業都一樣，有人半途而廢，有人匠心精神。選擇相同，效果各異。
善始者眾，善終者寡。熱愛，才能為之付出一以貫之的努力[加油]
怎麼說呢，當年一起搬磚的國內年輕同事，很多人放棄自己專業，換來換去，決定不了什麼行業適合自己。其實，什麼行業都一樣，有人半途而廢，有人匠心精神。選擇相同，效果各異。
善始者眾，善終者寡。熱愛，才能為之付出一以貫之的努力[加油]
#正能量[超话]#不读此经，枉为人身！受持《法华经》到底有多难！
佛在《法华经·见宝塔品第十一》的偈颂里列举了九大难事做比较，以体现受持《法华经》之难。请看经文：
诸善男子，各谛思惟，
此为难事，宜发大愿。
诸余经典，数如恒沙，
虽说此等，未足为难。
若接须弥，掷置他方，
无数佛土，亦未为难。
若以足指，动大千界，
远掷他国，亦未为难。
若立有顶，为众演说，
无量余经，亦未为难。
若佛灭后，于恶世中，
能说此经，是则为难。
假使有人，手把虚空，
而以游行，亦未为难。
于我灭后，若自书持，
若使人书，是则为难。
若以大地，置足甲上，
升于梵天，亦未为难。
佛灭度后，于恶世中，
暂读此经，是则为难。
假使劫烧，担负干草，
入中不烧，亦未为难。
我灭度后，若持此经，
为一人说，是则为难。
若持八万，四千法藏，
十二部经，为人演说。
令诸听者，得六神通，
虽能如是，亦未为难。
于我灭后，听受此经，
问其义趣，是则为难。
若人说法，令千万亿，
无量无数，恒沙众生，
得阿罗汉，具六神通。
虽有是益，亦未为难。
于我灭后，若能奉持，
如斯经典，是则为难。
我为佛道，于无量土，
从始至今，广说诸经。
而于其中，此经第一，
若有能持，则持佛身。
明心见性，要弘扬《法华经》，这是难事。为什么？因为它太简单了！你说这个冤枉不冤枉呐？最简单的事情变成了最难，这是我们众生的执著。当你读懂了《法华经》，读懂了《楞严经》的时候，你知道《法华经》《楞严经》最简单！你过去认为的我吃饭，你都错了，你都不懂什么叫饭。那个饭是饭吗？那个衣服是衣服吗？你一切的知见全部都颠倒了。许多人讲《阿弥陀经》最好懂啊！一读就懂。但是，你读懂了《法华经》《楞严经》才明白，这《阿弥陀经》你一句都不懂，一个字都不懂。
连谁是你的老爸老妈你都不懂。他是你的老爸老妈吗？他一百年前是你的姥姥，一万年前是你家里养的一条狗，一亿年前是杀你的那个强盗，二亿年前是你的小外孙。你说你认识谁呀？我再告诉你，在三万亿年前他就是白骨精，你相信不相信？四亿年前他就是一堆臭狗屎，五亿年前是一个乌龟，你说他到底是谁呀？你不懂《法华经》《楞严经》，你谁都不认识谁！好好想想这个道理。
那么懂了以后呢：姥姥姥爷也好，释迦牟尼、阿弥陀佛也好，泥巴瓦块也好，都是你呀！都是一个念在变现啊！你这个时候要自己打自己嘴巴：这么笨！这么简单的事情我却把它看的那么那么难。佛在《楞严经》又讲：决定成佛，譬如以尘扬于顺风，有何艰险？何藉劬劳，肯綮修证？成佛易如反掌，哪里劳你苦修？没有那回事。这里又讲多难多难。所以佛说难说易，全在审时度势。
有些人认为把佛说成牛屎狗粪，他浑身汗毛直竖。这就是我们无量劫以来的执著，以这种心态，你将来很容易走火入魔。歪魔邪道魔贵就是利用你这种分别心，他示现庄严相来戏弄你。你看看《楞严经》最后两卷讲的五十种阴魔境界。那些魔贵都是示现毗卢遮那佛，没有哪一个示现青面獠牙的魔贵来做你的师父。魔只会示现庄严相，他不会示现恶相来引诱你。我们往往在定中看到那些庄严相，欢喜心；看到恶贵相他知道来找我：师父啊！我看到什么什么了，你救救我啊！如果看到什么庄严相的话来讲啊，他还来教化我：师父啊！我证果了！就是这个样子。我把他批评一顿呢，他生烦恼了，好像师父是嫉妒心，还发信息来：你知道吗？我已是证果圣人。
诸余经典——从这下面来讲，大家瞪大眼睛看啊！诸余经典，数如恒沙：除了《法华经》之外的一切的经典。但是说明，《楞严经》也是《法华经》。一切经典，包括《大方广佛华严经》，包括《金刚经》《六百部般若》，统统包含在内。虽说此等，未足为难：《法华经》《楞严经》之外的一切经典你全部能讲也不足为奇。这是第一个不足为奇。
若接须弥，掷置他方，无数佛土，亦未为难：用手把须弥山提在这里—随便扔，扔到他方「无数佛土」，不是扔一个佛土，也没有什么了不起。你说这个人神通大不大呀？都是在调我们的心呐！你要知道受持《法华经》的人是多么地不可思议呀！
若以足指，动大千界，远掷他国，亦未为难：用那个脚趾头把一个银河系垫在脚底下一踢：走！踢到其它的什么银河系里去了，也不足为奇。
若立有顶，为众演说，无量余经，亦未为难：「有顶」就是第二十四层天，是色界天的天顶往上面。从二十五层往上是虚空天，有色界天有顶。一个人站在有顶——这是以上临下，来对无量的人讲无量的经，讲无量的经「亦未为难」。佛在这里是不是说，讲经不在于多，而在于真，要讲了义法。亦未为难，是说不足为奇。这是讲的四个「亦未为难」。
若佛灭后，于恶世中，能说此经，是则为难：前面四个「不足为难」就是为了衬托这一个：能够讲《法华经》这是难得。在下面这段偈颂呢，佛专门赞叹受持《法华经》的人。在后面《药王菩萨本事品》是把受持《法华经》的菩萨说为「菩萨中的菩萨」。
假使有人，手把虚空，而以游行，亦未为难。于我灭后，若自书持，若使人书，是则为难：虚空有没有边啊？有没有坏呐？虽然无边无坏，这个人却能够用手抓住虚空，还到空外之空去旅游——别说没有这样的人，就是有这样的人，佛说不为稀奇。那么在佛灭度以后有人能够「书写受持」，注意啊！若自书持：持是表明白了《法华经》的真义；而且他也可以教人书，这样的人难得。
那也真是把受持《法华经》的人赞叹得无以复加呀！不要说看到有人把住虚空，如果我们看到一个人把前面的这条运河扛在肩膀上，你们可能大叫：哎哟！佛来了！可能谁也不听印广师讲经了，是不是啊？或者有人把这个宝塔用手顶起来了，跑到扬州街上去看：走！去看那个人把文峰宝塔用一个指头顶起来，快去啊！
佛在所有的经典上，打了这么多比喻，集中体现出他的智慧，集中体现出他的良苦用心：他不惜一切代价，就是来讲《法华经》的殊胜。
若以大地，置足甲上，升于梵天，亦未为难。佛灭度后，于恶世中，暂读此经，是则为难：脚用来走路的，你却一边顶着地球，一边还走到梵天上去，是不是很困难呐？佛认为这样也不足为奇呀！能够在佛灭度以后的「恶世中」——我们现在就是「五浊恶世」——暂读此经，都了不起。何况我们天天读啊？何况我们还来听啊？何况我们还读懂啊？
劫烧，担负干草，入中不烧，亦未为难；我灭度后，若持此经，为一人说，是则为难：这个「劫烧」可以理解为整个虚空世界无处不烧。一个人担着干草——不是湿草，就是湿草也要把它烧掉，何况是干草——能够在大火之中草叶都不坏，没有什么了不起。在佛灭度以后能够为一个人说《法华经》，「是则为难」，都了不起。
若持八万四千法藏，十二部经，为人演说，令诸听者，得六神通，虽能如是，亦未为难。于我灭后，听受此经，问其义趣，是则为难：这里「八万四千法藏」是表无量的经典，「十二部经」也是表无量的经典，「十二部经」就是「八万四千法藏」，「八万四千法藏」就是「十二部经」。「十二部经」是用十二种体裁来讲经，就像我们写文章，有散文、小说、诗歌、词曲、小品、相声……十二种体裁：长行、偈颂、譬喻、本事、本生、授记、论议，等等。
也就是说，一个人能讲无量经典无量法门，这是第一；第二呢，你还能令听到的人得六神通——五神通不足为奇，天人贵畜都有，六神通其中有一个漏尽通，已证阿罗汉果位——也就是把这些人都培养成为超越三世六道轮回的圣人，他自己起码也是阿罗汉，你即使能够做到这样，不足为奇。
而佛灭度以后能够「听受」《法华经》，「受」就是见道，不见道你不能认可，不认可你不能接受，这个「受」是「正受」。现在许多人都是迷信的「受」，他受持一部经根本都不懂。所以这里「问其义趣」，「问」已经进入学问。他明白这个道理以后进一步深研，养悟，提升道行。能问的人他已经进入境界。
从这里开始，这是读无量经，另外前面的「若立有顶，为众演说」，站在二十四层天上「为众演说」是不是无量人啊？那么站在有顶天上是不是虚空级的大法师啊？他不是我们这个地球级呀！也不是国家级，也不是省级啊！是虚空级的，面对无量大众，宣讲无量经典，把无量人培养成为阿罗汉这样的法师，都不如受持《法华经》的菩萨，这个道理我有没有讲错呀？好好对照。所以我们就要明白我们能够信解受持《法华经》的人是谁。有道无道自己知道。 https://t.cn/R2Wx360
佛在《法华经·见宝塔品第十一》的偈颂里列举了九大难事做比较，以体现受持《法华经》之难。请看经文：
诸善男子，各谛思惟，
此为难事，宜发大愿。
诸余经典，数如恒沙，
虽说此等，未足为难。
若接须弥，掷置他方，
无数佛土，亦未为难。
若以足指，动大千界，
远掷他国，亦未为难。
若立有顶，为众演说，
无量余经，亦未为难。
若佛灭后，于恶世中，
能说此经，是则为难。
假使有人，手把虚空，
而以游行，亦未为难。
于我灭后，若自书持，
若使人书，是则为难。
若以大地，置足甲上，
升于梵天，亦未为难。
佛灭度后，于恶世中，
暂读此经，是则为难。
假使劫烧，担负干草，
入中不烧，亦未为难。
我灭度后，若持此经，
为一人说，是则为难。
若持八万，四千法藏，
十二部经，为人演说。
令诸听者，得六神通，
虽能如是，亦未为难。
于我灭后，听受此经，
问其义趣，是则为难。
若人说法，令千万亿，
无量无数，恒沙众生，
得阿罗汉，具六神通。
虽有是益，亦未为难。
于我灭后，若能奉持，
如斯经典，是则为难。
我为佛道，于无量土，
从始至今，广说诸经。
而于其中，此经第一，
若有能持，则持佛身。
明心见性，要弘扬《法华经》，这是难事。为什么？因为它太简单了！你说这个冤枉不冤枉呐？最简单的事情变成了最难，这是我们众生的执著。当你读懂了《法华经》，读懂了《楞严经》的时候，你知道《法华经》《楞严经》最简单！你过去认为的我吃饭，你都错了，你都不懂什么叫饭。那个饭是饭吗？那个衣服是衣服吗？你一切的知见全部都颠倒了。许多人讲《阿弥陀经》最好懂啊！一读就懂。但是，你读懂了《法华经》《楞严经》才明白，这《阿弥陀经》你一句都不懂，一个字都不懂。
连谁是你的老爸老妈你都不懂。他是你的老爸老妈吗？他一百年前是你的姥姥，一万年前是你家里养的一条狗，一亿年前是杀你的那个强盗，二亿年前是你的小外孙。你说你认识谁呀？我再告诉你，在三万亿年前他就是白骨精，你相信不相信？四亿年前他就是一堆臭狗屎，五亿年前是一个乌龟，你说他到底是谁呀？你不懂《法华经》《楞严经》，你谁都不认识谁！好好想想这个道理。
那么懂了以后呢：姥姥姥爷也好，释迦牟尼、阿弥陀佛也好，泥巴瓦块也好，都是你呀！都是一个念在变现啊！你这个时候要自己打自己嘴巴：这么笨！这么简单的事情我却把它看的那么那么难。佛在《楞严经》又讲：决定成佛，譬如以尘扬于顺风，有何艰险？何藉劬劳，肯綮修证？成佛易如反掌，哪里劳你苦修？没有那回事。这里又讲多难多难。所以佛说难说易，全在审时度势。
有些人认为把佛说成牛屎狗粪，他浑身汗毛直竖。这就是我们无量劫以来的执著，以这种心态，你将来很容易走火入魔。歪魔邪道魔贵就是利用你这种分别心，他示现庄严相来戏弄你。你看看《楞严经》最后两卷讲的五十种阴魔境界。那些魔贵都是示现毗卢遮那佛，没有哪一个示现青面獠牙的魔贵来做你的师父。魔只会示现庄严相，他不会示现恶相来引诱你。我们往往在定中看到那些庄严相，欢喜心；看到恶贵相他知道来找我：师父啊！我看到什么什么了，你救救我啊！如果看到什么庄严相的话来讲啊，他还来教化我：师父啊！我证果了！就是这个样子。我把他批评一顿呢，他生烦恼了，好像师父是嫉妒心，还发信息来：你知道吗？我已是证果圣人。
诸余经典——从这下面来讲，大家瞪大眼睛看啊！诸余经典，数如恒沙：除了《法华经》之外的一切的经典。但是说明，《楞严经》也是《法华经》。一切经典，包括《大方广佛华严经》，包括《金刚经》《六百部般若》，统统包含在内。虽说此等，未足为难：《法华经》《楞严经》之外的一切经典你全部能讲也不足为奇。这是第一个不足为奇。
若接须弥，掷置他方，无数佛土，亦未为难：用手把须弥山提在这里—随便扔，扔到他方「无数佛土」，不是扔一个佛土，也没有什么了不起。你说这个人神通大不大呀？都是在调我们的心呐！你要知道受持《法华经》的人是多么地不可思议呀！
若以足指，动大千界，远掷他国，亦未为难：用那个脚趾头把一个银河系垫在脚底下一踢：走！踢到其它的什么银河系里去了，也不足为奇。
若立有顶，为众演说，无量余经，亦未为难：「有顶」就是第二十四层天，是色界天的天顶往上面。从二十五层往上是虚空天，有色界天有顶。一个人站在有顶——这是以上临下，来对无量的人讲无量的经，讲无量的经「亦未为难」。佛在这里是不是说，讲经不在于多，而在于真，要讲了义法。亦未为难，是说不足为奇。这是讲的四个「亦未为难」。
若佛灭后，于恶世中，能说此经，是则为难：前面四个「不足为难」就是为了衬托这一个：能够讲《法华经》这是难得。在下面这段偈颂呢，佛专门赞叹受持《法华经》的人。在后面《药王菩萨本事品》是把受持《法华经》的菩萨说为「菩萨中的菩萨」。
假使有人，手把虚空，而以游行，亦未为难。于我灭后，若自书持，若使人书，是则为难：虚空有没有边啊？有没有坏呐？虽然无边无坏，这个人却能够用手抓住虚空，还到空外之空去旅游——别说没有这样的人，就是有这样的人，佛说不为稀奇。那么在佛灭度以后有人能够「书写受持」，注意啊！若自书持：持是表明白了《法华经》的真义；而且他也可以教人书，这样的人难得。
那也真是把受持《法华经》的人赞叹得无以复加呀！不要说看到有人把住虚空，如果我们看到一个人把前面的这条运河扛在肩膀上，你们可能大叫：哎哟！佛来了！可能谁也不听印广师讲经了，是不是啊？或者有人把这个宝塔用手顶起来了，跑到扬州街上去看：走！去看那个人把文峰宝塔用一个指头顶起来，快去啊！
佛在所有的经典上，打了这么多比喻，集中体现出他的智慧，集中体现出他的良苦用心：他不惜一切代价，就是来讲《法华经》的殊胜。
若以大地，置足甲上，升于梵天，亦未为难。佛灭度后，于恶世中，暂读此经，是则为难：脚用来走路的，你却一边顶着地球，一边还走到梵天上去，是不是很困难呐？佛认为这样也不足为奇呀！能够在佛灭度以后的「恶世中」——我们现在就是「五浊恶世」——暂读此经，都了不起。何况我们天天读啊？何况我们还来听啊？何况我们还读懂啊？
劫烧，担负干草，入中不烧，亦未为难；我灭度后，若持此经，为一人说，是则为难：这个「劫烧」可以理解为整个虚空世界无处不烧。一个人担着干草——不是湿草，就是湿草也要把它烧掉，何况是干草——能够在大火之中草叶都不坏，没有什么了不起。在佛灭度以后能够为一个人说《法华经》，「是则为难」，都了不起。
若持八万四千法藏，十二部经，为人演说，令诸听者，得六神通，虽能如是，亦未为难。于我灭后，听受此经，问其义趣，是则为难：这里「八万四千法藏」是表无量的经典，「十二部经」也是表无量的经典，「十二部经」就是「八万四千法藏」，「八万四千法藏」就是「十二部经」。「十二部经」是用十二种体裁来讲经，就像我们写文章，有散文、小说、诗歌、词曲、小品、相声……十二种体裁：长行、偈颂、譬喻、本事、本生、授记、论议，等等。
也就是说，一个人能讲无量经典无量法门，这是第一；第二呢，你还能令听到的人得六神通——五神通不足为奇，天人贵畜都有，六神通其中有一个漏尽通，已证阿罗汉果位——也就是把这些人都培养成为超越三世六道轮回的圣人，他自己起码也是阿罗汉，你即使能够做到这样，不足为奇。
而佛灭度以后能够「听受」《法华经》，「受」就是见道，不见道你不能认可，不认可你不能接受，这个「受」是「正受」。现在许多人都是迷信的「受」，他受持一部经根本都不懂。所以这里「问其义趣」，「问」已经进入学问。他明白这个道理以后进一步深研，养悟，提升道行。能问的人他已经进入境界。
从这里开始，这是读无量经，另外前面的「若立有顶，为众演说」，站在二十四层天上「为众演说」是不是无量人啊？那么站在有顶天上是不是虚空级的大法师啊？他不是我们这个地球级呀！也不是国家级，也不是省级啊！是虚空级的，面对无量大众，宣讲无量经典，把无量人培养成为阿罗汉这样的法师，都不如受持《法华经》的菩萨，这个道理我有没有讲错呀？好好对照。所以我们就要明白我们能够信解受持《法华经》的人是谁。有道无道自己知道。 https://t.cn/R2Wx360
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