南无羌佛说 《世法哲言》 (四十四)
『事业之成首在于信,由信入为,为之必果,弗信者则无谈于为,无为之具,万事无收也。』
世间上的一切事情的成就,无论是事业上、宗教上的,或是科研上的、学问上的,凡是有为之体相上的,乃至无为之谛道上的,所有一切事情的成功,都首先要具备信心,要信任,如果连信都谈不上,那就不可能去做,就是去做也是违心的,是强求自我而做的,是假做,有了信心才会真做,真正地做,自然就会有果实、有收获。不做或假做,都只会浪费光阴,根本不可能有任何收益,所以明言告诉我们,有无收益需以信心作基础。
『事业之成首在于信,由信入为,为之必果,弗信者则无谈于为,无为之具,万事无收也。』
世间上的一切事情的成就,无论是事业上、宗教上的,或是科研上的、学问上的,凡是有为之体相上的,乃至无为之谛道上的,所有一切事情的成功,都首先要具备信心,要信任,如果连信都谈不上,那就不可能去做,就是去做也是违心的,是强求自我而做的,是假做,有了信心才会真做,真正地做,自然就会有果实、有收获。不做或假做,都只会浪费光阴,根本不可能有任何收益,所以明言告诉我们,有无收益需以信心作基础。
佛说有七苦,生老病死,爱别离,求不得,怨憎晦;
佛说人生本是虚幻缥缈,红粉似骷髅,前尘过往如云烟;
佛说人生本来寂寞,前世五百年的修行才换今生回眸一笑,更何况海誓山盟;
佛说万事皆有因果,此情此景终有缘由;
佛说人生本来凄苦,快乐终为短暂;
佛说怨由情爱而生,情爱由相识而生,若未曾相遇,何来别离,痛彻心扉;
佛说人生本苦短,而修行无边,若想来生幸福,此世必受尽世间挫折;
佛说我本怜悯众生,我本超然红尘,却也只可看尽众生挣扎,沉沦…
佛说,我本无泪。 https://t.cn/RDUmpFL
佛说人生本是虚幻缥缈,红粉似骷髅,前尘过往如云烟;
佛说人生本来寂寞,前世五百年的修行才换今生回眸一笑,更何况海誓山盟;
佛说万事皆有因果,此情此景终有缘由;
佛说人生本来凄苦,快乐终为短暂;
佛说怨由情爱而生,情爱由相识而生,若未曾相遇,何来别离,痛彻心扉;
佛说人生本苦短,而修行无边,若想来生幸福,此世必受尽世间挫折;
佛说我本怜悯众生,我本超然红尘,却也只可看尽众生挣扎,沉沦…
佛说,我本无泪。 https://t.cn/RDUmpFL
禅修的目的与作用(二)—时照
所以大家要反思,到底是谁创造了我们?
释迦牟尼佛说:“此非佛作,亦非余人作,法尔如是。”此话是说,世界不是某个佛,或某个人造的,而是如老子所说,道法自然。
世界万物本来存在,因缘显现而已。
换言之,所显现的这一切,皆非偶然存在。我们的过去、现在和未来所看到的一切,一直都存在着,由因缘和合而显现罢了。
所以释迦牟尼佛说“法尔如是”,老子说“道法自然”,意思都是说它本来就存在。
想一下,每个人的“我”,是不是本来就基于各自的本体而一直存在呢?
古德又说,这个“法尔如是”、“道法自然”的存在规律“亘古今而不变,历万劫而弥新”。
万物不断地更新着,但显现万物的规律却从来都没有改变过。这就是老子说的“道,可道,非常道”。
关键的地方来了:
这个世间一直有一个大的、不变的、涵容万法的规律存在着。
那么:
我们是不是也依止这个“法尓如是”而存在呢?
我们的存在本身是不是“法尔如是”、“道法自然”呢?
我们是不是依止本来存在的“存在”而显现呢?
可不可以说我们实际上是用自己永恒不变的规律,而生出来现在这个样子的呢?或者说我们是用自己永恒不变的规律,生出来我们的过去,现在和未来的呢?
在过去、现在和未来,我们出现样子可能会变化,但是能让我们变化的那个规律,是不是一直没变呢?
答案是肯定的!
其实每个人每时每刻的存在都离不开涵容万物,且与万物合一的永恒之“体”。
关键是要知道 “法尔如是”、“道法自然”的这个本来存在的、无形无相的 “体”,这个其大无外,其小无内的“体”,是谁的“体”呢?
因为含容万物,所以它一定是万物之“体”。我们也是万物之一,所以这个“体”,也是我们每一个人的“体”。
如果每一个人都能找到自己的本“体”,那也就找到了与万物合一的“体”。
找到了与万物合一的“体”之后就会发现,Ta是永恒的,Ta涵盖了过去,现在和未来。
当我们“找”到这个“体”的时候,是不是就打破了过去、现在和未来的时间相?这个“体”当中的万物,是不是也会随着这个“体”而永恒,而通达,而充满智慧呢?
是!
我们是万物之一,也会随着这个“体”而永恒,而通达,而有智慧。
这种状态下生出的心,没有你、我、他的分别,因为大家都是一体的,所以叫同体大悲。
当世间的人了解了同体大悲这个实相的时候,自然而然就减少了很多自我、自私、嗔恨和分别心。
要想活得通达、有智慧,活得自在、快乐,就必须让小我与能通达万物的本体合二为一。
大家现在知道是自己的“如来”创造了万物。
这个与我们时刻不分,形影不离的“如来”,是我们的“主体”。
现在知道什么是“我”了吧?
如果不能与自己的本源(如来、本体)相合,只能说明大家的身与心有挂碍,有堵塞,有不通达的地方。
我们被这个能生万物的、有序化的“如来”之体无条件地滋养着,如果我们不通达了,那一定是自身心出现了问题。
大家现在知道修行是修什么了吧?
修行就是把我们坏了的通道,堵塞的身心,无明的状态给修正好。
我们现在是一个不能与世间万物通达的、坏的、不能正常起用的状态。
把身心不正常的状态,修到“正常”就是修行。
记住:修行,不是修人家的佛。你通达了,你的佛就显现。你无挂碍了,你就是神。
由此而知:
禅修的目的就是找到真正的、不生不灭的“我”。从而达到破除烦恼,了脱生死,智慧无碍,澈见如来,阖家欢乐的目的。
禅修的作用就是让我们与万事万物和谐。让我们拥有一个大慈大悲的心,去运筹我们的人生使命。让我们用喜舍的、全然的状态与万法相应,以肩负人生所赋予我们的使命,做好一个自然人。
下面我为大家唱一段“顺治皇帝出家偈”:
来时糊涂去时迷,空在人间走一回。
未曾生我谁是我?生我之时我是谁?
长大成人方是我,合眼朦胧又是谁?
不如不来亦不去,也无欢喜也无悲。
这首偈是我出家时经常唱的。因为那时候很能和它的情怀融入到一起,经常是唱的人和听的人都泪流满面。
所以大家要反思,到底是谁创造了我们?
释迦牟尼佛说:“此非佛作,亦非余人作,法尔如是。”此话是说,世界不是某个佛,或某个人造的,而是如老子所说,道法自然。
世界万物本来存在,因缘显现而已。
换言之,所显现的这一切,皆非偶然存在。我们的过去、现在和未来所看到的一切,一直都存在着,由因缘和合而显现罢了。
所以释迦牟尼佛说“法尔如是”,老子说“道法自然”,意思都是说它本来就存在。
想一下,每个人的“我”,是不是本来就基于各自的本体而一直存在呢?
古德又说,这个“法尔如是”、“道法自然”的存在规律“亘古今而不变,历万劫而弥新”。
万物不断地更新着,但显现万物的规律却从来都没有改变过。这就是老子说的“道,可道,非常道”。
关键的地方来了:
这个世间一直有一个大的、不变的、涵容万法的规律存在着。
那么:
我们是不是也依止这个“法尓如是”而存在呢?
我们的存在本身是不是“法尔如是”、“道法自然”呢?
我们是不是依止本来存在的“存在”而显现呢?
可不可以说我们实际上是用自己永恒不变的规律,而生出来现在这个样子的呢?或者说我们是用自己永恒不变的规律,生出来我们的过去,现在和未来的呢?
在过去、现在和未来,我们出现样子可能会变化,但是能让我们变化的那个规律,是不是一直没变呢?
答案是肯定的!
其实每个人每时每刻的存在都离不开涵容万物,且与万物合一的永恒之“体”。
关键是要知道 “法尔如是”、“道法自然”的这个本来存在的、无形无相的 “体”,这个其大无外,其小无内的“体”,是谁的“体”呢?
因为含容万物,所以它一定是万物之“体”。我们也是万物之一,所以这个“体”,也是我们每一个人的“体”。
如果每一个人都能找到自己的本“体”,那也就找到了与万物合一的“体”。
找到了与万物合一的“体”之后就会发现,Ta是永恒的,Ta涵盖了过去,现在和未来。
当我们“找”到这个“体”的时候,是不是就打破了过去、现在和未来的时间相?这个“体”当中的万物,是不是也会随着这个“体”而永恒,而通达,而充满智慧呢?
是!
我们是万物之一,也会随着这个“体”而永恒,而通达,而有智慧。
这种状态下生出的心,没有你、我、他的分别,因为大家都是一体的,所以叫同体大悲。
当世间的人了解了同体大悲这个实相的时候,自然而然就减少了很多自我、自私、嗔恨和分别心。
要想活得通达、有智慧,活得自在、快乐,就必须让小我与能通达万物的本体合二为一。
大家现在知道是自己的“如来”创造了万物。
这个与我们时刻不分,形影不离的“如来”,是我们的“主体”。
现在知道什么是“我”了吧?
如果不能与自己的本源(如来、本体)相合,只能说明大家的身与心有挂碍,有堵塞,有不通达的地方。
我们被这个能生万物的、有序化的“如来”之体无条件地滋养着,如果我们不通达了,那一定是自身心出现了问题。
大家现在知道修行是修什么了吧?
修行就是把我们坏了的通道,堵塞的身心,无明的状态给修正好。
我们现在是一个不能与世间万物通达的、坏的、不能正常起用的状态。
把身心不正常的状态,修到“正常”就是修行。
记住:修行,不是修人家的佛。你通达了,你的佛就显现。你无挂碍了,你就是神。
由此而知:
禅修的目的就是找到真正的、不生不灭的“我”。从而达到破除烦恼,了脱生死,智慧无碍,澈见如来,阖家欢乐的目的。
禅修的作用就是让我们与万事万物和谐。让我们拥有一个大慈大悲的心,去运筹我们的人生使命。让我们用喜舍的、全然的状态与万法相应,以肩负人生所赋予我们的使命,做好一个自然人。
下面我为大家唱一段“顺治皇帝出家偈”:
来时糊涂去时迷,空在人间走一回。
未曾生我谁是我?生我之时我是谁?
长大成人方是我,合眼朦胧又是谁?
不如不来亦不去,也无欢喜也无悲。
这首偈是我出家时经常唱的。因为那时候很能和它的情怀融入到一起,经常是唱的人和听的人都泪流满面。
✋热门推荐