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4.20

较好、极好 指不吞必hui （仅公益超
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名与身孰亲。身与货孰多。得与亡孰病。是故甚爱必大费。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以长久。不出户知天下。不窥牖见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知。不见而明。不为而成。

《道家智慧：简单点，幸福些！》

一

人生在世的根本不是繁，而是简，简就是要“简易”、“简约”就是要少思、安闲、轻松！

太史公司马谈在论六家要旨时曾总结说：“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。指约而易操，事少而功多。”

这或可说是对道家从简精神最合适的概括。

“至道不繁”，从简使自己和他人都能有一个轻松的心情，相互交往也就没有那么的机关和算计，这样我们才能更好地享受生活。

白云先生司马承祯说“简则益生”，也就是说从简而行才能健康心身。

南华真人说：“达生之情者，不务生之所无以为。”“是以修道之人，莫若断简事物，知其闲要，较量轻重，识其去取，非要非重，皆应绝之。”

二

以简处事，一是要知生之有分，不务分之所无；二是要明白什么是无益于生的；三是要安闲无累。

对于如何做到以简处事，孙思邈真人则提出了十二少的方法，即“少思少念，少笑少言、少喜少怒、少乐少愁、少好少恶、少事少机。”

保持了这十二少，即守住了生命生存的根本。

简单生活即由心灵的虚闲开始，抛弃一切牵绊，让思想自由地飞翔，与“道”同游。

日常生活也应是以简易为好，天天美味大餐于身体也不一定有益，反而可能生害，诚如白云先生司马公所说：“蔬食弊衣，足养性命，岂待酒肉罗绮然后生全哉！”

三

从简的另一方面就是要“崇俭抑奢”，这也是道教的传统美德，道祖老子说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”

所谓“俭”，即节约，包括对物质追求的节制和个人贪欲的抑制。

道祖认为，沉溺于声色滋味等感官享受，受制于名缰利锁，不仅会大大地损害身体，更会妨碍体悟大道。因此道祖倡导“少私寡欲”，恬淡俭啬，节制物质欲望和个人私欲。

节约而不奢侈，收敛贪欲，甘于恬淡，顺乎道义而有所节制，乃是俭之德。

从简才能达到轻松，放松我们的心情。少一些烦恼，少一些忧郁，多一些开心，多一些快乐，像云一样逍遥。

我们有不少人为了得到奢华的生活可以忙碌几年、几十年，却舍不得花费几个小时享受生活。

舍弃物质而重精神，在这个物欲横流的时代似乎很难让人做出选择，神仙逍遥的道教思想，可以让我们从中寻找解开困惑的钥匙。

四

随着社会的发展，物质生活的极大丰富，人的贪心也在快速膨胀，社会上出现了许多贪污腐败的现象。

究其原因，是私欲膨胀促使他们绞尽脑汁争夺名利财富、贪图荣华富贵，其下场必定是可悲的。

就像《道德经》中所说：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。”

这些话语让人们体悟，生命才是最宝贵的，一旦失去则不可复得。

懂得了这一道理，便不会为声色财富这些个人私欲所牵累，自然能够在实践中做到去奢去贪。

崇俭节欲，从内心深处认同俭朴廉洁等道德要求，将其化为自身的品德。

淡化我们对于一己之私欲的过分贪求，淡化小我，不为物累，以求得心灵的安和，实现肉体健康和精神自由。

如此，才能最好地享受生活，实现体悟大道的人生理想。

【名与身孰亲…】

【原文】

名与身孰亲，
身与货孰多，
得与亡孰病。

是故甚爱必大费，
多藏必厚亡。

知足不辱，知止不殆，可以长久。

——《道德经》第44章

【译文】

如果不行无言之教就会政令频出，不处无为之事就会胆大妄为，世风日下人们就会不择手段，甚至舍弃身家性命去求名逐利。

名声是过眼烟云，虚名和生命比起来哪一个与你更为亲近，是为“名与身孰亲”。

金钱财富是身外之物，以一己之身如何享用得了那么多财货，是为“身与货孰多”。

得到了名声和财富，有可能是以伤身毁命为代价，哪一种算是病态，是为“得与亡孰病”。

由此可见，过度喜爱追求外在的事物，必然要大大耗费自己的心血精力，故称“甚爱必大费”。

你深藏起来的财富越多，最后失去的也就越多，得到了名声和财富，到头来不仅竹篮打水一场空，有命挣无命享，还可能为他人作嫁衣裳，故称“多藏必厚亡”。

所以说知足者不仅常乐还能免遭羞辱。

懂得适可而止的道理，就能不置身于危险的境界，这样才能保持长久的平安，故称“知足不辱，知止不殆，可以长久”。

（配图/编辑：百县会客厅）