《金刚经》无来无去故名如来
第三十三段（第二十九品）#威仪寂净分#
【须菩提！若有人言：如来若来若去、若坐若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。】
佛说：须菩提！上面说了菩萨修福德而不受福德的道理，这有什么好处呢？菩萨修福德而不受福德的好处在于能成就如来，要成就如来，就要进一步认识什么是真正的如来？真正的如来，是没有动静二相的，如果有人说：如来若来若去（这是动）、若坐若卧（这是静），将如来置于来去坐卧的有动有静中，这个人就没能正确理解到我所说“如来”的真实含义。
那么“如来”的真实含义是什么呢？如来之义有三：即法身、报身、应身。此三身为诸佛经无量劫修行、证无上正觉时所得，具体内涵总括在所得的十种称号里，概括地代表佛的十种功德威力。佛的十号是：如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。其义如下：
1、如来：如来的梵文叫多陀阿伽陀、义为乘真如之道而来。此真如之道是佛与众生共同具足的真如之性，此性在圣不增、在凡不减，但唯有佛是实证此真如之性的人。因佛己亲证此真如之性，所以方可乘此真如之道而来此世间。正因为佛是乘真如之道而来，而真如之道是无形无相，如如不动，无来无去的，既然是如如不动的，那么如来虽现有来有去之相，而实为无来无去；此有来有去是假相、无来无去是实相，实相者名为如来。
2、应供：梵文名阿罗诃、义为应受一切天道众生和人类众生的供养。因为佛成就了无量功德，是一切众生之福田，所以一切世间皆应供养。佛成等正觉后，于无量劫中，应化来世，都还在修布施，以法供养众生，是为了接引众生入菩萨道、行菩萨行，故而教示众生供养如来，以成就众生能舍、不贪、不吝之心，使其成就广利一切众生之菩提心，与佛同成无上正觉。这就是如来应受众生供养的真实义。
3、正遍知：梵文为三藐三佛陀。“正”即不偏不倚；“遍”即普遍；“知”即知觉、觉悟。因此正遍知又称“正遍知觉”、又名“等正觉”。佛之所以被称为正遍知的原因，是佛于三世、十方一切世界之有情、无情、圣、凡、 因、果，皆得正遍知觉；对世出世间一切法，无所不觉、无所不知。
4、明行足：梵文名鞍侈遮罗那三般那。“明”是三明、“足”是具足；此指佛于三明六通悉皆具足。佛是两足尊，其中“两足”是指两种功德，即“福”与“慧”，这“福慧”具足圆满，故名两足尊。三明是：天眼明、宿命明、漏尽明。另外，与三明类似的还有三通，即天眼通、宿命通、 漏尽通。“通”的作用不如“明”，所以三明于论典中又称“三达”，是无不通达的意思。“行”是指教化众生，令众生皆能成就无上正觉，故而唯佛能称为“明行足”。
5、善逝：梵文名修伽陀、义为好去。“逝”为逝去之意；善逝意为如来示现生死，离此世间，入实相涅槃，涅槃为极善之地，回归极善之地，故名“善逝”。反之，众生随缘造业，命终逝世，还是回到六道之中，轮转不息，受苦无尽，称为不善逝。如来善现非生非灭、非来非去，来去自在，故名善逝。
6、世间解：梵文名路迦惫。“世间”指有情世间及无情世间两种、“解”之义为知解。有情世间包括一切生命现象如有知觉情识的动物界等，但主要指有情感、意识、知觉的人类；无情世间指无情感、无意识、无知觉的如虚空大地等类的物质、物理世界。“世间解”是指佛对有情世间众及无情世间中的一切凡圣、染净、事、理、本末、究竟、因缘、果报等，悉知悉解，无不通晓，故名世间解。
7、无上士：梵文名阿耨多罗。“士”有四种分别，即：下士、中士、上士、无上士。下士为声闻、中士为缘觉、上士或大士为菩萨、无上士即佛。佛为法王、为法自在；菩萨为法将、能降服诸魔制诸外道；声闻缘觉为法子、能断生死烦恼出离三界。佛是天中尊、人中圣，，于一切众中为无上，故佛称无上士。
8、调御丈夫：梵文名富楼沙昙藐婆罗提、又译为调御师。调御即调伏、降伏之义；指能为一切众生调伏烦恼。“调”为调解；“御”为驾驭、调御，有开化、教化之义。佛善于开示教化一切众生，诸恶莫作、众善奉行，令其住于善道，发菩提心，成等正觉。故称佛为调御丈夫。
9、天人师：梵文名舍多提婆摩菟舍喃。天人师之天，指的是天界众生；人指的是人类众生。众生界共有六道，六道之中，天与人二道之众生业障较轻，善根较具足，相对于其它四道而言，比较容易修行佛法，所以佛重点教化的是天界众生和人类众生，教其修诸善法，解脱生死，成最上正觉，为众生之师，故名天人师。
10、佛世尊：佛世尊是两个尊号：即佛与世尊。佛义为觉者、开悟之人。世尊梵语名薄伽梵、义为有德。诸佛三觉圆满、众德具足，为一切世间所尊奉。但古印度有些外道也妄称世尊，为有别于彼，故加上一佛字，名佛世尊。
具足以上十个称号、即名如来；如来之体、名法身；如来之相、名报身；如来之用、名化身。法身清静无为，纤尘不染，非动非静，动静不二；非来非去，去来不二；非坐非卧、坐卧不二；不二之性，本自空寂，空寂中，没有一个来、也没有一个去；没有一个坐、也没有一个卧。所以佛说如果有人说如来有来有去、有坐有卧，这个人只看到了如来的化身，没有看到如来的法身，就会落入有为法中，用有为法去衡量无为法；用生灭法去思量无生灭法，这样就会错解如来真实义。
佛说：是何缘故说此人错解了如来真实义呢？因为如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。也就是说：来去之义为“动”、如来之义为“静”；动之义为“有”、静之义为“空”；有之义为非有、空之义为非空；非有之义为即空、非空之义为即有；此非空非有、即空即有之义，为空有不二，空有不二之义，即是佛性。佛性者，故名如来！
第三十三段（第二十九品）#威仪寂净分#
【须菩提！若有人言：如来若来若去、若坐若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。】
佛说：须菩提！上面说了菩萨修福德而不受福德的道理，这有什么好处呢？菩萨修福德而不受福德的好处在于能成就如来，要成就如来，就要进一步认识什么是真正的如来？真正的如来，是没有动静二相的，如果有人说：如来若来若去（这是动）、若坐若卧（这是静），将如来置于来去坐卧的有动有静中，这个人就没能正确理解到我所说“如来”的真实含义。
那么“如来”的真实含义是什么呢？如来之义有三：即法身、报身、应身。此三身为诸佛经无量劫修行、证无上正觉时所得，具体内涵总括在所得的十种称号里，概括地代表佛的十种功德威力。佛的十号是：如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。其义如下：
1、如来：如来的梵文叫多陀阿伽陀、义为乘真如之道而来。此真如之道是佛与众生共同具足的真如之性，此性在圣不增、在凡不减，但唯有佛是实证此真如之性的人。因佛己亲证此真如之性，所以方可乘此真如之道而来此世间。正因为佛是乘真如之道而来，而真如之道是无形无相，如如不动，无来无去的，既然是如如不动的，那么如来虽现有来有去之相，而实为无来无去；此有来有去是假相、无来无去是实相，实相者名为如来。
2、应供：梵文名阿罗诃、义为应受一切天道众生和人类众生的供养。因为佛成就了无量功德，是一切众生之福田，所以一切世间皆应供养。佛成等正觉后，于无量劫中，应化来世，都还在修布施，以法供养众生，是为了接引众生入菩萨道、行菩萨行，故而教示众生供养如来，以成就众生能舍、不贪、不吝之心，使其成就广利一切众生之菩提心，与佛同成无上正觉。这就是如来应受众生供养的真实义。
3、正遍知：梵文为三藐三佛陀。“正”即不偏不倚；“遍”即普遍；“知”即知觉、觉悟。因此正遍知又称“正遍知觉”、又名“等正觉”。佛之所以被称为正遍知的原因，是佛于三世、十方一切世界之有情、无情、圣、凡、 因、果，皆得正遍知觉；对世出世间一切法，无所不觉、无所不知。
4、明行足：梵文名鞍侈遮罗那三般那。“明”是三明、“足”是具足；此指佛于三明六通悉皆具足。佛是两足尊，其中“两足”是指两种功德，即“福”与“慧”，这“福慧”具足圆满，故名两足尊。三明是：天眼明、宿命明、漏尽明。另外，与三明类似的还有三通，即天眼通、宿命通、 漏尽通。“通”的作用不如“明”，所以三明于论典中又称“三达”，是无不通达的意思。“行”是指教化众生，令众生皆能成就无上正觉，故而唯佛能称为“明行足”。
5、善逝：梵文名修伽陀、义为好去。“逝”为逝去之意；善逝意为如来示现生死，离此世间，入实相涅槃，涅槃为极善之地，回归极善之地，故名“善逝”。反之，众生随缘造业，命终逝世，还是回到六道之中，轮转不息，受苦无尽，称为不善逝。如来善现非生非灭、非来非去，来去自在，故名善逝。
6、世间解：梵文名路迦惫。“世间”指有情世间及无情世间两种、“解”之义为知解。有情世间包括一切生命现象如有知觉情识的动物界等，但主要指有情感、意识、知觉的人类；无情世间指无情感、无意识、无知觉的如虚空大地等类的物质、物理世界。“世间解”是指佛对有情世间众及无情世间中的一切凡圣、染净、事、理、本末、究竟、因缘、果报等，悉知悉解，无不通晓，故名世间解。
7、无上士：梵文名阿耨多罗。“士”有四种分别，即：下士、中士、上士、无上士。下士为声闻、中士为缘觉、上士或大士为菩萨、无上士即佛。佛为法王、为法自在；菩萨为法将、能降服诸魔制诸外道；声闻缘觉为法子、能断生死烦恼出离三界。佛是天中尊、人中圣，，于一切众中为无上，故佛称无上士。
8、调御丈夫：梵文名富楼沙昙藐婆罗提、又译为调御师。调御即调伏、降伏之义；指能为一切众生调伏烦恼。“调”为调解；“御”为驾驭、调御，有开化、教化之义。佛善于开示教化一切众生，诸恶莫作、众善奉行，令其住于善道，发菩提心，成等正觉。故称佛为调御丈夫。
9、天人师：梵文名舍多提婆摩菟舍喃。天人师之天，指的是天界众生；人指的是人类众生。众生界共有六道，六道之中，天与人二道之众生业障较轻，善根较具足，相对于其它四道而言，比较容易修行佛法，所以佛重点教化的是天界众生和人类众生，教其修诸善法，解脱生死，成最上正觉，为众生之师，故名天人师。
10、佛世尊：佛世尊是两个尊号：即佛与世尊。佛义为觉者、开悟之人。世尊梵语名薄伽梵、义为有德。诸佛三觉圆满、众德具足，为一切世间所尊奉。但古印度有些外道也妄称世尊，为有别于彼，故加上一佛字，名佛世尊。
具足以上十个称号、即名如来；如来之体、名法身；如来之相、名报身；如来之用、名化身。法身清静无为，纤尘不染，非动非静，动静不二；非来非去，去来不二；非坐非卧、坐卧不二；不二之性，本自空寂，空寂中，没有一个来、也没有一个去；没有一个坐、也没有一个卧。所以佛说如果有人说如来有来有去、有坐有卧，这个人只看到了如来的化身，没有看到如来的法身，就会落入有为法中，用有为法去衡量无为法；用生灭法去思量无生灭法，这样就会错解如来真实义。
佛说：是何缘故说此人错解了如来真实义呢？因为如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。也就是说：来去之义为“动”、如来之义为“静”；动之义为“有”、静之义为“空”；有之义为非有、空之义为非空；非有之义为即空、非空之义为即有；此非空非有、即空即有之义，为空有不二，空有不二之义，即是佛性。佛性者，故名如来！
每个人的人生里都会遇到一场措手不及的大雨，若你身陷雨中，愿有人为你撑伞；如果没有，也愿你有听雨的心情。一个人至少拥有一个梦想，有一个理由去坚强。心若没有栖息的地方，到哪里都是在流浪。只要你认真做了，只要你比昨天做得好，就应该为自己喝彩，为自己加油鼓掌！每天前进一小步，离梦想更近一步。阳光温暖清新自然，每当一抹阳光洒在窗台上，我便回用双手捧住这大自然的馈赠，细细品味阳光的美好，阳光如此美丽。世间万物，有幸成为人，这已足够幸运了，人生最大的不幸也比沦为其它物种的不幸强。人生是跋涉，也是旅行，是等待，也是相逢，是探险，也是寻宝，是泪水，更是歌声。博观而约取，厚积而薄发。千磨万击还坚劲，任尔东西南北风。日日行，不怕千万里；常常在，不怕千万。路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。千淘万漉虽辛苦，吹尽狂沙始到金。天行健，君子以自强不息。你的脸上云淡风轻，谁也不知道你的牙咬得有多紧。你走路带着风，谁也不知道你膝盖上仍有曾摔伤的淤青。你笑得没心没肺，没人知道你哭起来只能无声落泪。你必须非常努力，才能看起来毫不费力。耐心点，坚强点，即使看不到希望，也依然相信自己。我们最先衰老的不是容貌，而是不顾一切的闯劲。真的努力后，你会发现自己要比想象的优秀很多。最大的失败就是放弃。今天很残酷，明天更残酷，后天很美好，绝大部分的人死在明天晚上，看不到后天的太阳。如果有一样东西对你而言高于一切，别试图去抓住它。如果它能回到你身边，那它就永远属于你，如若不然，意味着它从一开始就不属于你。
跟悟道法师学 净土集
【二十六。杀业有多种。皆能招罪。障生净土。但于一切生命起于慈心者。即是施一切众生寿命安乐。亦是最上胜妙戒也。】
这个一段，善导大师很慈悲，特别提醒我们不要造杀业。造杀业会招罪的，有果报的，最严重的果报就是障碍我们往生西方净土，这是最严重的。杀业有多种，杀生这个业很多种，我们一般讲身口意三业，身口意都可以造杀业。身业主要就是说我们自己亲自去杀，自己拿刀杀生，或者用其他的方式杀生。除了刀，杀生还有很多种，在《五戒相经》里面讲杀业，举出很多例子。杀生，凡是有生命的动物都不得故杀，不可以故意去把牠杀害，连蚊虫、蚂蚁你也不能故意去把牠杀死。杀业这个罪报有轻有重，这个也是很多方面。譬如说杀生，在《五戒相经》讲，杀人、杀动物统统叫杀生。杀人也是杀生，杀动物也是杀生，还有杀鬼神的，那个也是杀生。
讲到起心动念，我们就要谨慎了。过去我常提到，《太上感应篇汇编》有一个元自实，一元二元的元，自己的自，实在的实。他要去杀一个姓缪的，拿着刀，一大早气冲冲的，要到那个姓缪的家里去把他杀死。他经过一间轩辕庙，轩辕庙就是供黄帝的，三皇五帝那个黄帝，黄色那个黄，不是做皇帝那个皇，黄帝，就是我们汉族的祖先，黄帝，供轩辕庙。现在轩辕庙，我在宜兰有看过一间，在宜兰有一间轩辕庙，那间我看过，其他地方我还没有去过，宜兰那间我去过，轩辕庙，供黄帝的。元自实他气冲冲拿个刀要去杀那个姓缪的，那个姓缪的对不起他。一大早那个庙祝，管理轩辕庙这个庙祝，这个管理员，他一大早要起来诵经，因为轩辕庙诵黄帝那个经典，他一大早起来要诵经。看到庙门口一个人这样走过去，一大早天还没亮，他看到那个人后面跟着好几百个凶神恶煞、青面獠牙，形状很可怕，走过去了，跟着一大堆，跟着他过去。过了没多久，看到那个人又转回来，又从他那个庙门口经过，这次回来看到后面也是跟着好几百个，那个面貌都很善良，好像天上的天使一样，那个善神跟着很多，跟在后面走过去。看到很奇怪，这个庙祝就把元自实先生叫过来，叫到他庙里面去，就问他，你刚才到底是去哪里？你去做什么？从我们庙门口经过又绕回来，没多久又绕回来，你到底去什么地方，去做什么事情？
元自实就跟这个庙祝讲，他说一个姓缪的对不起我，我刚才准备去把他给杀了，带着刀去准备把他给杀了。但是走到他家门口，他忽然想到，这个姓缪的他上面还有八十几岁的老母亲，下面还有妻子儿女，儿女还小。他就想一想，对不起我的只有姓缪的一个人，我把他给杀了，他老母亲谁来奉养？他的妻子儿女谁来抚养？我杀了他一个人，不是等于杀了他们一家吗？对不起我的只有他一个人，我不能连累到他们家人，他这一念善念，善心生起来，他说算了算了，不报仇了，放弃了，不报仇了。他生了一个善念起来，他又绕回来了。那个庙祝听到他这么讲，他说我明白了，就把刚才看到的情形告诉他。他说你知道吗？你刚才要去杀那个姓缪的，你怒气冲冲，心怀恶念，要去杀人，你后面跟着好几百个都是凶神恶煞。你那个念头一直恨那个人，那个怨恨之心起来，那个凶神恶煞就跟着了。你到那边，你那个念头转过来了，你那个善心起来了，为他的家人着想，你这个善念起来了，你这个恶念放下，你刚才回来你后面很多很多善神跟着你。所以他说，你以后好好断恶修善，你将来前途无量。
元自实先生听到这个庙祝这么一讲，全身冒冷汗，怎么我动个念头，那个事情都还没做，要去杀人这个念头才起来，人还没有杀，凶神恶煞就跟一大堆；如果杀了，那就更不得了！动一个善念，他只是动这个善念，他也没有帮助什么，但是善神就跟来了。所以《太上感应篇》讲，「夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之」。你起一个善念，好的念头，这个善事还没做，那个善神就跟着你了，做了当然那个善神就更多了。「或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之」。你起一个恶的念头要去害人，要去伤害人、去恨一个人，怨恨那个念头一起来，瞋恨心那个念头一起来，凶神恶煞就跟着了。所以起心动念，我们就知道这个事实真相。有一点神通的人，心比较清净的人，他都看得到，看得到那些鬼神，有善、有恶。
现在的人心都很凶恶，都是怨恨心、瞋恨心，瞋恨心是特别重，所以这个世界、这个社会每天都有不好的事情。我每一天这边，平常我也没有天天看报纸，偶尔看一下，来这里我请同修给我买一份报纸，每天都有一些不好的事情。昨天是看到枪击案，今天看到十几岁的小孩，他妈妈给他收手机，就从二十七楼跳下来摔死，死给他妈妈看。你说这个是什么心？实在太惨了，太恶劣了。这些都是教育问题。现在社会报章杂志、电视台教什么？教人贪瞋痴的。真的，老和尚讲得没错，教贪瞋痴的。你本来就有贪瞋痴，唯恐你那个贪瞋痴不够强烈。它没有教你存善心善念的，没有，都教你怎么增长贪瞋痴的，教你这些的。你看，看久了，你自然一定受影响，你不受影响你肯定是佛菩萨，你如果不是佛菩萨你肯定受它影响，看久了你一定会受污染。
所以杀业很多方面的，皆能招罪。所以我们老和尚讲《十善业道经》，你只要有一念怨恨众生、伤害众生，这个念头就是杀心，你有杀的心，皆能招罪，这个会障碍往生净土。如果临命终的时候突然起一个念头，怨恨某一个人，怨恨某一桩事情，那个瞋恨心一起来，这个佛号就忘记了，你就不能去西方了，这个问题很严重。我们平常要常常存善心，不要有伤害众生这种心念。《弟子规》也教我们，「凡是人，皆须爱」。凡是人，《弟子规》是讲到人，我们佛法，凡是众生皆须爱，那个就更广大无边了。所以我们现在放生，不杀生，也要把我们自己内心伤害众生、伤害别人、怨恨别人那个念头要放下，不然你放生这个功德就不圆满。外面放生，但是你那个心还有仇恨，你有仇恨，你这一念就是杀心，会伤害众生的。所以昨天那个枪击案，我看到报纸都是年轻人，我看双方面都有问题，彼此都是互相要伤害。如果被轩辕庙那个庙祝看到了，一定看到他们也是很多凶神恶煞跟在后面。
所以，下面这句很重要，『但于一切生命，起于慈心者』。这个是一个关键，「一切生命」，你要真正从内心生起那个慈悲心、怜悯心。像这个元自实他就是很具体的一个例子，他就是刚开始是杀心，后来变成慈心。你看前后没多久，他那个念头一转变，他果报就不一样。这个「起于慈心」，就是要把瞋恨心放下。我们早年，大概二十几年前，我们净老和尚讲经教我们一个方法，大家可以参考参考。他就教我们，你这一辈子最恨哪一个人，哪一个人是你的冤家对头，一提到他的名字你就会发抖的那一个，不要看到人，提到那个名字就全身发抖，他说你就是供那个人的牌位，每天跟他顶礼，像拜佛这样跟他拜，他说拜个三个月，你瞋恨心会没有了。有一个老居士真的他就是这样拜，拜了三个月，又去给老和尚报告，说我还是恨他。师父说再拜，拜的时间不够，再拜。
人的念头转变，也会改变别人，也会影响别人。如果一直不改变，他也不改变，两个人都差不多，半斤八两，就是一样。有一个改变了，就会影响另外一个，这个是肯定的。所以我们净老和尚也都是这样教我们，海贤老和尚也是这样示现给我们看。电工收电费，他说这个月怎么比上个月多那么多？问这么一句，两个耳光就上去了，而且他还不敢跟他理论，钱赶快拿出来给他，不敢再查账，不敢再对了。这个就是他一点瞋恨心都没有，都没有瞋恨心，海贤老和尚他是断烦恼，我们老和尚讲他断烦恼。你没有这个瞋恨心，起码你伏烦恼，烦恼没断，但是你伏住，不发作了。像新加坡那个老菩萨还没有伏住，想到她先生就要生气，最好不要再跟他碰面，冤亲债主。
但于一切生命，起于慈心者，『即是施一切众生寿命安乐』。这个关键在这个慈心，你放生也要有慈悲心。所以现在很多人放生，我们都会劝他，你要生起慈悲心。如果你还有瞋恨心，你这个放生，外面放生，但是内心还有杀心，那个不圆满。你要放生放到自己慈悲心生起来了，真正布施一切众生寿命安乐。你心中还有不满的人，还有怨恨的人，这个还要再修。你要去想一想，多想一想，他对我们的好处。老和尚教我们，念人家的恩，不要念人家的怨。怨，《弟子规》讲「怨欲忘，恩欲报」，不要有怨恨心，人家对不起我们，不要放在心上；人家对我们有好处，即使是一点点，我们都要放在心上，要去报答。对不起我们的地方，我们不要放在心上，学海贤老和尚，这样我们这个慈心才能生得起来。如果念怨不念恩，这个对我们往生都是障碍。所以我们今天开了放生会，明年三月预备做一次大放生。放生是一个表法，主要劝大家生起慈悲心，这个是主要的目标。外面放生这个是形式，最重要，你要有慈悲心。
『亦是最上胜妙戒也』。这个「最上胜妙」，最上就是最高的，最殊胜的，最妙的戒。所以佛在五戒、八关斋戒、沙弥戒、十善业道，第一条就是不杀生。五戒配儒家的五常，儒家的五常是仁义礼智信，仁放在第一个，仁就是仁慈，仁慈之心。如果你有杀业，你没有慈悲心，瞋恨心很重，常常要想伤害众生，怨恨众生，这个就没有仁慈之心，你只有怨恨之心，没有仁慈之心。所以儒家也是这么教我们的，仁义礼智信，配佛家的五戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。
【二十六。杀业有多种。皆能招罪。障生净土。但于一切生命起于慈心者。即是施一切众生寿命安乐。亦是最上胜妙戒也。】
这个一段，善导大师很慈悲，特别提醒我们不要造杀业。造杀业会招罪的，有果报的，最严重的果报就是障碍我们往生西方净土，这是最严重的。杀业有多种，杀生这个业很多种，我们一般讲身口意三业，身口意都可以造杀业。身业主要就是说我们自己亲自去杀，自己拿刀杀生，或者用其他的方式杀生。除了刀，杀生还有很多种，在《五戒相经》里面讲杀业，举出很多例子。杀生，凡是有生命的动物都不得故杀，不可以故意去把牠杀害，连蚊虫、蚂蚁你也不能故意去把牠杀死。杀业这个罪报有轻有重，这个也是很多方面。譬如说杀生，在《五戒相经》讲，杀人、杀动物统统叫杀生。杀人也是杀生，杀动物也是杀生，还有杀鬼神的，那个也是杀生。
讲到起心动念，我们就要谨慎了。过去我常提到，《太上感应篇汇编》有一个元自实，一元二元的元，自己的自，实在的实。他要去杀一个姓缪的，拿着刀，一大早气冲冲的，要到那个姓缪的家里去把他杀死。他经过一间轩辕庙，轩辕庙就是供黄帝的，三皇五帝那个黄帝，黄色那个黄，不是做皇帝那个皇，黄帝，就是我们汉族的祖先，黄帝，供轩辕庙。现在轩辕庙，我在宜兰有看过一间，在宜兰有一间轩辕庙，那间我看过，其他地方我还没有去过，宜兰那间我去过，轩辕庙，供黄帝的。元自实他气冲冲拿个刀要去杀那个姓缪的，那个姓缪的对不起他。一大早那个庙祝，管理轩辕庙这个庙祝，这个管理员，他一大早要起来诵经，因为轩辕庙诵黄帝那个经典，他一大早起来要诵经。看到庙门口一个人这样走过去，一大早天还没亮，他看到那个人后面跟着好几百个凶神恶煞、青面獠牙，形状很可怕，走过去了，跟着一大堆，跟着他过去。过了没多久，看到那个人又转回来，又从他那个庙门口经过，这次回来看到后面也是跟着好几百个，那个面貌都很善良，好像天上的天使一样，那个善神跟着很多，跟在后面走过去。看到很奇怪，这个庙祝就把元自实先生叫过来，叫到他庙里面去，就问他，你刚才到底是去哪里？你去做什么？从我们庙门口经过又绕回来，没多久又绕回来，你到底去什么地方，去做什么事情？
元自实就跟这个庙祝讲，他说一个姓缪的对不起我，我刚才准备去把他给杀了，带着刀去准备把他给杀了。但是走到他家门口，他忽然想到，这个姓缪的他上面还有八十几岁的老母亲，下面还有妻子儿女，儿女还小。他就想一想，对不起我的只有姓缪的一个人，我把他给杀了，他老母亲谁来奉养？他的妻子儿女谁来抚养？我杀了他一个人，不是等于杀了他们一家吗？对不起我的只有他一个人，我不能连累到他们家人，他这一念善念，善心生起来，他说算了算了，不报仇了，放弃了，不报仇了。他生了一个善念起来，他又绕回来了。那个庙祝听到他这么讲，他说我明白了，就把刚才看到的情形告诉他。他说你知道吗？你刚才要去杀那个姓缪的，你怒气冲冲，心怀恶念，要去杀人，你后面跟着好几百个都是凶神恶煞。你那个念头一直恨那个人，那个怨恨之心起来，那个凶神恶煞就跟着了。你到那边，你那个念头转过来了，你那个善心起来了，为他的家人着想，你这个善念起来了，你这个恶念放下，你刚才回来你后面很多很多善神跟着你。所以他说，你以后好好断恶修善，你将来前途无量。
元自实先生听到这个庙祝这么一讲，全身冒冷汗，怎么我动个念头，那个事情都还没做，要去杀人这个念头才起来，人还没有杀，凶神恶煞就跟一大堆；如果杀了，那就更不得了！动一个善念，他只是动这个善念，他也没有帮助什么，但是善神就跟来了。所以《太上感应篇》讲，「夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之」。你起一个善念，好的念头，这个善事还没做，那个善神就跟着你了，做了当然那个善神就更多了。「或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之」。你起一个恶的念头要去害人，要去伤害人、去恨一个人，怨恨那个念头一起来，瞋恨心那个念头一起来，凶神恶煞就跟着了。所以起心动念，我们就知道这个事实真相。有一点神通的人，心比较清净的人，他都看得到，看得到那些鬼神，有善、有恶。
现在的人心都很凶恶，都是怨恨心、瞋恨心，瞋恨心是特别重，所以这个世界、这个社会每天都有不好的事情。我每一天这边，平常我也没有天天看报纸，偶尔看一下，来这里我请同修给我买一份报纸，每天都有一些不好的事情。昨天是看到枪击案，今天看到十几岁的小孩，他妈妈给他收手机，就从二十七楼跳下来摔死，死给他妈妈看。你说这个是什么心？实在太惨了，太恶劣了。这些都是教育问题。现在社会报章杂志、电视台教什么？教人贪瞋痴的。真的，老和尚讲得没错，教贪瞋痴的。你本来就有贪瞋痴，唯恐你那个贪瞋痴不够强烈。它没有教你存善心善念的，没有，都教你怎么增长贪瞋痴的，教你这些的。你看，看久了，你自然一定受影响，你不受影响你肯定是佛菩萨，你如果不是佛菩萨你肯定受它影响，看久了你一定会受污染。
所以杀业很多方面的，皆能招罪。所以我们老和尚讲《十善业道经》，你只要有一念怨恨众生、伤害众生，这个念头就是杀心，你有杀的心，皆能招罪，这个会障碍往生净土。如果临命终的时候突然起一个念头，怨恨某一个人，怨恨某一桩事情，那个瞋恨心一起来，这个佛号就忘记了，你就不能去西方了，这个问题很严重。我们平常要常常存善心，不要有伤害众生这种心念。《弟子规》也教我们，「凡是人，皆须爱」。凡是人，《弟子规》是讲到人，我们佛法，凡是众生皆须爱，那个就更广大无边了。所以我们现在放生，不杀生，也要把我们自己内心伤害众生、伤害别人、怨恨别人那个念头要放下，不然你放生这个功德就不圆满。外面放生，但是你那个心还有仇恨，你有仇恨，你这一念就是杀心，会伤害众生的。所以昨天那个枪击案，我看到报纸都是年轻人，我看双方面都有问题，彼此都是互相要伤害。如果被轩辕庙那个庙祝看到了，一定看到他们也是很多凶神恶煞跟在后面。
所以，下面这句很重要，『但于一切生命，起于慈心者』。这个是一个关键，「一切生命」，你要真正从内心生起那个慈悲心、怜悯心。像这个元自实他就是很具体的一个例子，他就是刚开始是杀心，后来变成慈心。你看前后没多久，他那个念头一转变，他果报就不一样。这个「起于慈心」，就是要把瞋恨心放下。我们早年，大概二十几年前，我们净老和尚讲经教我们一个方法，大家可以参考参考。他就教我们，你这一辈子最恨哪一个人，哪一个人是你的冤家对头，一提到他的名字你就会发抖的那一个，不要看到人，提到那个名字就全身发抖，他说你就是供那个人的牌位，每天跟他顶礼，像拜佛这样跟他拜，他说拜个三个月，你瞋恨心会没有了。有一个老居士真的他就是这样拜，拜了三个月，又去给老和尚报告，说我还是恨他。师父说再拜，拜的时间不够，再拜。
人的念头转变，也会改变别人，也会影响别人。如果一直不改变，他也不改变，两个人都差不多，半斤八两，就是一样。有一个改变了，就会影响另外一个，这个是肯定的。所以我们净老和尚也都是这样教我们，海贤老和尚也是这样示现给我们看。电工收电费，他说这个月怎么比上个月多那么多？问这么一句，两个耳光就上去了，而且他还不敢跟他理论，钱赶快拿出来给他，不敢再查账，不敢再对了。这个就是他一点瞋恨心都没有，都没有瞋恨心，海贤老和尚他是断烦恼，我们老和尚讲他断烦恼。你没有这个瞋恨心，起码你伏烦恼，烦恼没断，但是你伏住，不发作了。像新加坡那个老菩萨还没有伏住，想到她先生就要生气，最好不要再跟他碰面，冤亲债主。
但于一切生命，起于慈心者，『即是施一切众生寿命安乐』。这个关键在这个慈心，你放生也要有慈悲心。所以现在很多人放生，我们都会劝他，你要生起慈悲心。如果你还有瞋恨心，你这个放生，外面放生，但是内心还有杀心，那个不圆满。你要放生放到自己慈悲心生起来了，真正布施一切众生寿命安乐。你心中还有不满的人，还有怨恨的人，这个还要再修。你要去想一想，多想一想，他对我们的好处。老和尚教我们，念人家的恩，不要念人家的怨。怨，《弟子规》讲「怨欲忘，恩欲报」，不要有怨恨心，人家对不起我们，不要放在心上；人家对我们有好处，即使是一点点，我们都要放在心上，要去报答。对不起我们的地方，我们不要放在心上，学海贤老和尚，这样我们这个慈心才能生得起来。如果念怨不念恩，这个对我们往生都是障碍。所以我们今天开了放生会，明年三月预备做一次大放生。放生是一个表法，主要劝大家生起慈悲心，这个是主要的目标。外面放生这个是形式，最重要，你要有慈悲心。
『亦是最上胜妙戒也』。这个「最上胜妙」，最上就是最高的，最殊胜的，最妙的戒。所以佛在五戒、八关斋戒、沙弥戒、十善业道，第一条就是不杀生。五戒配儒家的五常，儒家的五常是仁义礼智信，仁放在第一个，仁就是仁慈，仁慈之心。如果你有杀业，你没有慈悲心，瞋恨心很重，常常要想伤害众生，怨恨众生，这个就没有仁慈之心，你只有怨恨之心，没有仁慈之心。所以儒家也是这么教我们的，仁义礼智信，配佛家的五戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。
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