第五十五章 物壮即老（修身）
译文（帛书版）
积德深厚的人，如同天真无邪的婴儿。蜂蝎毒蛇不蛰刺他，凶禽猛兽不攻击他；他虽然筋骨软弱柔嫩，小拳头却握得很紧；虽然还不知男女交合之事，生殖器却能自动翘起，坚硬挺拔。这说明他精气十分充足；他即使整天号哭，喉咙也不会沙哑，这说明他气血十分调和。
知静和是自然的生态，知自然而不妄为明。纵欲贪生就会引起灾祸。欲念主使精气就叫作逞强。事物过于壮盛就会走向衰老，这就叫违反了“道”的法则，不遵守常道就会很快消亡。
解析
本章重点说的是人的最佳状态。蜂虿（chài）虺（huǐ）蛇弗螫(shì)，猛兽不据，攫(jué)鸟弗搏。有句成语，叫做“蜂虿起怀”，意思是祸害侵身。当人能达到最高境界，也就是进入到无我的赤子状态，无我，无欲，无为，不会伤害任何事物，自然也不会招致外物的伤害。这与五十章讲的“盖闻善摄生者，陆行不避兕虎，入军不被甲兵。”是异曲同工的。
物壮即老，本章也蕴含了“物极必反”的理论，任何事物发展都有一定限度的，超过这个限度，就会朝着相反方向转化。所以我们做任何事情，要学会掌握“度”，适可而止，知足不辱，知止不殆。
译文（帛书版）
积德深厚的人，如同天真无邪的婴儿。蜂蝎毒蛇不蛰刺他，凶禽猛兽不攻击他；他虽然筋骨软弱柔嫩，小拳头却握得很紧；虽然还不知男女交合之事，生殖器却能自动翘起，坚硬挺拔。这说明他精气十分充足；他即使整天号哭，喉咙也不会沙哑，这说明他气血十分调和。
知静和是自然的生态，知自然而不妄为明。纵欲贪生就会引起灾祸。欲念主使精气就叫作逞强。事物过于壮盛就会走向衰老，这就叫违反了“道”的法则，不遵守常道就会很快消亡。
解析
本章重点说的是人的最佳状态。蜂虿（chài）虺（huǐ）蛇弗螫(shì)，猛兽不据，攫(jué)鸟弗搏。有句成语，叫做“蜂虿起怀”，意思是祸害侵身。当人能达到最高境界，也就是进入到无我的赤子状态，无我，无欲，无为，不会伤害任何事物，自然也不会招致外物的伤害。这与五十章讲的“盖闻善摄生者，陆行不避兕虎，入军不被甲兵。”是异曲同工的。
物壮即老，本章也蕴含了“物极必反”的理论，任何事物发展都有一定限度的，超过这个限度，就会朝着相反方向转化。所以我们做任何事情，要学会掌握“度”，适可而止，知足不辱，知止不殆。
老子章三十八章上德不德
自三十八章開始，是《老子》下篇，又名“下經”，整個連起來，上經講“道”，勉強給它一個範圍，是講“道之體”，講“道”的根本。下經講“德”，“德”是講用，在古代文學上解釋“德”為“得”，好像一個東西得到手裡，所以是“德者得也”。現代的名詞是說其成果、效用。
下經開始講“德”，就是講“道”的用，以及它的現象。下面很多的話，看起來是一樣，仔細研究起來，有很大的差別。因為上經講“體”，下經講“用”。舊的觀念說，上經講“道”，下經講“德”。所以，同樣的字句，從“道”的角度看，與“德”的角度看是不同的。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上礼為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後礼。夫礼者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
上德下德 上仁上義上礼
“上德不德，是以有德”，真正上品的道德，以現在觀念而言，就是說一個真正有道德的人，一個大善人，並不以為善是了不起的好事，他做善事，只是他的普通行為，表面看不出是在做善事。如果讓人看得出他是“善人”，是在做道德的事，這已經差太遠了。
上古的文化，對於道德的行為，始終注重四個字，就是“陰功積德”。主張做好事要“陰”的一面，不是“陽”的一面，要使人看不見；為別人做了好事，別人並不知道，幫助了別人，受幫助的人也不知道。這就是陰德，這也就是“上德不德，是以有德”。
“下德不失德，是以無德”，以老子的觀念來看，所謂 “下德”，是不上品的道德。“不失德”就是已經被人看出來 的德行，那是著了相，所以是“下德”。依佛家來講，“著 相”就不高明了，《金剛經》也是叫我們不著相。
“上德無為而無以為”，這句話是解釋上品的道德行為，是說做了善事，看不出來他在做善事。“上德無為”是說上 德的作用，是合於形而上的道體；“而無以為”是說他在作 用的時候，是自然的，不會給人看出來，沒有一個目標，也是很輕松地把一件事做了。
“下德為之而有以為”，等而下的“下德”，就差一點了，是有所作而有所為的，看起來孜孜為善，人人知道他是好人，又做好事。這是劃分“上德”與“下德”的原則標準。
下面解釋“德”字的無為，繼續說到“仁”。“上仁為之而無以為”，這個“仁”字的說法，與“德”字一樣，如果重複起來，亦有四句，這就不重複了。“仁”字之後就是“義”，“上義為之，而有以為”，解釋這句話，與前面相同：上品的仁義，是看不出仁義，看得出來所做是仁義的事，已經差得多了，所以那是假貨，伪造的假藥。
“上礼為之，而莫之應，則攘臂而扔之。”“仁”、“義”過了就是“礼”，真正的“礼”並不是代表礼貌，礼貌是中國文化“礼”的一種，“礼”字是我們國家民族文化的根本之一。中華民族被稱為“礼義之邦”，並不是說中國人看到人就作揖叩頭才叫作礼，那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化，以現在的觀念而言，文化包括一切精神文明、物質文明、歷史文化，乃至個人做人做事的原則規律等等，所謂政治、軍事、教育、經濟、社會等等一切都包括在內，這都是“礼”。
老子說，“上礼為之”，真正的“大礼”，所注重的文化究竟是什麼？那是形而上的基礎，那個最高處“而莫之應”，那是看不出形態的。所以，我們中國自己認為文化衰微的時候，會給自己粉飾門面，去把老子這句話解釋成我們的文化沒有衰微，“莫之應”，只是你們看不出來而已！
其實，真正的“礼”，看不出“礼”的作用，普通的人更是不懂，所以“攘臂而扔之”，膀子一舉就把它丟掉了。大礼看起來好像是礼一樣，其實真正的礼貌，在鄉下偏僻的地方可以看到，人們表示歡迎的方法，不懂得叩頭作揖，更不懂得握手鞠躬，只要一看到人就叫：“哦！客人來了！”這就是礼。可是我們都市中講究礼貌的人，看到這種礼“攘臂而扔之”，揮手丟之，認為鄉下人沒有受過教育，不懂礼貌。其實，那才是對的，那是至誠自然的礼。甚至他只說一聲：“嘿！你來了！”真不曉得有多麼親切！那是真正的礼。只不過我們在都市社會搞慣了，看到這個情境“攘臂而扔之”，覺得自己倒霉，碰到這個沒有教養的人。這都是因為我們不真正懂得礼的原故。
這一篇文字雖然很淺，意義卻頗深，因為老子講到了道、德、仁、義、礼等五個階段。上經已經講過了“道”，這裡不再講了。這一篇他究竟說些什麼呢？這與《易經》的《係傳》一樣，就是一篇人類文化進化史的描述，也可以說是對人類文化進化史的感叹。嚴格地說，他是感叹人類文化的退步。站在東方道德文化的立場來看，乃至以西方宗教文化的道德角度來看，人類沒有進步，只有退步；也就是，物質文明是越來越進步，精神道德的文明越來越退步，越衰弱。假使我們不仔細留意去讀，會覺得老子這些文章沒有什麼道理，何必啰唆！實際上，這裡《老子》所說的，等於《礼運·大同篇》孔子感叹人類文明的退化一樣。
德仁義礼失後該若何
“故失道而後德”，上古的人個個有道，只要講到道，大家都是有道之士。時代嚮前，“道”漸行消失，才產生了“德”，用“德”作為行為的標準。“失德而後仁”，時代更嚮前走，到孔子的階段，拼命提倡“仁”。到了孟子戰國時代，“仁”又靠不住了，又提倡“義”。每個時代產生的思想主張，所表達、號召的都不同，所以說，“失仁而後義，失義而後礼”。到了“礼”這個階段，包括有了法制，“礼”與“法”是連在一起的，因為社會人心壞了，所以在文化教養方面，希望個個有“礼”。
“礼”是屬於教化方面的，教育亦難成功，人長大後進入社會，競爭使彼此相互傷害。所以，只好構成法律，就是“礼”而後有“法”，“法”沒有效用之後而有“刑”，不守法的人，只好把他抓來用刑了。若連刑都不起警嚇作用時，那就無法講了。所以說，老子這裡是一種感叹。
“夫礼者，忠信之薄而亂之首”，在老子的時代，社會已經退步到提倡“礼”的階段。我們要如何讀老子的書呢？我們看人類社會，整個世界科學文明的發展，在工商業發達的國家，教育跟著也普及了。照說，教育越普及，人應該越好啊！可是，事實上天下思想反而越亂，社會的犯罪行為越多。反轉來看鄉野的地方，鄉野之人沒有受過教育，他卻不敢犯罪，行為比較朴實。所以說，人類缺乏忠信才需要“礼”，“夫礼者，忠信之薄而亂之首”就是這個道理。
我們一生從事教育的，深深感覺到所謂教育，不知究竟是過還是功，教育的確是一個值得探討的問題。人讀書是為了多得知識，不過，是有知識好呢？還是沒有知識好？在我個人來說，現在深深感到，當年如果不讀書，現在不曉得多舒服！很後悔自己年少的時候，為什麼要讀書，為什麼不去學耕田？春天種田多舒服啊！知識越多痛苦越深，學問越渊博煩恼越大。所以很多人對道德學問的觀念極為擔忧，不但忧國忧民，學了佛的人，還要擔忧眾生。你說，這個知識對我們有好處嗎？
“前識者，道之華而愚之始”，“前識”就是預知，等於西方宗教說的“先知”，東方稱之謂“神通”，也就是未卜先知。一個人坐在那裡打坐，希望能曉得明天的事，曉得前世的事，可是老子說：“前識者，道之華而愚之始”，有了神通的人，最後家也丟了，都變成了精神病。不要以為有神通就有好處，其實有了神通，智慧越大，痛苦越大；沒有智慧的人，還只是擔忧明天怎麼吃飯；有了智慧的人，要擔忧未來的世界怎麼變，又要忧愁社會怎麼變，也就是擔心這芸芸眾生要怎麼變。自己肚子都度不了，還要度眾生，這就是“前識者，道之華而愚之始”。
從老子這個論點看來，他好像是一個笨人，而且越來越笨。但是，不必驟下斷語，再看他下面的說法。
“是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華，故去彼取此。”老子說真正的大丈夫，走實在的路子，只有修道。道是什麼？無為。依照佛家來講，就是“萬缘放下”，大丈夫不走微末的路子，要走實在的路子。“道”就是把所有的知識，一切統統丟開了，聪明智慧都丟掉，回歸到朴實無華。“去彼取此”，去掉那些外表的華丽知識，找回自己生命本來的朴實。老子的榜樣是什麼呢？就是“專氣致柔能嬰兒乎”！回歸到在媽媽懷抱時期那個狀態，什麼都不知道。你罵他時是笑笑，那多好啊！罵與贊揚都差不多，沒有分別。牛奶與剩菜混在一起，他也不分別，那都是“朴”，回到那個朴實的身心。
自三十八章開始，是《老子》下篇，又名“下經”，整個連起來，上經講“道”，勉強給它一個範圍，是講“道之體”，講“道”的根本。下經講“德”，“德”是講用，在古代文學上解釋“德”為“得”，好像一個東西得到手裡，所以是“德者得也”。現代的名詞是說其成果、效用。
下經開始講“德”，就是講“道”的用，以及它的現象。下面很多的話，看起來是一樣，仔細研究起來，有很大的差別。因為上經講“體”，下經講“用”。舊的觀念說，上經講“道”，下經講“德”。所以，同樣的字句，從“道”的角度看，與“德”的角度看是不同的。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上礼為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後礼。夫礼者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
上德下德 上仁上義上礼
“上德不德，是以有德”，真正上品的道德，以現在觀念而言，就是說一個真正有道德的人，一個大善人，並不以為善是了不起的好事，他做善事，只是他的普通行為，表面看不出是在做善事。如果讓人看得出他是“善人”，是在做道德的事，這已經差太遠了。
上古的文化，對於道德的行為，始終注重四個字，就是“陰功積德”。主張做好事要“陰”的一面，不是“陽”的一面，要使人看不見；為別人做了好事，別人並不知道，幫助了別人，受幫助的人也不知道。這就是陰德，這也就是“上德不德，是以有德”。
“下德不失德，是以無德”，以老子的觀念來看，所謂 “下德”，是不上品的道德。“不失德”就是已經被人看出來 的德行，那是著了相，所以是“下德”。依佛家來講，“著 相”就不高明了，《金剛經》也是叫我們不著相。
“上德無為而無以為”，這句話是解釋上品的道德行為，是說做了善事，看不出來他在做善事。“上德無為”是說上 德的作用，是合於形而上的道體；“而無以為”是說他在作 用的時候，是自然的，不會給人看出來，沒有一個目標，也是很輕松地把一件事做了。
“下德為之而有以為”，等而下的“下德”，就差一點了，是有所作而有所為的，看起來孜孜為善，人人知道他是好人，又做好事。這是劃分“上德”與“下德”的原則標準。
下面解釋“德”字的無為，繼續說到“仁”。“上仁為之而無以為”，這個“仁”字的說法，與“德”字一樣，如果重複起來，亦有四句，這就不重複了。“仁”字之後就是“義”，“上義為之，而有以為”，解釋這句話，與前面相同：上品的仁義，是看不出仁義，看得出來所做是仁義的事，已經差得多了，所以那是假貨，伪造的假藥。
“上礼為之，而莫之應，則攘臂而扔之。”“仁”、“義”過了就是“礼”，真正的“礼”並不是代表礼貌，礼貌是中國文化“礼”的一種，“礼”字是我們國家民族文化的根本之一。中華民族被稱為“礼義之邦”，並不是說中國人看到人就作揖叩頭才叫作礼，那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化，以現在的觀念而言，文化包括一切精神文明、物質文明、歷史文化，乃至個人做人做事的原則規律等等，所謂政治、軍事、教育、經濟、社會等等一切都包括在內，這都是“礼”。
老子說，“上礼為之”，真正的“大礼”，所注重的文化究竟是什麼？那是形而上的基礎，那個最高處“而莫之應”，那是看不出形態的。所以，我們中國自己認為文化衰微的時候，會給自己粉飾門面，去把老子這句話解釋成我們的文化沒有衰微，“莫之應”，只是你們看不出來而已！
其實，真正的“礼”，看不出“礼”的作用，普通的人更是不懂，所以“攘臂而扔之”，膀子一舉就把它丟掉了。大礼看起來好像是礼一樣，其實真正的礼貌，在鄉下偏僻的地方可以看到，人們表示歡迎的方法，不懂得叩頭作揖，更不懂得握手鞠躬，只要一看到人就叫：“哦！客人來了！”這就是礼。可是我們都市中講究礼貌的人，看到這種礼“攘臂而扔之”，揮手丟之，認為鄉下人沒有受過教育，不懂礼貌。其實，那才是對的，那是至誠自然的礼。甚至他只說一聲：“嘿！你來了！”真不曉得有多麼親切！那是真正的礼。只不過我們在都市社會搞慣了，看到這個情境“攘臂而扔之”，覺得自己倒霉，碰到這個沒有教養的人。這都是因為我們不真正懂得礼的原故。
這一篇文字雖然很淺，意義卻頗深，因為老子講到了道、德、仁、義、礼等五個階段。上經已經講過了“道”，這裡不再講了。這一篇他究竟說些什麼呢？這與《易經》的《係傳》一樣，就是一篇人類文化進化史的描述，也可以說是對人類文化進化史的感叹。嚴格地說，他是感叹人類文化的退步。站在東方道德文化的立場來看，乃至以西方宗教文化的道德角度來看，人類沒有進步，只有退步；也就是，物質文明是越來越進步，精神道德的文明越來越退步，越衰弱。假使我們不仔細留意去讀，會覺得老子這些文章沒有什麼道理，何必啰唆！實際上，這裡《老子》所說的，等於《礼運·大同篇》孔子感叹人類文明的退化一樣。
德仁義礼失後該若何
“故失道而後德”，上古的人個個有道，只要講到道，大家都是有道之士。時代嚮前，“道”漸行消失，才產生了“德”，用“德”作為行為的標準。“失德而後仁”，時代更嚮前走，到孔子的階段，拼命提倡“仁”。到了孟子戰國時代，“仁”又靠不住了，又提倡“義”。每個時代產生的思想主張，所表達、號召的都不同，所以說，“失仁而後義，失義而後礼”。到了“礼”這個階段，包括有了法制，“礼”與“法”是連在一起的，因為社會人心壞了，所以在文化教養方面，希望個個有“礼”。
“礼”是屬於教化方面的，教育亦難成功，人長大後進入社會，競爭使彼此相互傷害。所以，只好構成法律，就是“礼”而後有“法”，“法”沒有效用之後而有“刑”，不守法的人，只好把他抓來用刑了。若連刑都不起警嚇作用時，那就無法講了。所以說，老子這裡是一種感叹。
“夫礼者，忠信之薄而亂之首”，在老子的時代，社會已經退步到提倡“礼”的階段。我們要如何讀老子的書呢？我們看人類社會，整個世界科學文明的發展，在工商業發達的國家，教育跟著也普及了。照說，教育越普及，人應該越好啊！可是，事實上天下思想反而越亂，社會的犯罪行為越多。反轉來看鄉野的地方，鄉野之人沒有受過教育，他卻不敢犯罪，行為比較朴實。所以說，人類缺乏忠信才需要“礼”，“夫礼者，忠信之薄而亂之首”就是這個道理。
我們一生從事教育的，深深感覺到所謂教育，不知究竟是過還是功，教育的確是一個值得探討的問題。人讀書是為了多得知識，不過，是有知識好呢？還是沒有知識好？在我個人來說，現在深深感到，當年如果不讀書，現在不曉得多舒服！很後悔自己年少的時候，為什麼要讀書，為什麼不去學耕田？春天種田多舒服啊！知識越多痛苦越深，學問越渊博煩恼越大。所以很多人對道德學問的觀念極為擔忧，不但忧國忧民，學了佛的人，還要擔忧眾生。你說，這個知識對我們有好處嗎？
“前識者，道之華而愚之始”，“前識”就是預知，等於西方宗教說的“先知”，東方稱之謂“神通”，也就是未卜先知。一個人坐在那裡打坐，希望能曉得明天的事，曉得前世的事，可是老子說：“前識者，道之華而愚之始”，有了神通的人，最後家也丟了，都變成了精神病。不要以為有神通就有好處，其實有了神通，智慧越大，痛苦越大；沒有智慧的人，還只是擔忧明天怎麼吃飯；有了智慧的人，要擔忧未來的世界怎麼變，又要忧愁社會怎麼變，也就是擔心這芸芸眾生要怎麼變。自己肚子都度不了，還要度眾生，這就是“前識者，道之華而愚之始”。
從老子這個論點看來，他好像是一個笨人，而且越來越笨。但是，不必驟下斷語，再看他下面的說法。
“是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華，故去彼取此。”老子說真正的大丈夫，走實在的路子，只有修道。道是什麼？無為。依照佛家來講，就是“萬缘放下”，大丈夫不走微末的路子，要走實在的路子。“道”就是把所有的知識，一切統統丟開了，聪明智慧都丟掉，回歸到朴實無華。“去彼取此”，去掉那些外表的華丽知識，找回自己生命本來的朴實。老子的榜樣是什麼呢？就是“專氣致柔能嬰兒乎”！回歸到在媽媽懷抱時期那個狀態，什麼都不知道。你罵他時是笑笑，那多好啊！罵與贊揚都差不多，沒有分別。牛奶與剩菜混在一起，他也不分別，那都是“朴”，回到那個朴實的身心。
#虚空济[超话]# 《了凡四训》——摘自线上课✅
第三讲《立命之学》务积德和爱①
“地之秽者多生物 水之清者常无鱼 余好洁 宜无子者一”这个时候开始自我反省，自我总结，为什么不能登科第？为什么命里无子？自己开始总结，有哪些原因导致我没有子嗣的。当一个人一旦开始反思，开始反省的时候，其实无论有没有关联的事情，自己都会联想，总结的第一个原因地多秽所以才能生物 水之清者常无鱼，自己太好洁净了。什么意思呢？这个洁净不只是说他好干净，而是不懂得藏污纳垢太洁身自好了，有点高傲才会这个样子，一个人如果太过于高傲，身边的气数并不旺。一个人过于洁净的时候，就不会滋养很多东西。
之前我经常讲一个故事，管仲这个人，包括诸葛亮也是很赞扬这个人，自比管仲乐毅，管仲这个人就是一样的，他是春秋时代的一个名相，当时齐桓公想要找一个相的时候，找到了鲍叔牙，当时是齐桓公的老师，让他做相，鲍叔牙跟管仲是很好的朋友，他就讲了这样一番话，如果你想治理好我们这个诸侯国，我是可以做相的，但是如果你想在春秋争霸，我是做不了的。
说:“那谁可以”，他说:“管仲可以”，为什么管仲可以，鲍叔牙就讲了一句话，说:“因为管仲这个人可以藏污纳垢，而我这个人善恶太过于分明，眼里不容沙子”。所有能做领导的人都是懂得藏污纳垢的，这个藏污纳垢不是贬义词，是形容一个人可以包容很多事情，可以看懂很多事情，但是，他是大智若愚的，看懂而不说破，他懂得包容。
一个人和一些事情不好的那一面，而去用他好的那一面，这点极其重要。如果一个人太洁身自好的时候。会发现他容不下很多东西，不会滋养万物。这里面形容“地之秽者多生物”你看看大地是不是这样的，什么东西都能承载。
比如说:“你看养花的人都会有这样的经历”养花要想养的好，要用很多污秽的东西的，比如说:“米汤、粪水”用这些东西花长得好。但是你太过洁净的人，会嫌那些味道不好，怎么样怎么样的，你的花反而就养不好。你在做事情当中是不是一样的，如果你这个人太过于善恶分明，看不得那些不好的事情，看不得那些人身上不好的缺点，你无法做成事情的，非常难。所以有的时候你看，我们看电视的时候，是不是总也在吐槽，明明那个人就是坏蛋，怎么那个君王就是看不到吗？是看不到，而是他能看到那个人好的那一面，他用的是好的那一面，他包容的是他不好的那一面。
所以你会发现只有这样的人才能生育万物的，了凡先生自己总结说:“这方面自己是有缺陷的，是有缺点的，是不足的”。这里的包容是指了什么呢？你只有能容纳那些不好的事情，不好的人的存在，才能生育万物。他的性格跟他没有子嗣是有关联的，了凡先生深深的认识到了这一点，这是他没有子嗣的第一个原因。
“和气能育万物”“余善怒”“宜无子者二”没有子嗣的第二个原因是什么呢？说:“我性格是善怒的而和气能育万物”
比如说:“我们讲即使是一个植物、花草、树木，包括我们种的庄稼，都是需要微风、细雨、暖阳，都是需要和气的这些东西才能孕育万物”。
包括我们总讲一句话叫什么呢？和气生财，如果你不是在一个和气的、平静的、这样的状态和氛围当中，怎么能生起财物呢！
包括你看我们现在在企业当中也是一样的，即使在一个家庭当中也是一样的，你会发现一个家庭的氛围，如果他是和谐的，是和气的，每个人在这个地方才能滋养身心呢！你想一想一个暴躁的环境下，一个很急躁的环境下，人的身心怎么能舒适呢！怎么能生长万物呢！
比如说:“我们静下心来去感受有的企业也好，某一个公司也好或者是一个家庭，你会发现当你的心静一点的时候，你到那个场当中，能不能感受那里的氛围”。
比如说:“这个地方好像就弥漫着一种急躁的气息，我到这里就会觉得特别压抑，而有的地方我去了，就觉得很舒适很清静，其实都是和的那个气在，这个气虽然看不到摸不到，其实我们是可以感受的到的。
这里又开始总结了，只有这种和气的地方，和气的环境，和气的性格，才能育养万物。他说:“但是我善怒没有和气在，所以不能滋养万物”。自然也就是我没有子嗣的第二个原因……
第三讲《立命之学》务积德和爱①
“地之秽者多生物 水之清者常无鱼 余好洁 宜无子者一”这个时候开始自我反省，自我总结，为什么不能登科第？为什么命里无子？自己开始总结，有哪些原因导致我没有子嗣的。当一个人一旦开始反思，开始反省的时候，其实无论有没有关联的事情，自己都会联想，总结的第一个原因地多秽所以才能生物 水之清者常无鱼，自己太好洁净了。什么意思呢？这个洁净不只是说他好干净，而是不懂得藏污纳垢太洁身自好了，有点高傲才会这个样子，一个人如果太过于高傲，身边的气数并不旺。一个人过于洁净的时候，就不会滋养很多东西。
之前我经常讲一个故事，管仲这个人，包括诸葛亮也是很赞扬这个人，自比管仲乐毅，管仲这个人就是一样的，他是春秋时代的一个名相，当时齐桓公想要找一个相的时候，找到了鲍叔牙，当时是齐桓公的老师，让他做相，鲍叔牙跟管仲是很好的朋友，他就讲了这样一番话，如果你想治理好我们这个诸侯国，我是可以做相的，但是如果你想在春秋争霸，我是做不了的。
说:“那谁可以”，他说:“管仲可以”，为什么管仲可以，鲍叔牙就讲了一句话，说:“因为管仲这个人可以藏污纳垢，而我这个人善恶太过于分明，眼里不容沙子”。所有能做领导的人都是懂得藏污纳垢的，这个藏污纳垢不是贬义词，是形容一个人可以包容很多事情，可以看懂很多事情，但是，他是大智若愚的，看懂而不说破，他懂得包容。
一个人和一些事情不好的那一面，而去用他好的那一面，这点极其重要。如果一个人太洁身自好的时候。会发现他容不下很多东西，不会滋养万物。这里面形容“地之秽者多生物”你看看大地是不是这样的，什么东西都能承载。
比如说:“你看养花的人都会有这样的经历”养花要想养的好，要用很多污秽的东西的，比如说:“米汤、粪水”用这些东西花长得好。但是你太过洁净的人，会嫌那些味道不好，怎么样怎么样的，你的花反而就养不好。你在做事情当中是不是一样的，如果你这个人太过于善恶分明，看不得那些不好的事情，看不得那些人身上不好的缺点，你无法做成事情的，非常难。所以有的时候你看，我们看电视的时候，是不是总也在吐槽，明明那个人就是坏蛋，怎么那个君王就是看不到吗？是看不到，而是他能看到那个人好的那一面，他用的是好的那一面，他包容的是他不好的那一面。
所以你会发现只有这样的人才能生育万物的，了凡先生自己总结说:“这方面自己是有缺陷的，是有缺点的，是不足的”。这里的包容是指了什么呢？你只有能容纳那些不好的事情，不好的人的存在，才能生育万物。他的性格跟他没有子嗣是有关联的，了凡先生深深的认识到了这一点，这是他没有子嗣的第一个原因。
“和气能育万物”“余善怒”“宜无子者二”没有子嗣的第二个原因是什么呢？说:“我性格是善怒的而和气能育万物”
比如说:“我们讲即使是一个植物、花草、树木，包括我们种的庄稼，都是需要微风、细雨、暖阳，都是需要和气的这些东西才能孕育万物”。
包括我们总讲一句话叫什么呢？和气生财，如果你不是在一个和气的、平静的、这样的状态和氛围当中，怎么能生起财物呢！
包括你看我们现在在企业当中也是一样的，即使在一个家庭当中也是一样的，你会发现一个家庭的氛围，如果他是和谐的，是和气的，每个人在这个地方才能滋养身心呢！你想一想一个暴躁的环境下，一个很急躁的环境下，人的身心怎么能舒适呢！怎么能生长万物呢！
比如说:“我们静下心来去感受有的企业也好，某一个公司也好或者是一个家庭，你会发现当你的心静一点的时候，你到那个场当中，能不能感受那里的氛围”。
比如说:“这个地方好像就弥漫着一种急躁的气息，我到这里就会觉得特别压抑，而有的地方我去了，就觉得很舒适很清静，其实都是和的那个气在，这个气虽然看不到摸不到，其实我们是可以感受的到的。
这里又开始总结了，只有这种和气的地方，和气的环境，和气的性格，才能育养万物。他说:“但是我善怒没有和气在，所以不能滋养万物”。自然也就是我没有子嗣的第二个原因……
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