古代神仙家有一句名言，所谓：「顺则为人，逆则为仙」。意谓顺著性冲动而结婚生子，敦伦尽分，这是一种人道。如果想成仙，就不可顺其自然去做男女交合之事，而必须逆向操作，使精液—性贺尔蒙反吸收於人体，加以修炼，使元精尽化为元气，使五脏六腑、四肢百骸、大脑，受到这些元气的灌溉而得到修补增强，更进一步炼气而化神，使吾人之心神智慧得到提升开展，甚至引发各种功能。

躺在床上胡思乱想，把持不住，以致做出一些动作，使精液泄去，虽得到短暂的快乐，毕竟造成身体能量的耗费，对於慢性病有害而无益。

当一个人长期做性力的升华转移之后，他的身心会渐渐充满了精、气、神，他的生命会焕发出光彩，他的饮食的需要量会渐渐减少，身体内脏负担亦相对减少，喜欢清淡的饮食，然而体力精神反而增加，头脑变得清楚，睡眠减少，其他欲望也会转淡，心境变得超脱而不执著，气质也会跟著高雅起来，这时不需去检验所做各种检查，而自然会符合各种健康标准。

弥陀法门：往生极乐净土的品位有「三辈九品」之分

「三辈」与「九品」的出处
凡修弥陀法门的人，都听过往生西方极乐世界的众生，有分「三辈九品」的说法。「三辈九品」是依往生者生前发心、用功的情况，以及往生后阶位的差别而分的。「三辈」（上、中、下三辈）的说法是来自《无量寿经》；「九品」（上、中、下品，每一品分为上、中、下三生）则是来自《观无量寿佛经》。
隋代净影寺慧远大师将《无量寿经》的「三辈」分类和《观无量寿经》的「九品」分类结合，说三辈包括了九品，上辈即是上三品，中辈即是中三品，下辈即是下三品，这三辈九品的人要想往生，便得发菩提心，专意念佛，强调发菩提心往生的重要。目前净土行者多依此将「三辈九品」解释为：「三辈即是上辈、中辈、下辈。每一辈再分为上、中、下三品，三辈共分九品」 ，但多半强调的是九品莲位的差别，而省略「三辈」的解释。
《无量寿经》中的三辈往生
一、上辈
出家修行，发菩提心，一向专念阿弥陀佛，修诸功德，愿生彼国。临终时，阿弥陀佛与诸圣众现前，即随彼佛往生其国。往生后，于七宝池的莲花中自然化生，住不退转，智慧勇猛，神通自在。
二、中辈
虽不能出家，大修功德，当发无上菩提之心，一向专念阿弥陀佛。又奉持斋戒，起立塔像，饭食沙门，悬缯燃灯，散华烧香，以此回向愿生彼国。临终时，阿弥陀佛化现其身，光明相好，与诸大众现其人前，其人即随化佛往生其国。往生后，住不退转，功德、智慧略差于上辈者。
三、下辈
若不能作诸功德，当发无上菩提之心，一向专念阿弥陀佛，乃至十念。若闻深法，欢喜信乐，不生疑惑，乃至一念，念于彼佛，愿生其国。其人临终梦见阿弥陀佛，亦得往生。往生后，功德、智慧略差于中辈者。
《观无量寿经》中的九品往生
一、上品
上品又分上生、中生、下生三种，上生者生前发三心─至诚心、深心、回向发愿心；修三业─慈心不杀且具诸戒行，读诵大乘经典，修行六念（佛、法、僧、施、戒、天）。中生者生前善解第一义谛，深信因果，不谤大乘。下生者生前信因果，不谤大乘。三者皆回向发愿，愿生彼国。
上生者临终时，西方三圣与无数化佛、百千比丘、声闻大众、无量诸天、七宝宫殿前来接引。观世音执金刚台与大势至到行者前，阿弥陀佛放大光明照行者身，与诸菩萨授手迎接。行者自见其身乘金刚台，随从佛后往生彼国。
中生者临终时，西方三圣、无量大众眷属围绕，持紫金台至行者前，与千化佛一时授手。行者自见坐紫金台，即生彼国七宝池中。
下生者临终时，西方三圣与诸菩萨持金莲花，化作五百佛来迎此人。五百化佛一时授手，行者自见身坐金莲花，坐已华合，随世尊后，即得往生七宝池中。妙法即悟无生法忍。于须臾间，游历十方，承事诸佛，于诸佛前次第受记。还至本国，得无量百千陀罗尼门。

上生者往生后，即见佛与诸菩萨色相具足，听闻妙法即悟无生法忍。于须臾间，游历十方，承事诸佛，于诸佛前次第受记。还至本国，得无量百千陀罗尼门。

中生者往生后，莲花紫金台经一夜即开，行者身作紫磨金色，足下亦有七宝莲花。佛、菩萨放光照行者身，目即开明，普闻众声说什深第一义谛，经于七日，得不退转。即能游历十方，承事诸佛，修诸三昧，经一小劫得无生忍，现前受记。

下生者往生后，经一日一夜莲花乃开，七日中乃得见佛。虽见佛身，于众相好，心不明了，于三七日（廿一日）后，乃了了见，闻众音声皆演妙法。游历十方，供养诸佛，于诸佛前闻甚深法。经三小劫得百法明门，证得初地菩萨果位。
二、中品
中品分上生、中生、下生三种。上生者生前受持五戒等诸戒，不造五逆之罪。中生者生前若一日一夜持八戒斋，或持沙弥戒，或持具足戒，皆威仪无缺。上生者与中生者皆回向愿生彼国，下生者生前孝养父母，行世仁义。
上生者临终时，阿弥陀佛与诸比丘、眷属围绕，佛放金色光，亲说苦、空、无常、无我等法，赞叹出家，得离众苦。行者见已，身坐莲花台，即往生极乐世界。中生者临终时，阿弥陀佛与诸眷属放金色光，持七宝莲花至行者前。行者自见坐莲花上，莲花即合，生于极乐世界。

中生者临终时，阿弥陀佛与诸眷属放金色光，持七宝莲花至行者前。行者自见坐莲花上，莲花即合，生于极乐世界。

下生者临终时，遇善知识为其广说阿弥陀佛国土庄严，以及法藏比丘所发的四十八愿。听闻后，寻即命终，立即往生极乐世界。
上生者往生后，莲花慢慢地开，当花开时，闻众音声赞叹四谛，应时即得阿罗汉道，得三明、六通，具八解脱。

中生者往生后，经于七日莲花乃开，花既开已，闻法欢喜，得初果（须陀洹），经半劫，成阿罗汉。

下生者往生后，经七日遇观世音、大势至，闻法欢喜，得初果。过一小劫，成阿罗汉。

三、下品
下品分上生、中生、下生三种。上生者生前作众恶业，虽不诽谤大乘经典，但多造恶法，无有惭愧。中生者生前毁犯五戒、八戒与具足戒，偷僧祇物，盗现前僧物，邪命说法，无有惭愧。下生者生前造作五逆、十恶重罪。

上生者命终时，遇善知识教称念阿弥陀佛名号，除五十亿劫生死之罪。阿弥陀佛即遣化佛、化观世音、化大势至，至行者前，行者即见化佛光明，遍满其室，即便命终，乘宝莲花，随化佛后，生宝池中。

中生者命终时，地狱众火一时俱至，遇善知识以大慈悲，为其赞说阿弥陀佛十力威德、光明神力，亦赞「戒、定、慧、解脱、解脱知见」等五分法身之德。闻已，除八十亿劫生死之罪，地狱猛火化为清凉风，吹诸天华，华上皆有化佛、菩萨来迎。于一念顷，即得往生七宝池中的莲花内。

下生者临终时，遇善知识教令念佛，如是至心称念「南无阿弥陀佛」，具足十念，于念念中除八十亿劫生死之罪。命终时，见金莲花犹如日轮，现其人前，即得往生极乐世界。

上生者往生后，经四十九日莲花乃开；花开时，观世音、大势至放大光明，站在其人面前，为说什深十二部经，闻已信解，发无上道心。经十小劫，具百法明门，得入初地。

中生者往生后，经六劫莲花乃开，观世音、大势至为说大乘甚深经典，闻已即发无上道心。

下生者往生后，于莲花中满十二大劫，莲花方开；观世音、大势至为其广说诸法实相，除灭罪法。闻已欢喜，应时即发菩提心。

这九品中的前五品，皆是修功德并回向发愿生极乐者，而后四品—中品下生与下品三生，前者未修出世法，后者则未修善法，多造恶业，但由于阿弥陀佛的愿力深广，九品众生都能成就往生。

此节又申明贪利之害。以世人好利心重。故不惮词之重而言之复也。太上婆心。反覆叮咛。至矣尽矣。人世淫杀凶逆等罪。其事不易为。其人不多见。惟取财一道。千变万化。不可穷诘。天下无不用财之日。则天下无不取财之人。天下无不取财之人。则其取之也。义者少。而不义者多。不问可知矣。何谓义。曰。情理而已矣。取之而人乐与我。是之谓近情。是之谓义。不乐与我。则不近情而非义。取之而我可告人。是之谓合理。是之谓义。不可告人。则不合理而非义。不论多寡也。使取非其义。而可以安然受用。则亦何妨顺人心之所便。而听其施为。而太上谆谆若此训戒。知世有非义取财之人。即有非义失财之人。一人快意。一人伤心。或一人快意。而十人伤心。百人伤心。千万人伤心。天道好还。何厚于快意者。而薄于伤心者。然则冥冥中之不平。而思直其事者。必皆攘臂而起矣。太上知其故。而正言戒人曰。勿取。人不从。婉言晓人曰。不可得。人不信。即危言劝人曰。得之者不祥。人亦且图目前。不暇远虑。莫如唤醒曰。得与不得同。则人之贪也。庶少杀乎。故以漏脯鸩酒譬之。漏脯鸩酒。入口立毙者也。人虽狂愚。未有知其为漏脯鸩酒。而贪饕饮食。举筯衔杯者。知非义之财。为漏脯鸩酒。则虽万千入手。亦将举阿堵而不用矣。非得与不得同乎。夫得之而不用。天下无益之弃物也。坏尽心术。使尽机谋。以求天下。无益之弃物。夫何为乎。然漏脯之馨香。等于脍炙。鸩酒之甘美。不亚醍醐。人见其馨香甘美。又将起一幸心曰。未必果然有毒。其不引满大嚼者无几矣。迨吐之不可。下之不能。断肠裂肤。死不旋踵。而后叹见之不早也。不可为矣。菜羹麦饭。村酒山蔬。入口虽无甚味。而陶然半酣。恬然一饱。扪腹自得。其苦乐相去何如哉。证案散见上文。详明且尽。兹不再附。
【译文】这一节又申明贪图利益的危害，由于世人喜好利益的心很重，所以太上不怕用词过重，言语反复。可见太上的苦口婆心，反复叮咛，已经到了极处。 其实人世间的奸淫残杀，凶恶叛逆等罪恶，并不是容易做得出来的，这种人也并不多见。只是取财的方法，千变万化，不可穷尽。天下没有不用钱的日子，而天下没有不贪取钱财的人。天下没有不贪取钱财的人，那么他获取钱财的方法，合乎义理的就少，而不合乎义理的就多，这不用问就可以知道了。什么是“义”呢？就是说：“合乎情理而已。”若是获取的时候，别人也乐意给我，这就是“合乎情理”，也就是“义”。若是获取时，别人不乐意给我，这就是“不合乎情理”，也就是 “非义”。若是获取时，我可以告诉别人，这就是“合乎义理”，也就是“义”；若是不 可以告诉别人，那就是“不合义理”，就是“非义”。获取钱财不论多少，若是取得的手段不合乎义理，也可以心安理得的受用，好像也不妨碍人心和别人方便，从 而就可以任其自然的去做吗？然而，太上却是这样地谆谆训诫，这是因为他知道， 世上有不以义理来获取钱财的人，就会有不合义理而失去钱财的人。一个人因为获取钱财而高兴，就会有另一个人因为失去钱财而伤心；或者一个人高兴，却有十个人伤心、百个人伤心，甚至于会有千万人伤心。然而，天道是很快就会有报应的，又怎么可能单独厚待那些高兴的人，而薄待伤心的人呢？所以在冥冥之中，有人受到不公平的待遇，而想让这些事情公平的神明，必定会积极的去处理。太上知道其中的道理，所以才用正直的言辞来告戒世人说：“不要贪取。”但是，世 人并不听从。于是，又再以委婉的言辞来告知世人说：“不可贪得。”世人还是不相信。然后，就赶紧用警惕的言辞来劝戒人说：“贪得的人会不吉祥。”世人还是只贪图眼前的利益，没有空闲的时间去往远处思考，不如唤醒世人说：“得与不得的结果都是一样。”这样世人的贪念或许会稍微减少一些，所以就用有毒的肉和毒酒来做比喻。毒肉毒酒一进到口里，人立刻就会死亡。人即使再疯狂愚昧，也不会明知它是毒肉毒酒，还要贪图饮食，举起筷子去夹起毒肉来食用，拿着杯 子去装毒酒来饮用吧！知道非义之财，就是毒肉毒酒，那么即使有万千的钱财到 手，也会将它看成无用之物而不敢用，这不就是得与不得都是一样了吗？至于获得而不用，那就像天下没有用处的废弃物一样。若是使尽心机、用尽计谋，来求取天下没用的废弃物，这又何苦呢？然而，毒肉的香味，等同于烧烤的细肉；毒酒的甘美，不亚于醍醐。世人看到毒肉毒酒馨香甘美，就会生起一种侥幸的心理说：“这未必一定就有毒吧！”所以，就没有几个人不斟满毒酒，不大块吃毒肉的。等到吃下去以后，吐也吐不出来，拉也拉不下去，肠断皮裂，等到快要死亡时， 才感叹不能早些知道这样的结果，现在已经无法挽救了！唉！菜羹麦饭，村酒山蔬，吃在嘴里虽然没有什么味道，然而却也能高兴得喝个半醉，安然地吃饱，摸摸肚子而怡然自得，这其中地苦乐又相差有多远呢？这些案例已经分散记录在上文里，非常的明白而且详尽，在这里就不再附上案例了。