何謂「精進」？
「精進」，一切時、一切處、一切境緣之中，永遠不會懈怠，那就是進；心一、念一、行一，那就是精；純一而不夾雜，這叫精進，精進生定慧。
釋迦牟尼佛如何教化眾生（第2集） 2003/10/23
信自己，相信自己的善根，這個很難得，非常不容易。『善根』是什麼？大乘經教裡常說世間善根，也就是說世間所有一切善法都從這個根生的，這就善根，能夠出生一切善法，這個善根就是三善根，「不貪、不瞋、不痴」，十善業道最後的意業，這三個根。出世間一切善根，大乘經教裡佛也說，「精進」，精進是菩薩一切善法的大根大本。
淨土大經解演義（第556集） 2011/8/24
什麼叫精進？精就是純一、精純，一點不夾雜；進就是永遠前進，絕不會後退的，這叫精進。用我們這部經裡面所說的方法，「發菩提心，一向專念」是真精進。這八個字做到，上品的功夫生實報土，中品的功夫生方便有餘土，下品的功夫生凡聖同居土，沒有一個不往生。所以精進兩個字要認識，我們這個心裡面有很多雜念就不精，精就失掉，縱然天天有進步不是精進，所以問題還是很多。真精進，問題沒有了，這個事實真相一定要曉得。
淨土大經解演義（第556集） 2011/8/24
貪瞋痴叫三毒，世間所有一切的惡法都從貪瞋痴生出來的，那是惡根、毒根。世間善法翻過來就是三善根，無貪、無瞋、無痴，這個諸位一定要知道。假如我們學佛，連世間的善根都不具足，出世間的善法就沒分了。出世間的善根是什麼？只有一條，只有一個，精進，出世間的善根。精，諸位要記住，是純而不雜，夾雜就不精，那就不是善根。純一不雜，這樣求進步，這是菩薩善根。
無量壽經（第10集） 1991/6
相信自己的善根，不貪、不瞋、不痴再加上精進，這樣子斷惡修善就是功德。如果沒有三善根、沒有精進，修一切善都是福德，福德跟功德不一樣。福德，六道輪迴裡面享受福報；功德，能夠幫助我們開智慧，幫助我們證聖果，幫助我們往生極樂世界，親近阿彌陀佛，功德邊的事情，福德做不到。
淨土大經解演義（第556集） 2011/8/24
我們的學業、我們的道業天天都在進步，不但進步，而且是精純的進步，並不摻雜一些別的東西。什麼叫摻雜？譬如說我們來學道，如果我學道的目的，我是希望我趕快成佛，趕快證果。成佛證果幹什麼？我將來要度廣大的眾生，有很多人尊敬我，有很多人供養我，我走到哪裡都很了不起，這就叫摻雜。雖然精進，你的目的不清淨，為什麼？你是為了名聞利養而精進，那就錯了。所以世間為名精進的人很多，為利精進的人很多，名聞利養、五欲六塵統統放下了，這個精進才叫真精進。精進的功德是「度懈怠」。
佛說阿彌陀經（第13集） 1983
「無有懈怠之念」，這就是精進度。懈怠這個煩惱也是很重！不容易斷除，假如我們修學都不懈怠，諸位想想還要什麼三大阿僧祇劫？一生當中當然成就。在一生當中之所以不能成就，虧吃在懈怠，換句話說，就是不能精進。不懈怠就是精進。所以這點我們自己如果發現有這個毛病，你就要想方法來對治，這是非常重要。
佛說阿彌陀經（第17集） 1983
「精進」增長怎麼樣？它的現象就是沒有懈怠，不放逸，不懈怠，不懶惰，真精進！它才能成就，真正能幫助你增高品位。「念根」增長，能破一切邪念。「定根」增長，能幫助你得一心不亂。「慧根」增長，能破一切迷惑顛倒；換句話說，在世法、出世法裡面，在一切法門裡面你都不迷惑，這才叫做慧力起用了。所以，力有斷疑、有成德，成就功德。
阿彌陀經要解（第6集） 1993/10
當然我們的精進一定是要在佛法上，求覺，一定是要在淨念上，大勢至菩薩教給我們「都攝六根，淨念相繼」，那是真精進。都攝六根，怎麼攝法？實在說，六根就像佛在《楞嚴經》上所說的「六根門頭」，是內外交通的一個管道。收攝六根，其實最重要的就是意根。眼不是叫你不見，眼當然要見，見怎麼樣？見不要分別、不要執著。
佛說阿彌陀經要解（第24集） 1993/6
在一切法裡頭不要分別、不要執著，你所見的境界是平等的境界，這叫真平等，這就是都攝六根。眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、乃至於意知法，意根是對法，真正在境界裡頭去學，修就是修學，學什麼？學不起心、不動念、不分別、不執著。諸位要曉得，真正能夠做到不起心動念、不分別執著，你就得定，你的心就定了。外面六塵境界你也看得清楚、你也聽得清楚，樣樣都清楚，那是慧。一切明瞭是慧，心是定的，外面樣樣清楚這是智慧，這叫定慧等學。
佛說阿彌陀經要解（第24集） 1993/6
用什麼方法達到這個境界？淨宗裡面教給我們用念佛的方法，也就是說把我們的意識，分別的意識，分別、執著，統統去分別阿彌陀佛、去執著阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外都不要分別、都不要執著，用這個方法。這個方法，功夫用到純熟了，純熟之後阿彌陀佛就沒有了，丟掉了，那就真的成了淨念。
佛說阿彌陀經要解（第24集） 1993/6
「精進」，一切時、一切處、一切境緣之中，永遠不會懈怠，那就是進；心一、念一、行一，那就是精；純一而不夾雜，這叫精進，精進生定慧。
釋迦牟尼佛如何教化眾生（第2集） 2003/10/23
信自己，相信自己的善根，這個很難得，非常不容易。『善根』是什麼？大乘經教裡常說世間善根，也就是說世間所有一切善法都從這個根生的，這就善根，能夠出生一切善法，這個善根就是三善根，「不貪、不瞋、不痴」，十善業道最後的意業，這三個根。出世間一切善根，大乘經教裡佛也說，「精進」，精進是菩薩一切善法的大根大本。
淨土大經解演義（第556集） 2011/8/24
什麼叫精進？精就是純一、精純，一點不夾雜；進就是永遠前進，絕不會後退的，這叫精進。用我們這部經裡面所說的方法，「發菩提心，一向專念」是真精進。這八個字做到，上品的功夫生實報土，中品的功夫生方便有餘土，下品的功夫生凡聖同居土，沒有一個不往生。所以精進兩個字要認識，我們這個心裡面有很多雜念就不精，精就失掉，縱然天天有進步不是精進，所以問題還是很多。真精進，問題沒有了，這個事實真相一定要曉得。
淨土大經解演義（第556集） 2011/8/24
貪瞋痴叫三毒，世間所有一切的惡法都從貪瞋痴生出來的，那是惡根、毒根。世間善法翻過來就是三善根，無貪、無瞋、無痴，這個諸位一定要知道。假如我們學佛，連世間的善根都不具足，出世間的善法就沒分了。出世間的善根是什麼？只有一條，只有一個，精進，出世間的善根。精，諸位要記住，是純而不雜，夾雜就不精，那就不是善根。純一不雜，這樣求進步，這是菩薩善根。
無量壽經（第10集） 1991/6
相信自己的善根，不貪、不瞋、不痴再加上精進，這樣子斷惡修善就是功德。如果沒有三善根、沒有精進，修一切善都是福德，福德跟功德不一樣。福德，六道輪迴裡面享受福報；功德，能夠幫助我們開智慧，幫助我們證聖果，幫助我們往生極樂世界，親近阿彌陀佛，功德邊的事情，福德做不到。
淨土大經解演義（第556集） 2011/8/24
我們的學業、我們的道業天天都在進步，不但進步，而且是精純的進步，並不摻雜一些別的東西。什麼叫摻雜？譬如說我們來學道，如果我學道的目的，我是希望我趕快成佛，趕快證果。成佛證果幹什麼？我將來要度廣大的眾生，有很多人尊敬我，有很多人供養我，我走到哪裡都很了不起，這就叫摻雜。雖然精進，你的目的不清淨，為什麼？你是為了名聞利養而精進，那就錯了。所以世間為名精進的人很多，為利精進的人很多，名聞利養、五欲六塵統統放下了，這個精進才叫真精進。精進的功德是「度懈怠」。
佛說阿彌陀經（第13集） 1983
「無有懈怠之念」，這就是精進度。懈怠這個煩惱也是很重！不容易斷除，假如我們修學都不懈怠，諸位想想還要什麼三大阿僧祇劫？一生當中當然成就。在一生當中之所以不能成就，虧吃在懈怠，換句話說，就是不能精進。不懈怠就是精進。所以這點我們自己如果發現有這個毛病，你就要想方法來對治，這是非常重要。
佛說阿彌陀經（第17集） 1983
「精進」增長怎麼樣？它的現象就是沒有懈怠，不放逸，不懈怠，不懶惰，真精進！它才能成就，真正能幫助你增高品位。「念根」增長，能破一切邪念。「定根」增長，能幫助你得一心不亂。「慧根」增長，能破一切迷惑顛倒；換句話說，在世法、出世法裡面，在一切法門裡面你都不迷惑，這才叫做慧力起用了。所以，力有斷疑、有成德，成就功德。
阿彌陀經要解（第6集） 1993/10
當然我們的精進一定是要在佛法上，求覺，一定是要在淨念上，大勢至菩薩教給我們「都攝六根，淨念相繼」，那是真精進。都攝六根，怎麼攝法？實在說，六根就像佛在《楞嚴經》上所說的「六根門頭」，是內外交通的一個管道。收攝六根，其實最重要的就是意根。眼不是叫你不見，眼當然要見，見怎麼樣？見不要分別、不要執著。
佛說阿彌陀經要解（第24集） 1993/6
在一切法裡頭不要分別、不要執著，你所見的境界是平等的境界，這叫真平等，這就是都攝六根。眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、乃至於意知法，意根是對法，真正在境界裡頭去學，修就是修學，學什麼？學不起心、不動念、不分別、不執著。諸位要曉得，真正能夠做到不起心動念、不分別執著，你就得定，你的心就定了。外面六塵境界你也看得清楚、你也聽得清楚，樣樣都清楚，那是慧。一切明瞭是慧，心是定的，外面樣樣清楚這是智慧，這叫定慧等學。
佛說阿彌陀經要解（第24集） 1993/6
用什麼方法達到這個境界？淨宗裡面教給我們用念佛的方法，也就是說把我們的意識，分別的意識，分別、執著，統統去分別阿彌陀佛、去執著阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外都不要分別、都不要執著，用這個方法。這個方法，功夫用到純熟了，純熟之後阿彌陀佛就沒有了，丟掉了，那就真的成了淨念。
佛說阿彌陀經要解（第24集） 1993/6
跟悟道法师学 净土集
【弥陀经中说。释迦赞叹极乐种种庄严。劝一切凡夫。一日七日。一心专念弥陀名号。定得往生。】
在这里善导大师又引用《弥陀经》上这一段经文。《弥陀经》我们佛七每天都念一部，《弥陀经》大家读得都很熟悉了。这里引用《弥陀经》当中佛所说的，『释迦赞叹极乐种种庄严』，释迦牟尼佛给我们赞叹西方极乐世界种种的庄严，依正庄严，依报的环境，正报的佛菩萨、清净大海众，这个在《弥陀经》正宗分的前半部就是给我们赞叹介绍西方极乐世界种种庄严。『劝一切凡夫』，这句话是重点，我们可不能轻易看过。我们现在是凡夫，什么叫凡夫？凡是没有出离六道生死轮回都叫凡夫。没有出离六道，起码你要证得小乘初果须陀洹，大乘圆教初信位菩萨，断三界八十八品见惑，这个是最低标准的。须陀洹跟初信位菩萨虽然还没有超越六道，根据《四十二章经》，佛跟我们讲，小乘证得须陀洹果，还没有证阿罗汉之前，就还在三界里面。但是他超越三界时间是可以预期了，最长就是天上人间七次往返，他必定证阿罗汉，超越六道。有的根性比较利的，他不用这么长时间，这是讲一般根器比较钝一点，天上人间七次往返，他就超越三界。所以他虽然还没有超越三界，但是超越三界的时间可以预定了。
我们还没有证得初果须陀洹，就是三界中八十八品见惑还没有断干净，超越三界就没有时间表了。可以说，你要哪一生、哪一世修行证得这个果位，才可以预期超越三界的时间。如果一生当中达不到这个目标，那可以说遥遥无期，没有期限的，都在六道里面，出不去。还没有证得初果之前，纵然你修禅定功夫修到非想非非想处天，还是凡夫，只是他们是高级凡夫，我们人道是比较下阶层的凡夫，欲界天、色界天、无色界天，高级的凡夫。但是禅定功夫有时间性的，时间虽然很长，长总是会到的，时间一到，定力退掉，又往下堕落，又要开始轮回。所以六道里面统统是凡夫。最低标准，你要证得初果须陀洹。虽然他入圣人的位次是小小圣，但是他不会堕三恶道。虽然在六道，他只是天人两道，人间天上七次往返，他就超越六道。在人天道，在六道里面，他决定不堕三恶道，证得位不退。这个位子，他就不是凡夫，他是圣人了，他是好像一年级一样，入学了，他一年级了。以大乘圆教五十一年级，五十一个阶级，他是第一年级，他已经入学了。我们还没有入学，还在门外。是小小圣，但是他们是圣人，不是凡夫。还没有证得这个果位之前，统统是凡夫，我们现在就是凡夫。我们现在在人道，不但是凡夫，而且实在讲是业障深重的凡夫，这一点我们自己要承认。
凡夫遇到净土法门，我们真的就有希望了，有希望在这一生当中超越三界，就是信愿念佛，求生净土。我们这个净土法门叫带业往生，你那个见思惑一品没断，一品没断，具足信愿行，就能带业往生到极乐世界，到极乐世界再去断。这个对我们凡夫来讲，我们就有希望了。这个条件，在所有的法门里面，都不能超越三界的。不管什么法门，大乘小乘，显宗密教，你要超越六道，见思惑要断干净；你要超越十法界，尘沙无明，尘沙惑要断尽，无明惑起码破一品，破一品就超越，超越十法界，到一真法界。一般通途法门修学，它这个层次方法门径很多，不一样，但是它的标准就是断烦恼。烦恼有三层，像衣服三件，第一层是见思烦恼，最粗重的，见惑，思惑，见惑八十八品，思惑八十一品；见思惑断干净，还要断尘沙惑；尘沙惑断干净，还要断无明惑，才超越十法界。这个断惑，那个难度就很高了。
我们净宗只要有一点点伏惑的功夫，就能蒙佛力加持，接引往生西方，带业往生。往生到极乐世界，极乐世界我们往生，我们凡夫带业往生到极乐世界是往生极乐世界的凡圣同居土。我们现在居住在释迦牟尼佛的娑婆世界，我们现在住在娑婆世界的凡圣同居土，就是圣人跟凡夫共同居住的世界。十方诸佛的凡圣同居土都有三恶道，有六道，六道当中有三恶道。西方极乐世界的凡圣同居土跟其他十方诸佛的凡圣同居土，不同的就是它那个凡圣同居土圣人跟凡夫共同居住，但是它那个世界的凡圣同居土它没有三恶道。我们念《弥陀经》，天天念，这段经文大家都应该很熟悉了，西方极乐世界没有三恶道。所以它那个凡圣同居土只有人天两道。而且人天两道，那边的人跟天人他的寿命都是无量寿，这个也是十方世界没有的。那个世界非常的奇妙，你只要往生到西方极乐世界的凡圣同居土，你同时可以跟上面的方便有余土、实报庄严土、常寂光净土在一起，没有障碍，在这个世界是非常特殊的。其他诸佛世界，上面通下面，那没有问题；下面不能通上面，有障碍，你修行没有到达那个层次，你就见不到。我们凡夫一品惑没断，信愿念佛往生极乐世界，跟观音菩萨、阿弥陀佛、十方诸佛平起平坐。说是圣人，烦恼一品没断；说是凡夫，他又有这个能力，所以这个世界真奇妙。这个世界的依正庄严，我们认识得愈清楚、愈深入，我们信愿之心就会增长、就会提升。
另外对我们娑婆世界的情况，也要认识清楚。认识清楚就是我们平常讲的看破。看破是什么？看清楚这个世界的事实真相，看清楚了，看透彻了。真看清楚、看透彻了，才放得下。不然，劝我们放下，很难。如果我们这个世界放不下，虽然遇到这么殊胜带业往生横超三界的法门，我们还是没分，因为关键要信愿。所以能不能往生？关键在信愿之有无，蕅益祖师讲得很清楚。你愿生极乐，你必定要愿舍娑婆，舍就是要放下，你才能生到极乐世界。我们这个世界放不下，你怎么能往生？你放不下，就是你的障碍。所以佛劝一切凡夫，在《弥陀经》，佛劝我们劝了四次，要相信，要发愿，劝信、劝愿，劝了四次。一般是劝三次，一般都是三次而已。这个《弥陀经》，你看劝了四次，可见得这个是非常重要的。
下面讲，『一日七日』，这《弥陀经》讲，若一日若二日到若七日，『一心专念弥陀名号，定得往生』，七天而已。《弥陀经》七天是讲一个阶段，有的人他念一天，他就一心。这个一心不乱，我们现在读的译本是鸠摩罗什法师翻译的，在玄奘法师翻译的《弥陀经》，他是根据原来梵文经典，原来梵文的经典是讲一心系念。此地讲一心专念，跟一心系念它意思是一样。一心专念，这个条件就比较宽松；一心不乱，条件就比较高。翻译的文字不一样，这个意思也都讲得通，一心不乱也讲得通。我们净老和尚在讲席当中也常常给我们讲这个道理，他说一心不乱，我们做到一心专念。一心专念，我们功夫还没有达到一心不乱，临命终佛来接引，佛放光注照，放光注照就是佛力加持，把我们的功夫就相对的提升，从一心专念提升到一心不乱，这是我们净老和尚常常讲这个道理。所以我们现在如果能做到一心专念弥陀名号，具足信愿，一念、十念一定能往生。关键，如果你真信切愿，念佛没有念到一心不乱，也是可以往生，因为有佛力加持，关键在信愿。特别愿它是一个中心，你愿不愿意去西方？如果你真信切愿，念佛，佛力就加持，你就感觉得很明显。
信愿行，我们也常常跟大家提到中峰国师的这个开示。中峰国师这个开示，也是很有道理。他也给我们开示讲信愿行，给亡灵开示，也就是跟我们开示。我们现在就是信，要信有西方极乐世界，信有阿弥陀佛接引十方众生往生这个事情，相信这个事实。相信我们遇到这个净土法门，我们这一生往生西方，我们都有分，要先相信这个。中峰国师的开示。这个信，「信而无行，即不成其信」。虽然信，我们现在，我们也相信，如果不相信，也不会来念佛，更不会来参加佛七了。信，大家都有。信，我们怎么证实我们相信这桩事情，相信有阿弥陀佛，相信有极乐世界？如果有个人来问我们，他知道我们在念佛，我们念念要往生极乐世界。有个人来问我们，问我们说极乐世界你看到吗？阿弥陀佛你有看到吗？你怎么办？你没看到，你也不能说看到，不能打妄语骗人，打妄语也不行，那个堕地狱的。如果你给他回答说：没看到。没看到，你怎么能证实它真有？他就会提出这个质疑。提出这个质疑，我们听起来也满有道理的。很有可能，人家这么一质问，我们的信心就会开始动了，到底有没有？我们要怎么样信心才坚定不移？就是中峰国师讲的，你要透过这个行，蕅益祖师在《弥陀经要解》也是这么讲的，行就是念佛，念佛这个行来证实你相信的这桩事情，来满你的愿望。你不是愿生西方吗？你怎么样才能满你的愿？念佛才能满你的愿。
怎么证实这个信心？中峰国师开示得非常好，他也是引用经典，「《楞严经》云：都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开」，开就开悟了。《楞严经》又讲，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛。」《弥陀经》讲，「若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，是人终时心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」你现在如果念到功夫成片，你就感受到了；功夫深一点，见佛。「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，见到佛，见到极乐世界，那你见到了，你还会怀疑吗？当然不会怀疑了。现在我们为什么会怀疑？因为你没看到。没看到，如果再人家给我们一问，我们那个疑又增加了。怎么样断疑？就是念佛。念佛这个功夫，我们没有达到一心不乱，念到功夫成片，你就可以见佛了。这个见佛有现前见，定中见，梦中见，当来见，当来见就是要往生的时候见。临命终的时候，《弥陀经》讲临命终的时候，阿弥陀佛就现前了，跟观音势至现在你的面前，那个时候见。平常，你还没有临命终，你念到功夫成片比较深的，你就会见到了。
佛在什么时机会现？你见如不见的时候，他就现了。因为佛一定是帮助我们功夫的，他不会来破坏我们功夫的。佛看看，你这个人一现，你就发狂，把你的功夫都破坏了，他不会现给你看。但是像慧远大师一生见四次，他不说，临终要走的时候才说。海贤老和尚，我们师父上人讲，他可能见了无数次，他都不讲。那就可以常常现给他看，因为他不会乱讲，不会去炫耀，佛就会现。这个我们一定要知道。所以你念到这个功夫，虽然没见到佛，但是你这个心跟佛的心已经连上线了，你自己会感受到。虽然没见到佛，但是你会感受到，你自己很清楚。你念到有连上线了，你感受到了，那临命终佛一定会现前。佛他不会随便现，除非你念到一心不乱，你随时见到佛，那个都没有问题，因为你已经不乱了。功夫还不到，还要再加强。所以我们打佛七，也就是行这个念佛，我们主要是要帮助我们信愿的。所以「一日七日，一心专念弥陀名号，定得往生」，定就是决定，这是肯定的一个言辞。
【弥陀经中说。释迦赞叹极乐种种庄严。劝一切凡夫。一日七日。一心专念弥陀名号。定得往生。】
在这里善导大师又引用《弥陀经》上这一段经文。《弥陀经》我们佛七每天都念一部，《弥陀经》大家读得都很熟悉了。这里引用《弥陀经》当中佛所说的，『释迦赞叹极乐种种庄严』，释迦牟尼佛给我们赞叹西方极乐世界种种的庄严，依正庄严，依报的环境，正报的佛菩萨、清净大海众，这个在《弥陀经》正宗分的前半部就是给我们赞叹介绍西方极乐世界种种庄严。『劝一切凡夫』，这句话是重点，我们可不能轻易看过。我们现在是凡夫，什么叫凡夫？凡是没有出离六道生死轮回都叫凡夫。没有出离六道，起码你要证得小乘初果须陀洹，大乘圆教初信位菩萨，断三界八十八品见惑，这个是最低标准的。须陀洹跟初信位菩萨虽然还没有超越六道，根据《四十二章经》，佛跟我们讲，小乘证得须陀洹果，还没有证阿罗汉之前，就还在三界里面。但是他超越三界时间是可以预期了，最长就是天上人间七次往返，他必定证阿罗汉，超越六道。有的根性比较利的，他不用这么长时间，这是讲一般根器比较钝一点，天上人间七次往返，他就超越三界。所以他虽然还没有超越三界，但是超越三界的时间可以预定了。
我们还没有证得初果须陀洹，就是三界中八十八品见惑还没有断干净，超越三界就没有时间表了。可以说，你要哪一生、哪一世修行证得这个果位，才可以预期超越三界的时间。如果一生当中达不到这个目标，那可以说遥遥无期，没有期限的，都在六道里面，出不去。还没有证得初果之前，纵然你修禅定功夫修到非想非非想处天，还是凡夫，只是他们是高级凡夫，我们人道是比较下阶层的凡夫，欲界天、色界天、无色界天，高级的凡夫。但是禅定功夫有时间性的，时间虽然很长，长总是会到的，时间一到，定力退掉，又往下堕落，又要开始轮回。所以六道里面统统是凡夫。最低标准，你要证得初果须陀洹。虽然他入圣人的位次是小小圣，但是他不会堕三恶道。虽然在六道，他只是天人两道，人间天上七次往返，他就超越六道。在人天道，在六道里面，他决定不堕三恶道，证得位不退。这个位子，他就不是凡夫，他是圣人了，他是好像一年级一样，入学了，他一年级了。以大乘圆教五十一年级，五十一个阶级，他是第一年级，他已经入学了。我们还没有入学，还在门外。是小小圣，但是他们是圣人，不是凡夫。还没有证得这个果位之前，统统是凡夫，我们现在就是凡夫。我们现在在人道，不但是凡夫，而且实在讲是业障深重的凡夫，这一点我们自己要承认。
凡夫遇到净土法门，我们真的就有希望了，有希望在这一生当中超越三界，就是信愿念佛，求生净土。我们这个净土法门叫带业往生，你那个见思惑一品没断，一品没断，具足信愿行，就能带业往生到极乐世界，到极乐世界再去断。这个对我们凡夫来讲，我们就有希望了。这个条件，在所有的法门里面，都不能超越三界的。不管什么法门，大乘小乘，显宗密教，你要超越六道，见思惑要断干净；你要超越十法界，尘沙无明，尘沙惑要断尽，无明惑起码破一品，破一品就超越，超越十法界，到一真法界。一般通途法门修学，它这个层次方法门径很多，不一样，但是它的标准就是断烦恼。烦恼有三层，像衣服三件，第一层是见思烦恼，最粗重的，见惑，思惑，见惑八十八品，思惑八十一品；见思惑断干净，还要断尘沙惑；尘沙惑断干净，还要断无明惑，才超越十法界。这个断惑，那个难度就很高了。
我们净宗只要有一点点伏惑的功夫，就能蒙佛力加持，接引往生西方，带业往生。往生到极乐世界，极乐世界我们往生，我们凡夫带业往生到极乐世界是往生极乐世界的凡圣同居土。我们现在居住在释迦牟尼佛的娑婆世界，我们现在住在娑婆世界的凡圣同居土，就是圣人跟凡夫共同居住的世界。十方诸佛的凡圣同居土都有三恶道，有六道，六道当中有三恶道。西方极乐世界的凡圣同居土跟其他十方诸佛的凡圣同居土，不同的就是它那个凡圣同居土圣人跟凡夫共同居住，但是它那个世界的凡圣同居土它没有三恶道。我们念《弥陀经》，天天念，这段经文大家都应该很熟悉了，西方极乐世界没有三恶道。所以它那个凡圣同居土只有人天两道。而且人天两道，那边的人跟天人他的寿命都是无量寿，这个也是十方世界没有的。那个世界非常的奇妙，你只要往生到西方极乐世界的凡圣同居土，你同时可以跟上面的方便有余土、实报庄严土、常寂光净土在一起，没有障碍，在这个世界是非常特殊的。其他诸佛世界，上面通下面，那没有问题；下面不能通上面，有障碍，你修行没有到达那个层次，你就见不到。我们凡夫一品惑没断，信愿念佛往生极乐世界，跟观音菩萨、阿弥陀佛、十方诸佛平起平坐。说是圣人，烦恼一品没断；说是凡夫，他又有这个能力，所以这个世界真奇妙。这个世界的依正庄严，我们认识得愈清楚、愈深入，我们信愿之心就会增长、就会提升。
另外对我们娑婆世界的情况，也要认识清楚。认识清楚就是我们平常讲的看破。看破是什么？看清楚这个世界的事实真相，看清楚了，看透彻了。真看清楚、看透彻了，才放得下。不然，劝我们放下，很难。如果我们这个世界放不下，虽然遇到这么殊胜带业往生横超三界的法门，我们还是没分，因为关键要信愿。所以能不能往生？关键在信愿之有无，蕅益祖师讲得很清楚。你愿生极乐，你必定要愿舍娑婆，舍就是要放下，你才能生到极乐世界。我们这个世界放不下，你怎么能往生？你放不下，就是你的障碍。所以佛劝一切凡夫，在《弥陀经》，佛劝我们劝了四次，要相信，要发愿，劝信、劝愿，劝了四次。一般是劝三次，一般都是三次而已。这个《弥陀经》，你看劝了四次，可见得这个是非常重要的。
下面讲，『一日七日』，这《弥陀经》讲，若一日若二日到若七日，『一心专念弥陀名号，定得往生』，七天而已。《弥陀经》七天是讲一个阶段，有的人他念一天，他就一心。这个一心不乱，我们现在读的译本是鸠摩罗什法师翻译的，在玄奘法师翻译的《弥陀经》，他是根据原来梵文经典，原来梵文的经典是讲一心系念。此地讲一心专念，跟一心系念它意思是一样。一心专念，这个条件就比较宽松；一心不乱，条件就比较高。翻译的文字不一样，这个意思也都讲得通，一心不乱也讲得通。我们净老和尚在讲席当中也常常给我们讲这个道理，他说一心不乱，我们做到一心专念。一心专念，我们功夫还没有达到一心不乱，临命终佛来接引，佛放光注照，放光注照就是佛力加持，把我们的功夫就相对的提升，从一心专念提升到一心不乱，这是我们净老和尚常常讲这个道理。所以我们现在如果能做到一心专念弥陀名号，具足信愿，一念、十念一定能往生。关键，如果你真信切愿，念佛没有念到一心不乱，也是可以往生，因为有佛力加持，关键在信愿。特别愿它是一个中心，你愿不愿意去西方？如果你真信切愿，念佛，佛力就加持，你就感觉得很明显。
信愿行，我们也常常跟大家提到中峰国师的这个开示。中峰国师这个开示，也是很有道理。他也给我们开示讲信愿行，给亡灵开示，也就是跟我们开示。我们现在就是信，要信有西方极乐世界，信有阿弥陀佛接引十方众生往生这个事情，相信这个事实。相信我们遇到这个净土法门，我们这一生往生西方，我们都有分，要先相信这个。中峰国师的开示。这个信，「信而无行，即不成其信」。虽然信，我们现在，我们也相信，如果不相信，也不会来念佛，更不会来参加佛七了。信，大家都有。信，我们怎么证实我们相信这桩事情，相信有阿弥陀佛，相信有极乐世界？如果有个人来问我们，他知道我们在念佛，我们念念要往生极乐世界。有个人来问我们，问我们说极乐世界你看到吗？阿弥陀佛你有看到吗？你怎么办？你没看到，你也不能说看到，不能打妄语骗人，打妄语也不行，那个堕地狱的。如果你给他回答说：没看到。没看到，你怎么能证实它真有？他就会提出这个质疑。提出这个质疑，我们听起来也满有道理的。很有可能，人家这么一质问，我们的信心就会开始动了，到底有没有？我们要怎么样信心才坚定不移？就是中峰国师讲的，你要透过这个行，蕅益祖师在《弥陀经要解》也是这么讲的，行就是念佛，念佛这个行来证实你相信的这桩事情，来满你的愿望。你不是愿生西方吗？你怎么样才能满你的愿？念佛才能满你的愿。
怎么证实这个信心？中峰国师开示得非常好，他也是引用经典，「《楞严经》云：都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开」，开就开悟了。《楞严经》又讲，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛。」《弥陀经》讲，「若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，是人终时心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」你现在如果念到功夫成片，你就感受到了；功夫深一点，见佛。「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，见到佛，见到极乐世界，那你见到了，你还会怀疑吗？当然不会怀疑了。现在我们为什么会怀疑？因为你没看到。没看到，如果再人家给我们一问，我们那个疑又增加了。怎么样断疑？就是念佛。念佛这个功夫，我们没有达到一心不乱，念到功夫成片，你就可以见佛了。这个见佛有现前见，定中见，梦中见，当来见，当来见就是要往生的时候见。临命终的时候，《弥陀经》讲临命终的时候，阿弥陀佛就现前了，跟观音势至现在你的面前，那个时候见。平常，你还没有临命终，你念到功夫成片比较深的，你就会见到了。
佛在什么时机会现？你见如不见的时候，他就现了。因为佛一定是帮助我们功夫的，他不会来破坏我们功夫的。佛看看，你这个人一现，你就发狂，把你的功夫都破坏了，他不会现给你看。但是像慧远大师一生见四次，他不说，临终要走的时候才说。海贤老和尚，我们师父上人讲，他可能见了无数次，他都不讲。那就可以常常现给他看，因为他不会乱讲，不会去炫耀，佛就会现。这个我们一定要知道。所以你念到这个功夫，虽然没见到佛，但是你这个心跟佛的心已经连上线了，你自己会感受到。虽然没见到佛，但是你会感受到，你自己很清楚。你念到有连上线了，你感受到了，那临命终佛一定会现前。佛他不会随便现，除非你念到一心不乱，你随时见到佛，那个都没有问题，因为你已经不乱了。功夫还不到，还要再加强。所以我们打佛七，也就是行这个念佛，我们主要是要帮助我们信愿的。所以「一日七日，一心专念弥陀名号，定得往生」，定就是决定，这是肯定的一个言辞。
跟悟道法师学 净土集
【一切行者。但能依此经深信行者。必不误众生。佛所有言说。即是正教。正义。正行。正解。正业。正智。】
我们先看这一段。这一段，『一切行者』，这个「一切」就是指修行的人，特别我们修念佛法门的人，不管你是什么人。『但能依此经深信行者，必不误众生』，这个「但」就是只要，《佛说阿弥陀经》，这个净土三经，「依此经深信行者」，深信前面有解释。这一段关键在深信，深信他必定去修行，这个行就是念佛。能够深信依教修行，这样的人必定能成就，所以「必不误众生」，绝对不会耽误众生。这个地方关键在深信这两个字。这个经，这个法门，修行的方法不难，我们一般讲易行道。特别念佛四种方法，第一个，实相念佛；第二个，观想念佛；第三，观像念佛；第四个是持名念佛，我们现在采用的就是持名念佛。持名念佛在四种念佛当中是最方便的，也最容易，其他三种都有它一定的难度。持名念佛这个方法，行住坐卧，大声念、小声念、金刚念、默念都可以，不管在什么地方，都不妨碍念佛。
你看海贤老和尚，我们这次佛七也都有看海贤老和尚，中午我们放国语的，晚上我们放台语的。老和尚要求我们一天看三遍，看一年，每天看，看三遍，看一年，每天念一万声佛号，一年后你往生就有把握了。现在有很多人看很多遍，一天超过三遍的也大有人在。看最多的大概是东北哈尔滨刘素云居士，一天看七、八遍，她半年多就看一千多遍。我们净老和尚给我们讲的，一天看三遍，每一遍看的感受会不一样、体会不一样，看的遍数愈多，他的体会就愈深。就是一句佛号念到底。海贤老和尚他能成就，关键就在深信这两个字。他也不认识字，那个时代，我们可以想象，乡间，乡下经济不好，是没有办法念书的，就是做这些农业工作、做这些苦工。出家，他的师父也没有教他什么，就教他念一句南无阿弥陀佛，就跟那个锅漏匠一样，宁波锅漏匠一样，也是不认识字。他的师父就劝他，你这句佛号就一直念下去，老实念，念累了就休息，休息好了赶快再念。
海贤老和尚也是这样的，他的师父就教他念一句佛号，什么经、什么咒都没有教他，就教他你一句佛号老老实实一直念下去，你就会开悟了。都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，就会开悟了。他真的深信不疑，老实念佛。所以他念了，根据我们净老和尚的分析判断，大概他念三年就功夫成片了，他真能老实念，深信不疑的念，三年；再三、五年，大概就可以提升到事一心不乱，功夫成片伏烦恼，事一心断见思烦恼；再过个三、五年就提升到理一心不乱，破无明，得到理一心不乱，明心见性，大彻大悟。但是他的师父交代，你知道了都不可以讲的，不能乱讲，不能随便讲。因为他的师父也不是一般人，也是得道高僧，明心见性的大德，所以有神通就知道，知道他在这个时代会遭遇到什么事情，事先都知道。在文化大革命，那是规定不可以念佛的，出家人都要被逼还俗，你要吃素也不能吃，你跟人家在人民公社，在那边吃大锅饭，那个都煮肉的，他去吃锅边菜。不准念佛，他心里默念，人家没有听到，没有念出声，那别人就不知道他在念佛，他还是念。不能拜佛，一大早起来，人家还没有起来，他先去偷偷的拜，拜完了，人家起来了，人家没看到。所以他经过了这么多的大风大浪，始终对念佛深信不疑。
我们现在就是做不到深信这两个字，我们现在信有信了，不相信我们不会来念佛，也不会来打佛七。但是这个信，每一个人他信的深度不一样，这个信的浅深不一样。一般我们谈不到深信，浅信有，但是浅，深浅每一个人也都不太一样，总之要达到深信是很难的。所以佛在《弥陀经》、都给我们讲，这个法门叫难信之法。如果那么容易相信，佛就不会讲说这个法门是难信之法，佛讲难信，那肯定是有它相当的困难，很难生起真实的信心。关键在这两个字。这个法门，信是第一个。第一个如果达不到深信，那个愿也不会恳切；愿不恳切，念佛功夫也不得力，这都有相关的。我们不能深信，这个是绝大多数都是这样，绝大多数的念佛人都是不能深信，一般浅浅的信这个是有，深信还达不到，总是有怀疑，心里总是有怀疑。自己有怀疑，自己也不知道自己有疑，往往我们自己有疑自己不知道，以为自己都没有怀疑了，但是事实上自己有怀疑自己不知道。
有疑怎么办？听经闻法就很重要了。佛出现在世间给我们示现，他成道之后，他所表现给我们看的就是每一天讲经说法，讲经说法四十九年，一天都没有间断。现在我们净老和尚讲经六十几年了，比释迦牟尼佛时间还长，也是天天都在讲。为什么佛示现在世间天天讲经说法？而且讲了那么多的经，是不是佛想讲那么多的经？佛，实在讲他一句经也没有讲，佛在《金刚经》就讲了，他说如果有人说我有说法，那是谤佛，那不是真的，他一句也没有讲。一句没有讲，怎么讲那么多？现在我们看《大藏经》那么多，那不是佛要讲的，是众生疑惑太多了。众生有疑惑，佛要帮助众生断除疑惑，听经闻法，讲经说法，他的目的就是帮助众生断疑生信。你那个疑惑疑根断了，你的信心才生得起来。如果有疑根在，总是半信半疑，夹杂怀疑，往往自己有疑自己不知道，以为没有疑惑了。
如果你深信不疑了，那你念佛念三年，肯定跟锅漏匠、跟海贤老和尚一样，成就了，往生就有把握了。如果我们念了还没有达到这个目标，甚至超过三年，甚至念了三十年、四十年、五十年了，好像还没有功夫成片，往生还没把握，这个我们自己就要知道，自己有疑惑在。这个疑你没有放下，没有看破放下，你有怀疑。疑的方面就很多了，所以佛讲那么多经，众生的疑惑太多，问题太多了。针对众生的疑问，佛来为他讲解，帮助众生断疑生信。如果不怀疑了，像海贤老和尚、锅漏匠，他一部经也没听过，一部经也没念过，一个咒也没念过，他就只会一句南无阿弥陀佛，你看他成佛就有余了。
但是我们不是那种老实人，你要学学不来。现在我们净老和尚很慈悲，教我们看海贤老和尚，就是看他的行持，看他平常做人处事接物，就看这个。我们现在看的遍数都是很有限，因为我们佛七现在才开始。这次我也是下定决心，大家来看，过去我们佛七也都没有看，我想我们净宗学会都是接受净老和尚指导的，我们一定要听他的指导，如果不听他的指导，我们用个净宗学会那就没有意义了。所以我们也劝大家要听。至于有些人他不想听，我们也没办法去勉强，这个就各人的善根福德因缘不一样，我们无法勉强。但是我们自己听老和尚的话，总是有好处。从这个地方也证实说我们对净宗的深信程度，从这个地方我们也可以看出来，老和尚叫我们一天看三遍，我们就看三遍，这个就相信了，这个信就比较深了。像刘素云居士那是更深，那个信就更深了，她如果没有信心，她怎么会去看？她肯定不会去看。像现在我安排这个时间给大家看，还是很多人他不想看，他就跑掉了。跑掉了，他回到家里他会不会看？不知道，那就问他自己了。这个说明什么？他信心的问题。如果刘素云居士她自己一个人都一天看七、八遍，她的深信有相当深度的，不是一般的深信。所以这个信浅深，我们从这样的一个地方我们可以看出来。
像老和尚给我们讲的，你一天看三遍，每天念一万声佛号，你一年往生就有把握。那你听了，你感觉怎么样？如果深信的反应是怎么样？深信的反应，他就没有怀疑了，就这样做，信，就这样修，一丝毫怀疑都没有。如果有怀疑，行吗？真的吗？他那个信心生不起来。信心生不起来，我们从哪里看？他就不听了，他就不看了，他就跑掉了，那就表示他没有信心，不要说深信，那一般的信心都没有。这样怎么能往生？因为没有信就没有愿，没有愿就没有行。所以这个法门叫难信之法。如果不看海贤老和尚的，那就要听老和尚讲《大经科注》了，这个要听。这个又不听，又不老实，这一生往生是很有问题。所以这个地方，关键的字眼我们要知道，关键在深信。如果你深信，必不误众生，那是不会耽误的。如果做不到深信，有疑，这样念佛就很难成就，就是这一生还是种善根、结法缘，跟阿弥陀佛结个法缘。这一生往生就没把握，要等来生后世，看哪一生哪一世，他真正深信了，再遇到这个法门，那个时候就能往生。
下面再给我们解释，『佛所有言说，即是正教、正义、正行、正解、正业、正智』。佛所讲的，这个讲了六个正，正就是正确的，丝毫都没有偏差错误。「正教、正义」就是我们一般讲的教义，这个教义是正确无误的。「正行、正解」，行就是修行，我们生活上的行为；解就是我们的理解，就是理解。「正业、正智」。佛所说的都是正确，没有错误。
【一切行者。但能依此经深信行者。必不误众生。佛所有言说。即是正教。正义。正行。正解。正业。正智。】
我们先看这一段。这一段，『一切行者』，这个「一切」就是指修行的人，特别我们修念佛法门的人，不管你是什么人。『但能依此经深信行者，必不误众生』，这个「但」就是只要，《佛说阿弥陀经》，这个净土三经，「依此经深信行者」，深信前面有解释。这一段关键在深信，深信他必定去修行，这个行就是念佛。能够深信依教修行，这样的人必定能成就，所以「必不误众生」，绝对不会耽误众生。这个地方关键在深信这两个字。这个经，这个法门，修行的方法不难，我们一般讲易行道。特别念佛四种方法，第一个，实相念佛；第二个，观想念佛；第三，观像念佛；第四个是持名念佛，我们现在采用的就是持名念佛。持名念佛在四种念佛当中是最方便的，也最容易，其他三种都有它一定的难度。持名念佛这个方法，行住坐卧，大声念、小声念、金刚念、默念都可以，不管在什么地方，都不妨碍念佛。
你看海贤老和尚，我们这次佛七也都有看海贤老和尚，中午我们放国语的，晚上我们放台语的。老和尚要求我们一天看三遍，看一年，每天看，看三遍，看一年，每天念一万声佛号，一年后你往生就有把握了。现在有很多人看很多遍，一天超过三遍的也大有人在。看最多的大概是东北哈尔滨刘素云居士，一天看七、八遍，她半年多就看一千多遍。我们净老和尚给我们讲的，一天看三遍，每一遍看的感受会不一样、体会不一样，看的遍数愈多，他的体会就愈深。就是一句佛号念到底。海贤老和尚他能成就，关键就在深信这两个字。他也不认识字，那个时代，我们可以想象，乡间，乡下经济不好，是没有办法念书的，就是做这些农业工作、做这些苦工。出家，他的师父也没有教他什么，就教他念一句南无阿弥陀佛，就跟那个锅漏匠一样，宁波锅漏匠一样，也是不认识字。他的师父就劝他，你这句佛号就一直念下去，老实念，念累了就休息，休息好了赶快再念。
海贤老和尚也是这样的，他的师父就教他念一句佛号，什么经、什么咒都没有教他，就教他你一句佛号老老实实一直念下去，你就会开悟了。都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，就会开悟了。他真的深信不疑，老实念佛。所以他念了，根据我们净老和尚的分析判断，大概他念三年就功夫成片了，他真能老实念，深信不疑的念，三年；再三、五年，大概就可以提升到事一心不乱，功夫成片伏烦恼，事一心断见思烦恼；再过个三、五年就提升到理一心不乱，破无明，得到理一心不乱，明心见性，大彻大悟。但是他的师父交代，你知道了都不可以讲的，不能乱讲，不能随便讲。因为他的师父也不是一般人，也是得道高僧，明心见性的大德，所以有神通就知道，知道他在这个时代会遭遇到什么事情，事先都知道。在文化大革命，那是规定不可以念佛的，出家人都要被逼还俗，你要吃素也不能吃，你跟人家在人民公社，在那边吃大锅饭，那个都煮肉的，他去吃锅边菜。不准念佛，他心里默念，人家没有听到，没有念出声，那别人就不知道他在念佛，他还是念。不能拜佛，一大早起来，人家还没有起来，他先去偷偷的拜，拜完了，人家起来了，人家没看到。所以他经过了这么多的大风大浪，始终对念佛深信不疑。
我们现在就是做不到深信这两个字，我们现在信有信了，不相信我们不会来念佛，也不会来打佛七。但是这个信，每一个人他信的深度不一样，这个信的浅深不一样。一般我们谈不到深信，浅信有，但是浅，深浅每一个人也都不太一样，总之要达到深信是很难的。所以佛在《弥陀经》、都给我们讲，这个法门叫难信之法。如果那么容易相信，佛就不会讲说这个法门是难信之法，佛讲难信，那肯定是有它相当的困难，很难生起真实的信心。关键在这两个字。这个法门，信是第一个。第一个如果达不到深信，那个愿也不会恳切；愿不恳切，念佛功夫也不得力，这都有相关的。我们不能深信，这个是绝大多数都是这样，绝大多数的念佛人都是不能深信，一般浅浅的信这个是有，深信还达不到，总是有怀疑，心里总是有怀疑。自己有怀疑，自己也不知道自己有疑，往往我们自己有疑自己不知道，以为自己都没有怀疑了，但是事实上自己有怀疑自己不知道。
有疑怎么办？听经闻法就很重要了。佛出现在世间给我们示现，他成道之后，他所表现给我们看的就是每一天讲经说法，讲经说法四十九年，一天都没有间断。现在我们净老和尚讲经六十几年了，比释迦牟尼佛时间还长，也是天天都在讲。为什么佛示现在世间天天讲经说法？而且讲了那么多的经，是不是佛想讲那么多的经？佛，实在讲他一句经也没有讲，佛在《金刚经》就讲了，他说如果有人说我有说法，那是谤佛，那不是真的，他一句也没有讲。一句没有讲，怎么讲那么多？现在我们看《大藏经》那么多，那不是佛要讲的，是众生疑惑太多了。众生有疑惑，佛要帮助众生断除疑惑，听经闻法，讲经说法，他的目的就是帮助众生断疑生信。你那个疑惑疑根断了，你的信心才生得起来。如果有疑根在，总是半信半疑，夹杂怀疑，往往自己有疑自己不知道，以为没有疑惑了。
如果你深信不疑了，那你念佛念三年，肯定跟锅漏匠、跟海贤老和尚一样，成就了，往生就有把握了。如果我们念了还没有达到这个目标，甚至超过三年，甚至念了三十年、四十年、五十年了，好像还没有功夫成片，往生还没把握，这个我们自己就要知道，自己有疑惑在。这个疑你没有放下，没有看破放下，你有怀疑。疑的方面就很多了，所以佛讲那么多经，众生的疑惑太多，问题太多了。针对众生的疑问，佛来为他讲解，帮助众生断疑生信。如果不怀疑了，像海贤老和尚、锅漏匠，他一部经也没听过，一部经也没念过，一个咒也没念过，他就只会一句南无阿弥陀佛，你看他成佛就有余了。
但是我们不是那种老实人，你要学学不来。现在我们净老和尚很慈悲，教我们看海贤老和尚，就是看他的行持，看他平常做人处事接物，就看这个。我们现在看的遍数都是很有限，因为我们佛七现在才开始。这次我也是下定决心，大家来看，过去我们佛七也都没有看，我想我们净宗学会都是接受净老和尚指导的，我们一定要听他的指导，如果不听他的指导，我们用个净宗学会那就没有意义了。所以我们也劝大家要听。至于有些人他不想听，我们也没办法去勉强，这个就各人的善根福德因缘不一样，我们无法勉强。但是我们自己听老和尚的话，总是有好处。从这个地方也证实说我们对净宗的深信程度，从这个地方我们也可以看出来，老和尚叫我们一天看三遍，我们就看三遍，这个就相信了，这个信就比较深了。像刘素云居士那是更深，那个信就更深了，她如果没有信心，她怎么会去看？她肯定不会去看。像现在我安排这个时间给大家看，还是很多人他不想看，他就跑掉了。跑掉了，他回到家里他会不会看？不知道，那就问他自己了。这个说明什么？他信心的问题。如果刘素云居士她自己一个人都一天看七、八遍，她的深信有相当深度的，不是一般的深信。所以这个信浅深，我们从这样的一个地方我们可以看出来。
像老和尚给我们讲的，你一天看三遍，每天念一万声佛号，你一年往生就有把握。那你听了，你感觉怎么样？如果深信的反应是怎么样？深信的反应，他就没有怀疑了，就这样做，信，就这样修，一丝毫怀疑都没有。如果有怀疑，行吗？真的吗？他那个信心生不起来。信心生不起来，我们从哪里看？他就不听了，他就不看了，他就跑掉了，那就表示他没有信心，不要说深信，那一般的信心都没有。这样怎么能往生？因为没有信就没有愿，没有愿就没有行。所以这个法门叫难信之法。如果不看海贤老和尚的，那就要听老和尚讲《大经科注》了，这个要听。这个又不听，又不老实，这一生往生是很有问题。所以这个地方，关键的字眼我们要知道，关键在深信。如果你深信，必不误众生，那是不会耽误的。如果做不到深信，有疑，这样念佛就很难成就，就是这一生还是种善根、结法缘，跟阿弥陀佛结个法缘。这一生往生就没把握，要等来生后世，看哪一生哪一世，他真正深信了，再遇到这个法门，那个时候就能往生。
下面再给我们解释，『佛所有言说，即是正教、正义、正行、正解、正业、正智』。佛所讲的，这个讲了六个正，正就是正确的，丝毫都没有偏差错误。「正教、正义」就是我们一般讲的教义，这个教义是正确无误的。「正行、正解」，行就是修行，我们生活上的行为；解就是我们的理解，就是理解。「正业、正智」。佛所说的都是正确，没有错误。
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