选择朋友就是选择自己的命运
鬼谷子：聪明人懂得深交四种人，绝交三种人
朋友的价值，就是你的价值。
一个人若是武松这样的绿林好汉，他的朋友就是同样身为侠义之士的张青。
一个人若是西门庆那样的发迹无赖，他的朋友就是应伯爵，谢希大等乌合之众。
前者，可出生入死肝胆相照；后者，不会落井下石，幸灾乐祸已经是万幸。
选择朋友，就是选择自己的命运。
不是所有人都适合做朋友，人到中年，深交四种人，绝交三种人。
一、深交四种人
1. 坚定厚道的人，值得深交
鬼谷子曰：言忠行夷，秉志无私，施不求反，情忠而察，貌拙而安者可以深交。
说到做到，心志坚定，施恩不图回报，心性忠厚稳重，外表厚道不张扬的人，可以深交。
精明故而好，但是玩弄小聪明的人，远不及厚道的人踏实可靠。
在当今这个利益至上的社会，厚道老实的人总是不太显眼，却是朋友的最佳人选。
厚道之人心清如水，和这样的人相处并不累，还会让人倍感安心。
厚道的人善良而懂得感恩，和他们相处，付出的真情不用担心被利用。付出的善意也不用担心被伤害。只要是真心相待，就能换回真心。
这样的朋友，交的最放心！
2. 积极进取的人，值得深交
鬼谷子曾说：“事变而能治效，穷而能达，措身立功而能遂者可以深交。”
一个可以理性而迅速的处理事故，就算身处困境也能积极进步，成就事业的人，值得深交。
交朋友，也是要看能力的。
一个积极向上的人，也会引导着朋友积极进取
一个阴霾悲观的人，也会连累的朋友满面愁云。
能在失败中获得成功，在绝望中找到希望的人，是了不起的。
他们的内心充满了希望和活力，有着更强大的心态和更优秀的执行力。和这样的朋友同行，就算你面前就是悬崖峭壁，也会有人鼓励你逢山开路，遇水搭桥。
和这样的人交朋友，注定受益一生。
3. 品德高尚的人，值得深交
鬼谷子说：“富贵恭俭而能威严，有礼而不骄，曰有德者可以深交”。
如果一个人原本很有钱，却还能安然地过简朴的生活，这种人意志坚强，可以正确看待利益，做金钱的主人。
如果一个人拥有权势和地位，却从不仗势凌人，骄傲自满，反而谦和有礼，这种人本身就品德高尚，值得交心。
名利二字，最考验人。品行不够庄重的人，很容易就会被这些身外之物所奴役，做出各种骄横的恶行。
真正品德高尚的人，就算是拥有了名利和地位，待人接物依然会彬彬有礼。
这样的人无论是内在的品行还是外在的能力都很优秀，深交使人终身受益。
4. 会管理情绪的人，值得深交
鬼谷子曾说：“隐约而不慑，安乐而不奢，勋劳而不变，喜怒而有度者可以深交”。
处境艰难而不畏惧，生活安乐却不骄奢，就算是功勋卓著也不改变初心，喜怒哀乐都能适度的人，是可以深交的。
懂得控制和经营自己的情绪，是一个人最实用的能力。
不懂得管理自我情绪的人，经常为自己的喜怒哀乐所累，容易成为情绪的奴隶。
真正的聪明人，知道该怎样合理宣泄自己的情绪，怎样给自己一个健康的心态，去面对自己的生活。
这种人的情商很高，自制力和抗压能力都很强，可以成为我们交往圈子中的榜样。
二、绝交三种人
1. 言行不一的人，最好绝交
鬼谷子曾说：“言行不类，终始相悖，外内不合，而立假节以感视听者，必须绝交”。
如果一个人言行不一，嘴上说的天花乱坠，却从来都不在行动上将自己的漂亮话付诸实践，这样的人只是在蒙蔽试听，最好绝交。
春秋时期，子贡曾经向孔子询问，什么样的人才是真君子。孔子回答他：“先行其言，而后从之”。
一个人若是时常说到做不到，对自己的言辞毫无责任感，这样的人必然是不可靠的，和他交往一点安全感都没有。
孔子还曾说过：“巧言令色，鲜矣仁”。
明明事实就摆在那里，还要用花言巧语欺骗别人的人最是心口不一，脸上欢颜笑语，心里指不定就在算计别人。
相由心生，言是心声。
真正抱着善意的人不会玩弄口舌而不付诸行动，那些舌灿莲花，满脸堆笑却从不付诸行动的人 ，还是绝交为妙！
2. 唯利是图的人，最好绝交。
鬼谷子说：“若饮食以亲，货赂以交，损利以合，得其权誉而隐于物者，必须绝交”。
如果一个人就是喜欢结交些酒肉朋友，和朋友一起贿赂谋利，专做那损人利己的恶事，那么这种人最好绝交。
一旦涉及自己的利益，就立马翻脸的，这就是孔子说的“喻于利”的小人。
在这些小人眼里，不择手段的追逐利益才是他们毕生的目标。
对他们来说，没有真心的朋友，只有可用的工具。
如果不想被当成工具，那就最好远离这种人。
当你对一个逐利的小人没有利用价值的时候，他们只会踢开你这个朋友，甚至为了谋取更多的利益反咬一口。
如果身边出现了这样的人，绝交才是最明智的！
3. 贪小便宜的人，最好绝交
鬼谷子曾说：“小知而不大解，小能而不大成，规小物而不知大伦者必须绝交”。
一个心里眼里只有小便宜，为了一点小小的利益就可以计较数天甚至几年的人，能绝交是最好的。
我们常说心有多大，你的舞台就有多大。这种人的格局太小，眼光太短浅，心胸也太过狭窄。
他们往往锱铢必较，吃不得一点小亏，哪怕只是一件小事，也能成为他们嫉恨一个人的理由。
一个贪图小利的人心里只有自己和自己的利益，最擅长见利忘义。至于朋友，他们根本不会真诚对待。
有一句古训，叫做：斗米恩，升米仇。
交往一个贪图小利的人，他们只会一味的索取，对你的所有付出看做理所应当，甚至将你的善良视作愚蠢。
这样的人不绝交，留着也只能在人生道路上拖我们的后腿。
现在网络技术非常发达，我们的社交软件里面也都有着长长的朋友列表。
手机通讯录中，现实生活中，也有不少的朋友可以陪伴我们。
这是一个“海内存知己，天涯若比邻”的时代。
我们在享受社交生活的同时，也该想想，到底谁才值得被我们当做至交好友。
虽然我们和鬼谷子的时代相隔千年，我们身边那些心术不正的小人和宽厚仁慈的君子，依旧是鱼龙混杂，真假难辨。
选择值得我们深交的朋友，就是选择更加光明的人生道路。
当我们面临友谊的抉择，不妨默念这句古语：
“近朱者赤，近墨者黑”。
鬼谷子：聪明人懂得深交四种人，绝交三种人
朋友的价值，就是你的价值。
一个人若是武松这样的绿林好汉，他的朋友就是同样身为侠义之士的张青。
一个人若是西门庆那样的发迹无赖，他的朋友就是应伯爵，谢希大等乌合之众。
前者，可出生入死肝胆相照；后者，不会落井下石，幸灾乐祸已经是万幸。
选择朋友，就是选择自己的命运。
不是所有人都适合做朋友，人到中年，深交四种人，绝交三种人。
一、深交四种人
1. 坚定厚道的人，值得深交
鬼谷子曰：言忠行夷，秉志无私，施不求反，情忠而察，貌拙而安者可以深交。
说到做到，心志坚定，施恩不图回报，心性忠厚稳重，外表厚道不张扬的人，可以深交。
精明故而好，但是玩弄小聪明的人，远不及厚道的人踏实可靠。
在当今这个利益至上的社会，厚道老实的人总是不太显眼，却是朋友的最佳人选。
厚道之人心清如水，和这样的人相处并不累，还会让人倍感安心。
厚道的人善良而懂得感恩，和他们相处，付出的真情不用担心被利用。付出的善意也不用担心被伤害。只要是真心相待，就能换回真心。
这样的朋友，交的最放心！
2. 积极进取的人，值得深交
鬼谷子曾说：“事变而能治效，穷而能达，措身立功而能遂者可以深交。”
一个可以理性而迅速的处理事故，就算身处困境也能积极进步，成就事业的人，值得深交。
交朋友，也是要看能力的。
一个积极向上的人，也会引导着朋友积极进取
一个阴霾悲观的人，也会连累的朋友满面愁云。
能在失败中获得成功，在绝望中找到希望的人，是了不起的。
他们的内心充满了希望和活力，有着更强大的心态和更优秀的执行力。和这样的朋友同行，就算你面前就是悬崖峭壁，也会有人鼓励你逢山开路，遇水搭桥。
和这样的人交朋友，注定受益一生。
3. 品德高尚的人，值得深交
鬼谷子说：“富贵恭俭而能威严，有礼而不骄，曰有德者可以深交”。
如果一个人原本很有钱，却还能安然地过简朴的生活，这种人意志坚强，可以正确看待利益，做金钱的主人。
如果一个人拥有权势和地位，却从不仗势凌人，骄傲自满，反而谦和有礼，这种人本身就品德高尚，值得交心。
名利二字，最考验人。品行不够庄重的人，很容易就会被这些身外之物所奴役，做出各种骄横的恶行。
真正品德高尚的人，就算是拥有了名利和地位，待人接物依然会彬彬有礼。
这样的人无论是内在的品行还是外在的能力都很优秀，深交使人终身受益。
4. 会管理情绪的人，值得深交
鬼谷子曾说：“隐约而不慑，安乐而不奢，勋劳而不变，喜怒而有度者可以深交”。
处境艰难而不畏惧，生活安乐却不骄奢，就算是功勋卓著也不改变初心，喜怒哀乐都能适度的人，是可以深交的。
懂得控制和经营自己的情绪，是一个人最实用的能力。
不懂得管理自我情绪的人，经常为自己的喜怒哀乐所累，容易成为情绪的奴隶。
真正的聪明人，知道该怎样合理宣泄自己的情绪，怎样给自己一个健康的心态，去面对自己的生活。
这种人的情商很高，自制力和抗压能力都很强，可以成为我们交往圈子中的榜样。
二、绝交三种人
1. 言行不一的人，最好绝交
鬼谷子曾说：“言行不类，终始相悖，外内不合，而立假节以感视听者，必须绝交”。
如果一个人言行不一，嘴上说的天花乱坠，却从来都不在行动上将自己的漂亮话付诸实践，这样的人只是在蒙蔽试听，最好绝交。
春秋时期，子贡曾经向孔子询问，什么样的人才是真君子。孔子回答他：“先行其言，而后从之”。
一个人若是时常说到做不到，对自己的言辞毫无责任感，这样的人必然是不可靠的，和他交往一点安全感都没有。
孔子还曾说过：“巧言令色，鲜矣仁”。
明明事实就摆在那里，还要用花言巧语欺骗别人的人最是心口不一，脸上欢颜笑语，心里指不定就在算计别人。
相由心生，言是心声。
真正抱着善意的人不会玩弄口舌而不付诸行动，那些舌灿莲花，满脸堆笑却从不付诸行动的人 ，还是绝交为妙！
2. 唯利是图的人，最好绝交。
鬼谷子说：“若饮食以亲，货赂以交，损利以合，得其权誉而隐于物者，必须绝交”。
如果一个人就是喜欢结交些酒肉朋友，和朋友一起贿赂谋利，专做那损人利己的恶事，那么这种人最好绝交。
一旦涉及自己的利益，就立马翻脸的，这就是孔子说的“喻于利”的小人。
在这些小人眼里，不择手段的追逐利益才是他们毕生的目标。
对他们来说，没有真心的朋友，只有可用的工具。
如果不想被当成工具，那就最好远离这种人。
当你对一个逐利的小人没有利用价值的时候，他们只会踢开你这个朋友，甚至为了谋取更多的利益反咬一口。
如果身边出现了这样的人，绝交才是最明智的！
3. 贪小便宜的人，最好绝交
鬼谷子曾说：“小知而不大解，小能而不大成，规小物而不知大伦者必须绝交”。
一个心里眼里只有小便宜，为了一点小小的利益就可以计较数天甚至几年的人，能绝交是最好的。
我们常说心有多大，你的舞台就有多大。这种人的格局太小，眼光太短浅，心胸也太过狭窄。
他们往往锱铢必较，吃不得一点小亏，哪怕只是一件小事，也能成为他们嫉恨一个人的理由。
一个贪图小利的人心里只有自己和自己的利益，最擅长见利忘义。至于朋友，他们根本不会真诚对待。
有一句古训，叫做：斗米恩，升米仇。
交往一个贪图小利的人，他们只会一味的索取，对你的所有付出看做理所应当，甚至将你的善良视作愚蠢。
这样的人不绝交，留着也只能在人生道路上拖我们的后腿。
现在网络技术非常发达，我们的社交软件里面也都有着长长的朋友列表。
手机通讯录中，现实生活中，也有不少的朋友可以陪伴我们。
这是一个“海内存知己，天涯若比邻”的时代。
我们在享受社交生活的同时，也该想想，到底谁才值得被我们当做至交好友。
虽然我们和鬼谷子的时代相隔千年，我们身边那些心术不正的小人和宽厚仁慈的君子，依旧是鱼龙混杂，真假难辨。
选择值得我们深交的朋友，就是选择更加光明的人生道路。
当我们面临友谊的抉择，不妨默念这句古语：
“近朱者赤，近墨者黑”。
读书学典:《论语.颜渊》12.４ 司马牛问君子，子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”
▲司马牛：名耕，一名犁，子姓，向氏，字子牛，又称司马黎耕。宋司马桓魋之弟。善言谈，性子急躁。
▲疚：jiù，内心痛苦，惭愧。包曰：“疚，病也。”
■现代翻译：司马牛问：“如何可得谓君子？”孔子说：“君子不忧不惧。”司马牛说：“不忧不惧，就得称君子吗？”孔子说：“只要内心自省不觉有病，那又何忧何惧呀？（君子自我反省时，能问心无愧，哪有什么忧愁和畏惧呢！）”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：牛兄桓魋将为乱，牛自宋来学，常忧惧，故孔子解之。包曰：疚，病也。自省无罪恶，无可忧惧。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：司马牛问行君子之道也。孔子答曰：君子坦荡，荡故不忧惧也。言牛常愁其兄之罪过及己，故孔子释云。牛嫌君子之行不啻不忧惧而已，故又咨之。内省谓反自视已心也。孔子言人生若外无罪恶，内忖视已心，无有病，则何所忧惧乎？
●宋刑昺《论语注疏》：此章明君子也。司马牛问君子之行何如也。自省无罪恶，则无可忧惧。
●宋陈祥道《论语全解》：君子之修身也，言行无尤悔，俯仰不愧怍（zuò，惭愧）。以守则为仁，以行则为勇；仁故不忧，勇故不惧。古诗有之，徳义之不愆（qiān，过失、罪过），何恤人之言。内省不疚而不忧者也。曾子曰：“自反而缩，虽千万人，吾往矣。”内省不疚而不惧者也。不忧不惧，孔子犹以为不能，牛不足与言仁，而告之以此何也？牛以魋之为乱，而忧惧焉，故孔子解之而已，非牛可以与言此也。忧在内，惧在外。传曰：“民无内忧，又无外惧 。”
●宋朱熹《论语集注》：由其平日所为无愧于心，故能内省不疚，而自无忧惧，未可遽以为易而忽之也。晁氏曰：“不忧不惧，由乎德全而无疵。故无入而不自得，非实有忧惧而强排遣之也。”
●清《四书解义》：此一章书见君子无入而不自得也。昔司马牛问君子于孔子，彼以君子为成徳之人，意必有所奇特而不同于人者在也。孔子曰：君子心常舒泰，绝无系累之私，纵忧惧之来亦不能免，而君子之心恒不见有可忧可惧者焉。欲为君子，亦不忧不惧而可矣。司马牛复问曰：君子之道人所难能，岂不忧不惧斯谓之君子矣乎？孔子曰：不忧不惧未易言也，凡人涵养未纯，识见未定，则祸福利害皆足以累其心，故事未至而多虑，事既至而若惊，此忧惧之所以不能免也。若君子之心光明正大，无愧无怍省于内者，无一毫之疚病足以累其心，纵有意外之事，皆以理自信而以命自安，夫何忧惧之有哉？此盖脩己功深造于成徳之域者，乃能如是，诚未可以易视也。按：司马牛之兄桓魋作乱，牛尝忧惧，故孔子从而慰释之。要之内省不疚诚君子切实之学也，盖君子常存敬畏，则其心皆天理，而无系吝之私，然则兢兢业业，夫亦内省之实际与。
●清刘宝楠《论语正义》：“不忧不惧”，即仁者不忧、勇者不惧之义。注谓牛忧惧，夫子以不忧不惧解之。夫桓魋谋乱，有覆宗绝世之祸，牛为之弟，岂得漠然无动于心？孟子谓“越人关弓射我，我谈笑而道之；其兄关弓而射我，则己垂涕泣而道之。”如此乃为亲亲，乃为仁。今牛因兄为乱，常致忧惧，乃人伦之变，人情之所万不能已者，而夫子解以“不忧不惧”，是教牛以待越人者待兄也。悖义伤教，远失此经之旨。
●钱穆《论语新解》：常人扰扰，多在忧惧中，司马牛亦正为忧惧所困，故孔子以君子不忧不惧告之。然徒求不忧不惧，其人岂便为君子？盖非不忧不惧之为贵，乃其内省而无疚之为贵。问心无病，仰不愧，俯不怍，斯无所用其忧惧矣。孔子亦非教司马牛恝然于其兄而无动于心，此有义命之辨，学者当从实境中磨炼。故本章虽亦针对司马牛而发，然亦君子修德之通义。
●南怀瑾《论语别裁》：能修养到无忧无惧，那真是了不起的修养，也就是“克己复礼”的功夫之一。不忧不惧要随时反省自己，内心光明磊落，没有欠缺、遗憾的地方，一片清净、祥和。
★此章记孔子论君子也。“君子不忧不惧”，君子坦荡，言行无尤悔，俯仰不愧怍，仁者不忧、勇者不惧。或有是言君子不为自己的小我私事忧惧，然则君子忧惧天下不靖，忧惧斯文不传，忧惧德之不修，实为君子之仁也。故君子在修养己心，戒慎兢战，如临渊履薄，不敢丝毫懈怠，致祸福利害不足以累其心，此为君子也。“内省不疚，夫何忧何惧？”张居正注解：“凡人涵养未纯，识见未定，祸福利害皆能动其心。所以还没遇到事的时候，就多疑虑；遇到事的时候，又多畏缩，这就是忧惧之所生。而君子平时为人，光明正大，无一事不可对人言，无一念不可与天知，内心省察自己，没有一丝一毫的内疚。所以其理足以胜私，气足以配道义。在这种情况下，如果还有什么意外灾祸，那也就安然接受命运，所以有什么忧惧呢？” https://t.cn/RxRVHIh
▲司马牛：名耕，一名犁，子姓，向氏，字子牛，又称司马黎耕。宋司马桓魋之弟。善言谈，性子急躁。
▲疚：jiù，内心痛苦，惭愧。包曰：“疚，病也。”
■现代翻译：司马牛问：“如何可得谓君子？”孔子说：“君子不忧不惧。”司马牛说：“不忧不惧，就得称君子吗？”孔子说：“只要内心自省不觉有病，那又何忧何惧呀？（君子自我反省时，能问心无愧，哪有什么忧愁和畏惧呢！）”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：牛兄桓魋将为乱，牛自宋来学，常忧惧，故孔子解之。包曰：疚，病也。自省无罪恶，无可忧惧。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：司马牛问行君子之道也。孔子答曰：君子坦荡，荡故不忧惧也。言牛常愁其兄之罪过及己，故孔子释云。牛嫌君子之行不啻不忧惧而已，故又咨之。内省谓反自视已心也。孔子言人生若外无罪恶，内忖视已心，无有病，则何所忧惧乎？
●宋刑昺《论语注疏》：此章明君子也。司马牛问君子之行何如也。自省无罪恶，则无可忧惧。
●宋陈祥道《论语全解》：君子之修身也，言行无尤悔，俯仰不愧怍（zuò，惭愧）。以守则为仁，以行则为勇；仁故不忧，勇故不惧。古诗有之，徳义之不愆（qiān，过失、罪过），何恤人之言。内省不疚而不忧者也。曾子曰：“自反而缩，虽千万人，吾往矣。”内省不疚而不惧者也。不忧不惧，孔子犹以为不能，牛不足与言仁，而告之以此何也？牛以魋之为乱，而忧惧焉，故孔子解之而已，非牛可以与言此也。忧在内，惧在外。传曰：“民无内忧，又无外惧 。”
●宋朱熹《论语集注》：由其平日所为无愧于心，故能内省不疚，而自无忧惧，未可遽以为易而忽之也。晁氏曰：“不忧不惧，由乎德全而无疵。故无入而不自得，非实有忧惧而强排遣之也。”
●清《四书解义》：此一章书见君子无入而不自得也。昔司马牛问君子于孔子，彼以君子为成徳之人，意必有所奇特而不同于人者在也。孔子曰：君子心常舒泰，绝无系累之私，纵忧惧之来亦不能免，而君子之心恒不见有可忧可惧者焉。欲为君子，亦不忧不惧而可矣。司马牛复问曰：君子之道人所难能，岂不忧不惧斯谓之君子矣乎？孔子曰：不忧不惧未易言也，凡人涵养未纯，识见未定，则祸福利害皆足以累其心，故事未至而多虑，事既至而若惊，此忧惧之所以不能免也。若君子之心光明正大，无愧无怍省于内者，无一毫之疚病足以累其心，纵有意外之事，皆以理自信而以命自安，夫何忧惧之有哉？此盖脩己功深造于成徳之域者，乃能如是，诚未可以易视也。按：司马牛之兄桓魋作乱，牛尝忧惧，故孔子从而慰释之。要之内省不疚诚君子切实之学也，盖君子常存敬畏，则其心皆天理，而无系吝之私，然则兢兢业业，夫亦内省之实际与。
●清刘宝楠《论语正义》：“不忧不惧”，即仁者不忧、勇者不惧之义。注谓牛忧惧，夫子以不忧不惧解之。夫桓魋谋乱，有覆宗绝世之祸，牛为之弟，岂得漠然无动于心？孟子谓“越人关弓射我，我谈笑而道之；其兄关弓而射我，则己垂涕泣而道之。”如此乃为亲亲，乃为仁。今牛因兄为乱，常致忧惧，乃人伦之变，人情之所万不能已者，而夫子解以“不忧不惧”，是教牛以待越人者待兄也。悖义伤教，远失此经之旨。
●钱穆《论语新解》：常人扰扰，多在忧惧中，司马牛亦正为忧惧所困，故孔子以君子不忧不惧告之。然徒求不忧不惧，其人岂便为君子？盖非不忧不惧之为贵，乃其内省而无疚之为贵。问心无病，仰不愧，俯不怍，斯无所用其忧惧矣。孔子亦非教司马牛恝然于其兄而无动于心，此有义命之辨，学者当从实境中磨炼。故本章虽亦针对司马牛而发，然亦君子修德之通义。
●南怀瑾《论语别裁》：能修养到无忧无惧，那真是了不起的修养，也就是“克己复礼”的功夫之一。不忧不惧要随时反省自己，内心光明磊落，没有欠缺、遗憾的地方，一片清净、祥和。
★此章记孔子论君子也。“君子不忧不惧”，君子坦荡，言行无尤悔，俯仰不愧怍，仁者不忧、勇者不惧。或有是言君子不为自己的小我私事忧惧，然则君子忧惧天下不靖，忧惧斯文不传，忧惧德之不修，实为君子之仁也。故君子在修养己心，戒慎兢战，如临渊履薄，不敢丝毫懈怠，致祸福利害不足以累其心，此为君子也。“内省不疚，夫何忧何惧？”张居正注解：“凡人涵养未纯，识见未定，祸福利害皆能动其心。所以还没遇到事的时候，就多疑虑；遇到事的时候，又多畏缩，这就是忧惧之所生。而君子平时为人，光明正大，无一事不可对人言，无一念不可与天知，内心省察自己，没有一丝一毫的内疚。所以其理足以胜私，气足以配道义。在这种情况下，如果还有什么意外灾祸，那也就安然接受命运，所以有什么忧惧呢？” https://t.cn/RxRVHIh
《论语》雍也篇04
好钢使到刃上
民间传说明太祖朱元璋，年轻当和尚时，有一次连着三天没要上饭，饿晕过去了。被一个老婆婆救回家，用一块豆腐，一把菠菜，和一些剩饭熬了一锅汤，让他喝下。这碗热乎乎的剩菜泡剩饭下肚，朱元璋这才算还了阳，精神也缓过来了，他问老婆婆给他吃了什么人间美味？老婆婆逗他，说给他吃的是“珍珠翡翠白玉汤”。要是没有这碗救急救命的汤，没准就没有大明王朝了。
子华使于齐，冉子为其母请粟。子曰：“与之釜。”请益，曰：“与之庾。”冉子与之粟五秉。子曰：“赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘。吾闻之也，君子周急不继富。”
翻译：子华出使齐国，冉有替子华的母亲向孔子请求送去一些小米。孔子说：“给她六斗四升。”冉有请求再增加一些，孔子说：“再给她二斗四升。”冉有却给了她八百斗。孔子说：“公西赤到齐国去，坐着肥马拉的车，穿着又轻又暖的皮衣。我听人说：君子应该救济那些急需帮助的穷人，而不应该让富人更富有。”
老陈说：子华，即公西赤，他有着卓越的外交才能。粟就是小米，是古代中国主要的粮食作物，在孔子所处的年代，中国人主要吃小米饭。一斗差不多相当现在的12.5斤，六斗四升为一釜，相当于80斤。二斗四升为一庾，相当于30斤。一百六十斗为一秉，相当于2000斤。
本篇很有意思，生动的展现出孔门中人的日常生活。子华，仪表出众，能说会道，适合做外交，在孔子的举荐下，鲁国派他去出使齐国。冉有想到子华一走，家里老母亲没人照料，得解决老夫人的吃饭问题，所以他向孔子打申请，给子华的家里送点粮食。
儒家一直倡导百善孝为先，奉养父母那是天底下头号大事，于是孔子马上批准，给子华他们家送80斤小米去。冉有觉得有点少，就再跟老师商量，能不能多给点，孔子说那就再给30斤吧。
冉有觉得老师太小气了，我子华师弟这趟出门，肩头的担子很重，又山高路远的，保不齐一两年回不了家，咱就给人拿一个月的口粮，显得太寒酸了。于是他自作主张，老师让他给八斗，结果他给了八百斗。
冉有这么干了之后，马上向孔子汇报。孔子也没怪他，只是讲了一个道理，就是君子应该做雪中送炭的事，不要做锦上添花的事，要救急不济富。这件事要搁贪官污吏家里，冉有就是吃里扒外，卖主求荣，阳奉阴违，背叛主人，大逆不道。可在孔子家里，大家都发表完意见以后，这事就过去了，可见在当时的孔家，已经出现一些民主的雏形。
孔子和弟子之间，关系是非常和谐温馨的，没有那种师傅高高在上，弟子们唯唯诺诺的状态。孔子允许弟子们有自己的想法和做法，做老师的只是给他们讲道理而已，不会干涉他们的自主意见。
孔子认为，事情如果急迫，就需要马上出手相助，那些已经做成的好事，本身就幸福美满了，没必要再好上加好。贫困人家，你给他送点钱，能解决他燃眉之急，那些富家子弟本来就不缺钱，你再给钱，对他们也没什么帮助。穷苦百姓，饭都吃不饱，你给他们送些粮食，能救活一家人，那些官员富豪，朱门酒肉臭的，家里有的是生活资料，你给他们送粮食，只会被浪费掉。
孔子是不是抠门？不舍得给弟子家里粮食？肯定不是，孔子本人很大方，随后的章节中多有体现。在春秋时期，官员的俸禄都是发粮食，不给钱，当官的每月拿到粮食后，再去市场上卖了换成钱。孔子当时正在鲁国做大官，年薪六万斗，一年能拿七十多万斤粮食，家境相当富裕，十个子华家也养活了。孔子不是差那两钱，是确实没必要，如果子华家真的断顿了，他肯定不会不管。
孔子明白两点：第一，子华家不缺钱。本身就是富裕家庭，还能吃不上饭吗？第二，子华是公费出差。出门代表着国家形象，你看他那排场，穿着顶级面料的制服，乘坐着豪华交通工具。对于子华的外交能力，孔子心里有底，他知道子华这趟出使肯定能圆满完成任务，回来就能收获高官厚禄和一片奉承，鲁国国君肯定重赏他，齐国那边肯定也会给赏赐。
有这两个前提，孔子觉得弟子出门干公差，他做老师的给弟子的老母亲象征性的送点粮食就行了，等吃完了，却再理会。他们家不缺粮食，冉有给送去那么多，他们也吃不完，一万斤粮食，还得找地方放，好钢得使到刃上，你把这些粮食拿去周济穷人多好，能救活多少穷苦老百姓？
最后总结来说，本篇中孔子、冉有都没有错，孔子是从现实的角度看问题，冉有则是出于对同门师兄弟的情谊和对儒家孝道的崇拜，于是他们两位先贤为后人展现出一幅生动的师徒逗趣图。
好钢使到刃上
民间传说明太祖朱元璋，年轻当和尚时，有一次连着三天没要上饭，饿晕过去了。被一个老婆婆救回家，用一块豆腐，一把菠菜，和一些剩饭熬了一锅汤，让他喝下。这碗热乎乎的剩菜泡剩饭下肚，朱元璋这才算还了阳，精神也缓过来了，他问老婆婆给他吃了什么人间美味？老婆婆逗他，说给他吃的是“珍珠翡翠白玉汤”。要是没有这碗救急救命的汤，没准就没有大明王朝了。
子华使于齐，冉子为其母请粟。子曰：“与之釜。”请益，曰：“与之庾。”冉子与之粟五秉。子曰：“赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘。吾闻之也，君子周急不继富。”
翻译：子华出使齐国，冉有替子华的母亲向孔子请求送去一些小米。孔子说：“给她六斗四升。”冉有请求再增加一些，孔子说：“再给她二斗四升。”冉有却给了她八百斗。孔子说：“公西赤到齐国去，坐着肥马拉的车，穿着又轻又暖的皮衣。我听人说：君子应该救济那些急需帮助的穷人，而不应该让富人更富有。”
老陈说：子华，即公西赤，他有着卓越的外交才能。粟就是小米，是古代中国主要的粮食作物，在孔子所处的年代，中国人主要吃小米饭。一斗差不多相当现在的12.5斤，六斗四升为一釜，相当于80斤。二斗四升为一庾，相当于30斤。一百六十斗为一秉，相当于2000斤。
本篇很有意思，生动的展现出孔门中人的日常生活。子华，仪表出众，能说会道，适合做外交，在孔子的举荐下，鲁国派他去出使齐国。冉有想到子华一走，家里老母亲没人照料，得解决老夫人的吃饭问题，所以他向孔子打申请，给子华的家里送点粮食。
儒家一直倡导百善孝为先，奉养父母那是天底下头号大事，于是孔子马上批准，给子华他们家送80斤小米去。冉有觉得有点少，就再跟老师商量，能不能多给点，孔子说那就再给30斤吧。
冉有觉得老师太小气了，我子华师弟这趟出门，肩头的担子很重，又山高路远的，保不齐一两年回不了家，咱就给人拿一个月的口粮，显得太寒酸了。于是他自作主张，老师让他给八斗，结果他给了八百斗。
冉有这么干了之后，马上向孔子汇报。孔子也没怪他，只是讲了一个道理，就是君子应该做雪中送炭的事，不要做锦上添花的事，要救急不济富。这件事要搁贪官污吏家里，冉有就是吃里扒外，卖主求荣，阳奉阴违，背叛主人，大逆不道。可在孔子家里，大家都发表完意见以后，这事就过去了，可见在当时的孔家，已经出现一些民主的雏形。
孔子和弟子之间，关系是非常和谐温馨的，没有那种师傅高高在上，弟子们唯唯诺诺的状态。孔子允许弟子们有自己的想法和做法，做老师的只是给他们讲道理而已，不会干涉他们的自主意见。
孔子认为，事情如果急迫，就需要马上出手相助，那些已经做成的好事，本身就幸福美满了，没必要再好上加好。贫困人家，你给他送点钱，能解决他燃眉之急，那些富家子弟本来就不缺钱，你再给钱，对他们也没什么帮助。穷苦百姓，饭都吃不饱，你给他们送些粮食，能救活一家人，那些官员富豪，朱门酒肉臭的，家里有的是生活资料，你给他们送粮食，只会被浪费掉。
孔子是不是抠门？不舍得给弟子家里粮食？肯定不是，孔子本人很大方，随后的章节中多有体现。在春秋时期，官员的俸禄都是发粮食，不给钱，当官的每月拿到粮食后，再去市场上卖了换成钱。孔子当时正在鲁国做大官，年薪六万斗，一年能拿七十多万斤粮食，家境相当富裕，十个子华家也养活了。孔子不是差那两钱，是确实没必要，如果子华家真的断顿了，他肯定不会不管。
孔子明白两点：第一，子华家不缺钱。本身就是富裕家庭，还能吃不上饭吗？第二，子华是公费出差。出门代表着国家形象，你看他那排场，穿着顶级面料的制服，乘坐着豪华交通工具。对于子华的外交能力，孔子心里有底，他知道子华这趟出使肯定能圆满完成任务，回来就能收获高官厚禄和一片奉承，鲁国国君肯定重赏他，齐国那边肯定也会给赏赐。
有这两个前提，孔子觉得弟子出门干公差，他做老师的给弟子的老母亲象征性的送点粮食就行了，等吃完了，却再理会。他们家不缺粮食，冉有给送去那么多，他们也吃不完，一万斤粮食，还得找地方放，好钢得使到刃上，你把这些粮食拿去周济穷人多好，能救活多少穷苦老百姓？
最后总结来说，本篇中孔子、冉有都没有错，孔子是从现实的角度看问题，冉有则是出于对同门师兄弟的情谊和对儒家孝道的崇拜，于是他们两位先贤为后人展现出一幅生动的师徒逗趣图。
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