简单学八字 | 伤官制官与伤官伤尽（实用篇）
伤官制官特点
伤官制官的意思是指在同个八字中有伤官也有正偏官，在这样的八字中，正偏官的作用会因为有伤官而无法起到作用，而每个都有它的特点，女命中若遇到伤官制官的八字，则在生活中与人相处时不喜人对自己指手划脚，在婚姻中则因为官星被化而难以找到自己的另一半。
伤官制官，说的就是伤官克官，官通常代表官方或领导，也代表法律，克官者，一般就是与政府为敌，易挑畔法律或是顶撞上司，因此是极其危险的，伤官制官通常都是指官灾或官司纠纷等。
伤官制官做大官
1、火土伤官宜伤尽做大官
火土伤官宜伤尽是不宜见到官星之意，是因为未、戌两月之土，火炎土燥也，若滴水入之，反而激其焰气，因此不宜见官，伤尽为宜。但仅伤尽是不够的，命局必须有财星泄化伤官旺气，使气势流通，方为美谈，否则伤官旺而无法发泄，无所施为，究宜非美局。
2、金水伤官喜制官做大官
金水伤官是指金日干生于冬令而言，金日主生于冬令，命局金寒水冷，若无火星来照暖命局，必无生发之机可言，火乃金之官，故喜见官星。但金水伤官之格局，命宜身旺，又见官星，效果才大，富贵才高，否则身弱者克泄交加，终非全美。身旺者宜行财官运，必然富贵两全。
3、木火伤官喜制官做大官
木火伤官是指木之日主，生于夏令季节而言，夏令火旺则木被焚矣！命局亟需有水星来调候润局，但是夏季乃水星休因之时，须有金星来生水，使水源不断，这样才能显水星润局之功。金乃木之官，故说官要旺，唯这种命局必须命上有水星，效果方佳。
伤官制官成格条件
1、伤官格中带有正官
逢财星大运或印绶大运，主大吉大利。如逢伤官大运，主立见灾祸，伤官格身旺，而命式中无正官的，虽逢正官或伤官大运也无大碍。
2、伤官格身旺有财星者
逢到财星旺运主飞黄腾达，身弱的伤官格有印星，也是好命，逢到走印星大运，则心想事成，特别阳日干出身的伤官与命式中偏印相合的，如走到偏印大运，则事事如意，喜事重重。
3、伤官格身旺
怕印绶生身，喜财星泄身；伤官格身弱的喜印绶生身，怕财星泄身，行运吉凶看法亦同。伤官格的伤官逢长生、冠带、建禄、帝旺的主吉，逢到衰绝之大运主诸事不顺。
伤官伤尽，八字最为珍奇，即天干伤官，四柱中有伤官没有一个官星，或地支内藏有正官，但又自动化掉，称为伤尽。八字命理中有解释：伤官伤尽贵不可言。此时伤官反能生财，倒是一件好事。也就是说，在没有官府的领域，个人才可以尽情发挥自己的才干和主体性，而且在这种情况下，人的才干还能带来钱财。所以，不服长官管束的人，有“主体意识”，有才干的人，不可以见官，而应该远远地避开官。
传统说法是柱有伤官，并且伤官势盛，或得月令本气伤官，干上又有伤官，或三合伤官成局，又无一点官杀混杂其中，此为伤官伤尽!
另一种说法是，一类是日主旺，伤官通根透干泄秀或调候为用，八字有一点正官透干无通根，或者正官虽通根了，但根也被冲去克去，伤官去官伤尽，尤喜伤官与正官紧贴，主富贵。
另一类是日主弱无根入从弱格，伤官与正官都透干，且正官无根或即使有根也被冲克制尽，也成伤官去官伤尽，同样喜两者紧贴，主富贵。
“伤尽”，比如月令在伤官，四柱全部服从于伤官，无冲无破，不见一点官星，这属于伤尽。又比如月支伤官，时上又见伤官，四柱中不见正官，也属于伤尽。伤官伤尽再加上身旺、财旺或印旺，这样的命主名标金榜，一品贵人。
凡是能够入这类格局的人：多才多艺，傲物气高，心无忌惮，多谋少遂，弄巧成拙，常以为天下之人不如己，而别人也嫌恶他。
四柱无官，服从于伤，说的还不全面，应该是还有四柱无财和印，或有财印，碰到大运流年正官，而财印官相隔，此为伤官伤尽。
如有正官透干叫伤之不尽，八字混杂不清为凶，就不叫伤官伤尽了。
怎样才算伤官伤尽
伤官伤尽的两个“伤”其所指，都是一致针对“官星”而言的。所以是否是伤官伤尽格一般首先看官星。根据官星的分布不同，这个格局一般存在着以下几种情况：
1、四柱中一丁点官星不见的，但是伤官当令并透出或者即使不当令但是可以透出有力并可能为用神来成格的（如伤官坐禄之类）。则可以作伤尽论。此时候的伤尽，指的无官可伤，伤官则可专心生财或者配印（不会三心二意），所以可以发挥无穷的威力。这是最“正统”的伤官伤尽，很容易辨别。
2、四柱中有官星的，但是只在地支，且被合化的；最后伤官当令或者透出有力并为用神成格的；也可以勉强作伤官伤尽论。但是，这种伤官是否伤尽还要具体看合星是否合得专而化得真方可作论，否则，合神不专又带了官，官再难免泄耗旁边的财星或作其他用处。则整个格局杂乱了。官未尽，遇到比劫可能又会产生新的战斗，更容易产生战局和生局都存在，但是都因为位置分布不佳的关系而发挥不好从而没有形成格局，这种格局一般不作尽论，只作普通格局，因为搞不好反而会形成诸多弊病。
3、更广义的伤官伤尽，还有天干即使见官星的，但是官星地支却无根，而伤官当令或者即使不当令但是有力却透出的（最好是用神），此时一点虚弱之官星即使相见，却被伤官彻底伤尽（克尽）了，亦可作伤官伤尽论（但却是另外一种意义的）。此种所谓的伤尽指的是“伤官用官”的情况。因为伤官是官的官，所以属于比官的格局更高一层的贵命（等于不断用官来制官的战局而成格的命格）。但这种情况最难辨别，因为很多时候伤官都不用官，只有财印无用或者特殊的高格局构造下才会有如此运用。需要注意的是，百分之九十九的伤官见到官都不作伤尽论，此时只可作为普通格局，原理请参见第一点。
伤官伤尽为何被称为贵格而不是富格
很多人以为伤官伤尽仅仅主贵不主富，这是错的。伤官伤尽其实是富贵两者都有可能的格局。至于富还是贵？重点是看伤官生财格还是伤官配印格。一般伤官生财为富格，伤官配印则为贵居多。在这里还可以配上两句流传很广的口诀：“伤官伤尽必生财”，以及“伤官伤尽必为贵”来理解记忆。
伤官伤尽与伤官见官
所谓伤官伤尽指伤官不弱而不见半点官星，或虽见官星而官星衰极且与伤官遥隔。古诗说：“伤官见官，为祸百端；伤官伤尽，一品贵人。”《三命通会》云：“伤官虽凶，乃我所生，自家之物，伤尽则能生财，财旺自能生官，造化辗转有情；如月令在伤官，四柱作合结局(干支合为伤官)，皆在伤位，无冲无破，不见一点官星，谓之伤尽；又有月支伤官，时上伤官，四柱无官星，也谓伤尽。更身旺财旺、或印旺，名标金榜，一品贵人。伤官格，务要伤尽，若柱见伤官，而官星隐显，伤之不尽，岁运再见官星，官来乘旺，再见刑冲破害、刃煞克身、身弱财旺，必主徙流死亡，五行有救也残疾；若四柱无官，而遇伤煞重者，运入官乡，岁君又遇，若不自疾，必主灾破。”这就是说，八字如果见到不弱的伤官，就不喜再见正官，因为伤官与正官二者很易起冲突，尤其是身弱的八字，更不喜伤官与正官同混，要么干脆只见正官不见伤官，以纯官取贵；要么干脆只见伤官不见正官，以伤尽为贵。否则，日干既弱，再逢克、泄交加，则此人心理一定很不稳定，且其一生大多动荡不安。
《渊海子平》云：伤官者，其验如神。伤官务要伤尽，伤之不尽，官来乘旺，其祸不可胜言。伤官见官，为祸百端。倘月令在伤官之位，及四柱配合作事，皆在伤官之处，又行身旺乡，真贵人也。伤官主人多才艺，傲物气高，常以天下之人不如己。而贵人亦惮之，众人亦恶之。运一逢官，祸不可言。或有吉神可解，必生恶疾以残其躯，不然遭官事。如运行剥官，财神不旺，皆是安享之人。仔细推详，万无一失。伤官虽损官星之贵，如果命局中不见官星，叫伤官伤尽，身旺用伤生财，四柱配合皆宜，均属大格。最忌运岁再见官星，伤官见官，灾祸必生。
伤官伤尽格，适宜做学问、技术、律师和裁判等职，而且会因技术、艺术而扬名。
伤官制官怎么样
历来有伤官制官，为祸百端之说，由于伤官与正官性质对立，正官代表传统，伤官代表创新，可以打一个比喻，正官代表执政党，伤官代表在野党。伤官是与传统、专制呈对立面，有求新变异，自由不拘的性格。所以由于受到社会烙印，在命理学中也反映出来，认为伤官窃命主元神，非善良之辈。自《三命通会》以来，不少命家多取正官、正印，正财，可以养命、护身、为官；知食神能吐秀，而不知伤官亦可出奇。伤官仅为五行生克制化之中，和正官，正印一样是一种五行生克的代名词，本身并没有祸福吉凶的特征。正官、正印既能为福、为贵，也能生祸；而伤官也一样，既能为祸，也能为福为贵。伤官以其能克制正官，伤其官星而得名。主要功用是能泄命主之元神，制杀，所以只要取其适中，即可出奇。伤官为用神者，多主聪明，英华外发。凡伤官制官者，往往会造成命主克泄交加的局面，多主不吉。但伤官制官有可见不可见之别，伤官不仅可以吐秀，而且可以见官，关键的是一个宜与不宜。
伤官制官特点
伤官制官的意思是指在同个八字中有伤官也有正偏官，在这样的八字中，正偏官的作用会因为有伤官而无法起到作用，而每个都有它的特点，女命中若遇到伤官制官的八字，则在生活中与人相处时不喜人对自己指手划脚，在婚姻中则因为官星被化而难以找到自己的另一半。
伤官制官，说的就是伤官克官，官通常代表官方或领导，也代表法律，克官者，一般就是与政府为敌，易挑畔法律或是顶撞上司，因此是极其危险的，伤官制官通常都是指官灾或官司纠纷等。
伤官制官做大官
1、火土伤官宜伤尽做大官
火土伤官宜伤尽是不宜见到官星之意，是因为未、戌两月之土，火炎土燥也，若滴水入之，反而激其焰气，因此不宜见官，伤尽为宜。但仅伤尽是不够的，命局必须有财星泄化伤官旺气，使气势流通，方为美谈，否则伤官旺而无法发泄，无所施为，究宜非美局。
2、金水伤官喜制官做大官
金水伤官是指金日干生于冬令而言，金日主生于冬令，命局金寒水冷，若无火星来照暖命局，必无生发之机可言，火乃金之官，故喜见官星。但金水伤官之格局，命宜身旺，又见官星，效果才大，富贵才高，否则身弱者克泄交加，终非全美。身旺者宜行财官运，必然富贵两全。
3、木火伤官喜制官做大官
木火伤官是指木之日主，生于夏令季节而言，夏令火旺则木被焚矣！命局亟需有水星来调候润局，但是夏季乃水星休因之时，须有金星来生水，使水源不断，这样才能显水星润局之功。金乃木之官，故说官要旺，唯这种命局必须命上有水星，效果方佳。
伤官制官成格条件
1、伤官格中带有正官
逢财星大运或印绶大运，主大吉大利。如逢伤官大运，主立见灾祸，伤官格身旺，而命式中无正官的，虽逢正官或伤官大运也无大碍。
2、伤官格身旺有财星者
逢到财星旺运主飞黄腾达，身弱的伤官格有印星，也是好命，逢到走印星大运，则心想事成，特别阳日干出身的伤官与命式中偏印相合的，如走到偏印大运，则事事如意，喜事重重。
3、伤官格身旺
怕印绶生身，喜财星泄身；伤官格身弱的喜印绶生身，怕财星泄身，行运吉凶看法亦同。伤官格的伤官逢长生、冠带、建禄、帝旺的主吉，逢到衰绝之大运主诸事不顺。
伤官伤尽，八字最为珍奇，即天干伤官，四柱中有伤官没有一个官星，或地支内藏有正官，但又自动化掉，称为伤尽。八字命理中有解释：伤官伤尽贵不可言。此时伤官反能生财，倒是一件好事。也就是说，在没有官府的领域，个人才可以尽情发挥自己的才干和主体性，而且在这种情况下，人的才干还能带来钱财。所以，不服长官管束的人，有“主体意识”，有才干的人，不可以见官，而应该远远地避开官。
传统说法是柱有伤官，并且伤官势盛，或得月令本气伤官，干上又有伤官，或三合伤官成局，又无一点官杀混杂其中，此为伤官伤尽!
另一种说法是，一类是日主旺，伤官通根透干泄秀或调候为用，八字有一点正官透干无通根，或者正官虽通根了，但根也被冲去克去，伤官去官伤尽，尤喜伤官与正官紧贴，主富贵。
另一类是日主弱无根入从弱格，伤官与正官都透干，且正官无根或即使有根也被冲克制尽，也成伤官去官伤尽，同样喜两者紧贴，主富贵。
“伤尽”，比如月令在伤官，四柱全部服从于伤官，无冲无破，不见一点官星，这属于伤尽。又比如月支伤官，时上又见伤官，四柱中不见正官，也属于伤尽。伤官伤尽再加上身旺、财旺或印旺，这样的命主名标金榜，一品贵人。
凡是能够入这类格局的人：多才多艺，傲物气高，心无忌惮，多谋少遂，弄巧成拙，常以为天下之人不如己，而别人也嫌恶他。
四柱无官，服从于伤，说的还不全面，应该是还有四柱无财和印，或有财印，碰到大运流年正官，而财印官相隔，此为伤官伤尽。
如有正官透干叫伤之不尽，八字混杂不清为凶，就不叫伤官伤尽了。
怎样才算伤官伤尽
伤官伤尽的两个“伤”其所指，都是一致针对“官星”而言的。所以是否是伤官伤尽格一般首先看官星。根据官星的分布不同，这个格局一般存在着以下几种情况：
1、四柱中一丁点官星不见的，但是伤官当令并透出或者即使不当令但是可以透出有力并可能为用神来成格的（如伤官坐禄之类）。则可以作伤尽论。此时候的伤尽，指的无官可伤，伤官则可专心生财或者配印（不会三心二意），所以可以发挥无穷的威力。这是最“正统”的伤官伤尽，很容易辨别。
2、四柱中有官星的，但是只在地支，且被合化的；最后伤官当令或者透出有力并为用神成格的；也可以勉强作伤官伤尽论。但是，这种伤官是否伤尽还要具体看合星是否合得专而化得真方可作论，否则，合神不专又带了官，官再难免泄耗旁边的财星或作其他用处。则整个格局杂乱了。官未尽，遇到比劫可能又会产生新的战斗，更容易产生战局和生局都存在，但是都因为位置分布不佳的关系而发挥不好从而没有形成格局，这种格局一般不作尽论，只作普通格局，因为搞不好反而会形成诸多弊病。
3、更广义的伤官伤尽，还有天干即使见官星的，但是官星地支却无根，而伤官当令或者即使不当令但是有力却透出的（最好是用神），此时一点虚弱之官星即使相见，却被伤官彻底伤尽（克尽）了，亦可作伤官伤尽论（但却是另外一种意义的）。此种所谓的伤尽指的是“伤官用官”的情况。因为伤官是官的官，所以属于比官的格局更高一层的贵命（等于不断用官来制官的战局而成格的命格）。但这种情况最难辨别，因为很多时候伤官都不用官，只有财印无用或者特殊的高格局构造下才会有如此运用。需要注意的是，百分之九十九的伤官见到官都不作伤尽论，此时只可作为普通格局，原理请参见第一点。
伤官伤尽为何被称为贵格而不是富格
很多人以为伤官伤尽仅仅主贵不主富，这是错的。伤官伤尽其实是富贵两者都有可能的格局。至于富还是贵？重点是看伤官生财格还是伤官配印格。一般伤官生财为富格，伤官配印则为贵居多。在这里还可以配上两句流传很广的口诀：“伤官伤尽必生财”，以及“伤官伤尽必为贵”来理解记忆。
伤官伤尽与伤官见官
所谓伤官伤尽指伤官不弱而不见半点官星，或虽见官星而官星衰极且与伤官遥隔。古诗说：“伤官见官，为祸百端；伤官伤尽，一品贵人。”《三命通会》云：“伤官虽凶，乃我所生，自家之物，伤尽则能生财，财旺自能生官，造化辗转有情；如月令在伤官，四柱作合结局(干支合为伤官)，皆在伤位，无冲无破，不见一点官星，谓之伤尽；又有月支伤官，时上伤官，四柱无官星，也谓伤尽。更身旺财旺、或印旺，名标金榜，一品贵人。伤官格，务要伤尽，若柱见伤官，而官星隐显，伤之不尽，岁运再见官星，官来乘旺，再见刑冲破害、刃煞克身、身弱财旺，必主徙流死亡，五行有救也残疾；若四柱无官，而遇伤煞重者，运入官乡，岁君又遇，若不自疾，必主灾破。”这就是说，八字如果见到不弱的伤官，就不喜再见正官，因为伤官与正官二者很易起冲突，尤其是身弱的八字，更不喜伤官与正官同混，要么干脆只见正官不见伤官，以纯官取贵；要么干脆只见伤官不见正官，以伤尽为贵。否则，日干既弱，再逢克、泄交加，则此人心理一定很不稳定，且其一生大多动荡不安。
《渊海子平》云：伤官者，其验如神。伤官务要伤尽，伤之不尽，官来乘旺，其祸不可胜言。伤官见官，为祸百端。倘月令在伤官之位，及四柱配合作事，皆在伤官之处，又行身旺乡，真贵人也。伤官主人多才艺，傲物气高，常以天下之人不如己。而贵人亦惮之，众人亦恶之。运一逢官，祸不可言。或有吉神可解，必生恶疾以残其躯，不然遭官事。如运行剥官，财神不旺，皆是安享之人。仔细推详，万无一失。伤官虽损官星之贵，如果命局中不见官星，叫伤官伤尽，身旺用伤生财，四柱配合皆宜，均属大格。最忌运岁再见官星，伤官见官，灾祸必生。
伤官伤尽格，适宜做学问、技术、律师和裁判等职，而且会因技术、艺术而扬名。
伤官制官怎么样
历来有伤官制官，为祸百端之说，由于伤官与正官性质对立，正官代表传统，伤官代表创新，可以打一个比喻，正官代表执政党，伤官代表在野党。伤官是与传统、专制呈对立面，有求新变异，自由不拘的性格。所以由于受到社会烙印，在命理学中也反映出来，认为伤官窃命主元神，非善良之辈。自《三命通会》以来，不少命家多取正官、正印，正财，可以养命、护身、为官；知食神能吐秀，而不知伤官亦可出奇。伤官仅为五行生克制化之中，和正官，正印一样是一种五行生克的代名词，本身并没有祸福吉凶的特征。正官、正印既能为福、为贵，也能生祸；而伤官也一样，既能为祸，也能为福为贵。伤官以其能克制正官，伤其官星而得名。主要功用是能泄命主之元神，制杀，所以只要取其适中，即可出奇。伤官为用神者，多主聪明，英华外发。凡伤官制官者，往往会造成命主克泄交加的局面，多主不吉。但伤官制官有可见不可见之别，伤官不仅可以吐秀，而且可以见官，关键的是一个宜与不宜。
禅境 | 儒家雅量，道家气量，佛家心量
中国文化的三大源流，是儒释道。
都说儒释道一家，却很少人知道为什么是一家。如果用一个字来概括中国文化的精髓，毫无疑问是“道”。
什么是道？张三丰的一句话说到了根本上：“夫道，中而已矣。”
道就是中。儒释道之所以是一家，是因为它们从根本处，说的都是这个“中”字。
儒家的中，叫中庸；道家的中，叫中气；佛家的中，叫中观。它们的不同，是它们有着人生天地的不同面向；
它们的相同，是这些面向无不落到了一个中字上。如果我们能从儒释道的不同面向中领悟好这个中字，便能得到人生最好的三样东西：雅量，气量，和心量。
儒家中庸，得之可成雅量
很多人理解的中庸都是老好人、和稀泥，其实离中庸的本义差了何止十万八千里。
《中庸》中说：致广大而尽精微，极高明而道中庸。儒家所追求的中庸，本是一个弥纶天地人生、无所不包的最高修养和境界。
所以《论语》中孔子说，中庸之德，便是极致。
何谓中庸？《中庸》自己的解释是：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”
这其实就是王阳明“四句教”中的“无善无恶心之体，有善有恶意之动”。
汉代郑玄也说：中就是中和，庸就是用，中庸便是中和之用。无论如何，中庸都关乎天地人的大本大源，并且有着大用。
所以《中庸》中才又说：致中和，天地立焉，万物育焉。
宋代程颐的解说最有意味：不偏之为中，不易之为庸。中就是不偏不倚，庸就是永恒不变的理念和原则。
一个人有着足够的智慧和修养，才能坚定不移，因为他立足的已经是道，那么又需要改变什么？又有什么可以撼动得了？
一个人只有看得到全盘、把握得住所有，做人做事才能真正的不偏不倚，因为世事本就复杂多变，能够看得到并照顾得到这种复杂，又怎么可能走极端？
而一个有智慧和修养的人，必然是平和淡定、不为世事纷扰所动的；一个做人做事不偏不倚的人，必然是让人信服、如沐春风和受欢迎的。
而这些，正是雅量。雅量的本义，正是宽宏的气量，举止姿态旷达而潇洒，喜怒不形于色。
只是宽容、平和、若无其事，做得到见喜不喜、临危不惧、处变不惊、遇事不改常态。
达到中庸的修养和境界才能拥有真正的雅量，努力向中庸的标准看齐，则正是通往雅量的路上。
如何做呢？还是那句话：做人做事，尽量不偏不倚；看待事情，尽量整体全面；内心之中，尽量淡定平和。
道家中气，得之可成气量
道家注重气，人有人之气，天地也有天地之气。什么是气？气又有什么用？
《道德经》中的一句话已经把一切都说出来了：万物负阴而抱阳，冲气以为和。
气，就是阴阳，所谓阴阳二气。气的作用，就是和，无论天地人和，终归是一个和字。
如何才能和？就要“冲”。冲就是阴阳二气的对冲，因为对冲而在消长平衡中圆满和谐。
这种圆满和谐的状态，正是“冲”字右边那个“中”字；冲之一字，妙不可言。
冲气是方法，中和是方向，合之就是中气。一个人身康神和，听他说话我们会说“中气十足”，道理就在这里。
这启示我们：对任何事物，整体看待，全盘把握，才合乎阴阳；有开放的态度，沟通的姿态，让阴阳二气流转，才能冲；
阴阳可以对冲，才能和。最后，才能身心皆中气十足。
一个能整体看待全盘把握的人，他的眼界必定是大的，大到极致，便是通达天地宇宙。
一颗能够开放和沟通的心，其境界必定是大的，因为已经能够容纳天地、包藏宇宙。而眼界和境界，就是气量。
参学道家智慧，说到底也不过是为了做一个大气量的人，也就是大气。
如何才能拥有大气量呢？老子说过，庄子也说过。《庄子·人间世》里讲：托不得已以养中。
中，是需要养的，养料则正是人间的那些“不得已”。人间不如意事十之八九，太多的事情都是不得已。
有人把不得已看作是苦，智慧通达的人则知道，那正是修行的凭借和资粮。
人间是道场，人生是修行，吞得下委屈，才能喂得大格局。格局大了，气量自然大，气度自能非凡。
老子又讲：多言数穷，不如守中。中，又是需要守的。守的方式，就是不要多话，也不要多事。
但这只是表面，老子真正要告诉我们的，是要守护内心的虚静。虚就会大，静就会深，由此而成广大深远。
老子告诉我们的，是修心养神；庄子告诉我们的，是处事为人。这一内一外、一养一守，正是在培积中气十足、扩成气量恢弘。
佛家中观，得之可成心量
佛家的主流是大乘，大乘佛教有两个支柱学派，一个是唯识，另一个出现更早并更受推崇，其祖师龙树更是被推为中国佛教的“八宗共祖”。
这个学派的名字，正是“中观”。中观的学说，叫做“中道”。
何为中道？中观第一经典《中论》中说得明白：“因缘所生法，我说即是空；亦为是假名，亦是中道义。”
佛陀讲缘起性空，中观说真空妙有，含义其实没什么两样，都是说万事万物皆是因缘和合，无自性所以性空；
但不能说有，也不能说没有，而是有和没有的一体不分、圆融为一。
中道，就是这有无之间、亦真亦假、妙在其中，天地宇宙、万事万物莫不遵循这一原理。
佛家又是讲心的、求悟的，所以当人抵达了中道境界，那么人心自然就与天地万物连接在了一处、融合为了一体。
这时，人心就是宇宙，宇宙就是人心，还有比这更大的心量吗？
如何抵达中道境界？同样在《中论》的一句话里：不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出。这便是著名的“八不中道”。
其精髓，就在一个“破”字——你说生，破去，是不生；你说灭，破去，是不灭；
你说常，破去，是不常；你说断，破去，是不断……来什么破什么，遇神杀神遇佛杀佛。
就这样万般破去，剩下的自然就是亦空亦有、亦真亦假。
破去之路，就是觉悟之路。我们在生活中，最容易把一些认识绝对化，把一些观念固定化，把生活的轨迹一成不变化；
这样的人是迷，这样的人生是作茧自缚，结局只能是僵死和困死。
中道境界则是开放、通达和变通的。我们总说人的心要通透，心只有通，才能透；
只有透，才能自在；因为人那时顺应的是万物的趋势，借助的是天地的同力，如何能不自在、不游刃有余？
如此，心就活了，格局就大了，心量自然也就打开了。
万法归宗，天人合一
可以看到，儒释道虽然入手处不同，但在“中”这最深的一层上，所言其实大同小异。
落到人生的修行上，一个真正有雅量的人，也必然是有气量和心量的；
一个有气量的人，也必然是有雅量和心量的；一个有心量的人，也必然是有雅量和气量的。这才是真正的儒释道合一，真正的万法归宗。
而一个在雅量、气量和心量上都达到了极致的人，其境界正是中国文化的最高理想——天人合一。
中国文化的三大源流，是儒释道。
都说儒释道一家，却很少人知道为什么是一家。如果用一个字来概括中国文化的精髓，毫无疑问是“道”。
什么是道？张三丰的一句话说到了根本上：“夫道，中而已矣。”
道就是中。儒释道之所以是一家，是因为它们从根本处，说的都是这个“中”字。
儒家的中，叫中庸；道家的中，叫中气；佛家的中，叫中观。它们的不同，是它们有着人生天地的不同面向；
它们的相同，是这些面向无不落到了一个中字上。如果我们能从儒释道的不同面向中领悟好这个中字，便能得到人生最好的三样东西：雅量，气量，和心量。
儒家中庸，得之可成雅量
很多人理解的中庸都是老好人、和稀泥，其实离中庸的本义差了何止十万八千里。
《中庸》中说：致广大而尽精微，极高明而道中庸。儒家所追求的中庸，本是一个弥纶天地人生、无所不包的最高修养和境界。
所以《论语》中孔子说，中庸之德，便是极致。
何谓中庸？《中庸》自己的解释是：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”
这其实就是王阳明“四句教”中的“无善无恶心之体，有善有恶意之动”。
汉代郑玄也说：中就是中和，庸就是用，中庸便是中和之用。无论如何，中庸都关乎天地人的大本大源，并且有着大用。
所以《中庸》中才又说：致中和，天地立焉，万物育焉。
宋代程颐的解说最有意味：不偏之为中，不易之为庸。中就是不偏不倚，庸就是永恒不变的理念和原则。
一个人有着足够的智慧和修养，才能坚定不移，因为他立足的已经是道，那么又需要改变什么？又有什么可以撼动得了？
一个人只有看得到全盘、把握得住所有，做人做事才能真正的不偏不倚，因为世事本就复杂多变，能够看得到并照顾得到这种复杂，又怎么可能走极端？
而一个有智慧和修养的人，必然是平和淡定、不为世事纷扰所动的；一个做人做事不偏不倚的人，必然是让人信服、如沐春风和受欢迎的。
而这些，正是雅量。雅量的本义，正是宽宏的气量，举止姿态旷达而潇洒，喜怒不形于色。
只是宽容、平和、若无其事，做得到见喜不喜、临危不惧、处变不惊、遇事不改常态。
达到中庸的修养和境界才能拥有真正的雅量，努力向中庸的标准看齐，则正是通往雅量的路上。
如何做呢？还是那句话：做人做事，尽量不偏不倚；看待事情，尽量整体全面；内心之中，尽量淡定平和。
道家中气，得之可成气量
道家注重气，人有人之气，天地也有天地之气。什么是气？气又有什么用？
《道德经》中的一句话已经把一切都说出来了：万物负阴而抱阳，冲气以为和。
气，就是阴阳，所谓阴阳二气。气的作用，就是和，无论天地人和，终归是一个和字。
如何才能和？就要“冲”。冲就是阴阳二气的对冲，因为对冲而在消长平衡中圆满和谐。
这种圆满和谐的状态，正是“冲”字右边那个“中”字；冲之一字，妙不可言。
冲气是方法，中和是方向，合之就是中气。一个人身康神和，听他说话我们会说“中气十足”，道理就在这里。
这启示我们：对任何事物，整体看待，全盘把握，才合乎阴阳；有开放的态度，沟通的姿态，让阴阳二气流转，才能冲；
阴阳可以对冲，才能和。最后，才能身心皆中气十足。
一个能整体看待全盘把握的人，他的眼界必定是大的，大到极致，便是通达天地宇宙。
一颗能够开放和沟通的心，其境界必定是大的，因为已经能够容纳天地、包藏宇宙。而眼界和境界，就是气量。
参学道家智慧，说到底也不过是为了做一个大气量的人，也就是大气。
如何才能拥有大气量呢？老子说过，庄子也说过。《庄子·人间世》里讲：托不得已以养中。
中，是需要养的，养料则正是人间的那些“不得已”。人间不如意事十之八九，太多的事情都是不得已。
有人把不得已看作是苦，智慧通达的人则知道，那正是修行的凭借和资粮。
人间是道场，人生是修行，吞得下委屈，才能喂得大格局。格局大了，气量自然大，气度自能非凡。
老子又讲：多言数穷，不如守中。中，又是需要守的。守的方式，就是不要多话，也不要多事。
但这只是表面，老子真正要告诉我们的，是要守护内心的虚静。虚就会大，静就会深，由此而成广大深远。
老子告诉我们的，是修心养神；庄子告诉我们的，是处事为人。这一内一外、一养一守，正是在培积中气十足、扩成气量恢弘。
佛家中观，得之可成心量
佛家的主流是大乘，大乘佛教有两个支柱学派，一个是唯识，另一个出现更早并更受推崇，其祖师龙树更是被推为中国佛教的“八宗共祖”。
这个学派的名字，正是“中观”。中观的学说，叫做“中道”。
何为中道？中观第一经典《中论》中说得明白：“因缘所生法，我说即是空；亦为是假名，亦是中道义。”
佛陀讲缘起性空，中观说真空妙有，含义其实没什么两样，都是说万事万物皆是因缘和合，无自性所以性空；
但不能说有，也不能说没有，而是有和没有的一体不分、圆融为一。
中道，就是这有无之间、亦真亦假、妙在其中，天地宇宙、万事万物莫不遵循这一原理。
佛家又是讲心的、求悟的，所以当人抵达了中道境界，那么人心自然就与天地万物连接在了一处、融合为了一体。
这时，人心就是宇宙，宇宙就是人心，还有比这更大的心量吗？
如何抵达中道境界？同样在《中论》的一句话里：不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出。这便是著名的“八不中道”。
其精髓，就在一个“破”字——你说生，破去，是不生；你说灭，破去，是不灭；
你说常，破去，是不常；你说断，破去，是不断……来什么破什么，遇神杀神遇佛杀佛。
就这样万般破去，剩下的自然就是亦空亦有、亦真亦假。
破去之路，就是觉悟之路。我们在生活中，最容易把一些认识绝对化，把一些观念固定化，把生活的轨迹一成不变化；
这样的人是迷，这样的人生是作茧自缚，结局只能是僵死和困死。
中道境界则是开放、通达和变通的。我们总说人的心要通透，心只有通，才能透；
只有透，才能自在；因为人那时顺应的是万物的趋势，借助的是天地的同力，如何能不自在、不游刃有余？
如此，心就活了，格局就大了，心量自然也就打开了。
万法归宗，天人合一
可以看到，儒释道虽然入手处不同，但在“中”这最深的一层上，所言其实大同小异。
落到人生的修行上，一个真正有雅量的人，也必然是有气量和心量的；
一个有气量的人，也必然是有雅量和心量的；一个有心量的人，也必然是有雅量和气量的。这才是真正的儒释道合一，真正的万法归宗。
而一个在雅量、气量和心量上都达到了极致的人，其境界正是中国文化的最高理想——天人合一。
禅境 | 儒家雅量，道家气量，佛家心量
中国文化的三大源流，是儒释道。
都说儒释道一家，却很少人知道为什么是一家。如果用一个字来概括中国文化的精髓，毫无疑问是“道”。
什么是道？张三丰的一句话说到了根本上：“夫道，中而已矣。”
道就是中。儒释道之所以是一家，是因为它们从根本处，说的都是这个“中”字。
儒家的中，叫中庸；道家的中，叫中气；佛家的中，叫中观。它们的不同，是它们有着人生天地的不同面向；
它们的相同，是这些面向无不落到了一个中字上。如果我们能从儒释道的不同面向中领悟好这个中字，便能得到人生最好的三样东西：雅量，气量，和心量。
儒家中庸，得之可成雅量
很多人理解的中庸都是老好人、和稀泥，其实离中庸的本义差了何止十万八千里。
《中庸》中说：致广大而尽精微，极高明而道中庸。儒家所追求的中庸，本是一个弥纶天地人生、无所不包的最高修养和境界。
所以《论语》中孔子说，中庸之德，便是极致。
何谓中庸？《中庸》自己的解释是：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”
这其实就是王阳明“四句教”中的“无善无恶心之体，有善有恶意之动”。
汉代郑玄也说：中就是中和，庸就是用，中庸便是中和之用。无论如何，中庸都关乎天地人的大本大源，并且有着大用。
所以《中庸》中才又说：致中和，天地立焉，万物育焉。
宋代程颐的解说最有意味：不偏之为中，不易之为庸。中就是不偏不倚，庸就是永恒不变的理念和原则。
一个人有着足够的智慧和修养，才能坚定不移，因为他立足的已经是道，那么又需要改变什么？又有什么可以撼动得了？
一个人只有看得到全盘、把握得住所有，做人做事才能真正的不偏不倚，因为世事本就复杂多变，能够看得到并照顾得到这种复杂，又怎么可能走极端？
而一个有智慧和修养的人，必然是平和淡定、不为世事纷扰所动的；一个做人做事不偏不倚的人，必然是让人信服、如沐春风和受欢迎的。
而这些，正是雅量。雅量的本义，正是宽宏的气量，举止姿态旷达而潇洒，喜怒不形于色。
只是宽容、平和、若无其事，做得到见喜不喜、临危不惧、处变不惊、遇事不改常态。
达到中庸的修养和境界才能拥有真正的雅量，努力向中庸的标准看齐，则正是通往雅量的路上。
如何做呢？还是那句话：做人做事，尽量不偏不倚；看待事情，尽量整体全面；内心之中，尽量淡定平和。
道家中气，得之可成气量
道家注重气，人有人之气，天地也有天地之气。什么是气？气又有什么用？
《道德经》中的一句话已经把一切都说出来了：万物负阴而抱阳，冲气以为和。
气，就是阴阳，所谓阴阳二气。气的作用，就是和，无论天地人和，终归是一个和字。
如何才能和？就要“冲”。冲就是阴阳二气的对冲，因为对冲而在消长平衡中圆满和谐。
这种圆满和谐的状态，正是“冲”字右边那个“中”字；冲之一字，妙不可言。
冲气是方法，中和是方向，合之就是中气。一个人身康神和，听他说话我们会说“中气十足”，道理就在这里。
这启示我们：对任何事物，整体看待，全盘把握，才合乎阴阳；有开放的态度，沟通的姿态，让阴阳二气流转，才能冲；
阴阳可以对冲，才能和。最后，才能身心皆中气十足。
一个能整体看待全盘把握的人，他的眼界必定是大的，大到极致，便是通达天地宇宙。
一颗能够开放和沟通的心，其境界必定是大的，因为已经能够容纳天地、包藏宇宙。而眼界和境界，就是气量。
参学道家智慧，说到底也不过是为了做一个大气量的人，也就是大气。
如何才能拥有大气量呢？老子说过，庄子也说过。《庄子·人间世》里讲：托不得已以养中。
中，是需要养的，养料则正是人间的那些“不得已”。人间不如意事十之八九，太多的事情都是不得已。
有人把不得已看作是苦，智慧通达的人则知道，那正是修行的凭借和资粮。
人间是道场，人生是修行，吞得下委屈，才能喂得大格局。格局大了，气量自然大，气度自能非凡。
老子又讲：多言数穷，不如守中。中，又是需要守的。守的方式，就是不要多话，也不要多事。
但这只是表面，老子真正要告诉我们的，是要守护内心的虚静。虚就会大，静就会深，由此而成广大深远。
老子告诉我们的，是修心养神；庄子告诉我们的，是处事为人。这一内一外、一养一守，正是在培积中气十足、扩成气量恢弘。
佛家中观，得之可成心量
佛家的主流是大乘，大乘佛教有两个支柱学派，一个是唯识，另一个出现更早并更受推崇，其祖师龙树更是被推为中国佛教的“八宗共祖”。
这个学派的名字，正是“中观”。中观的学说，叫做“中道”。
何为中道？中观第一经典《中论》中说得明白：“因缘所生法，我说即是空；亦为是假名，亦是中道义。”
佛陀讲缘起性空，中观说真空妙有，含义其实没什么两样，都是说万事万物皆是因缘和合，无自性所以性空；
但不能说有，也不能说没有，而是有和没有的一体不分、圆融为一。
中道，就是这有无之间、亦真亦假、妙在其中，天地宇宙、万事万物莫不遵循这一原理。
佛家又是讲心的、求悟的，所以当人抵达了中道境界，那么人心自然就与天地万物连接在了一处、融合为了一体。
这时，人心就是宇宙，宇宙就是人心，还有比这更大的心量吗？
如何抵达中道境界？同样在《中论》的一句话里：不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出。这便是著名的“八不中道”。
其精髓，就在一个“破”字——你说生，破去，是不生；你说灭，破去，是不灭；
你说常，破去，是不常；你说断，破去，是不断……来什么破什么，遇神杀神遇佛杀佛。
就这样万般破去，剩下的自然就是亦空亦有、亦真亦假。
破去之路，就是觉悟之路。我们在生活中，最容易把一些认识绝对化，把一些观念固定化，把生活的轨迹一成不变化；
这样的人是迷，这样的人生是作茧自缚，结局只能是僵死和困死。
中道境界则是开放、通达和变通的。我们总说人的心要通透，心只有通，才能透；
只有透，才能自在；因为人那时顺应的是万物的趋势，借助的是天地的同力，如何能不自在、不游刃有余？
如此，心就活了，格局就大了，心量自然也就打开了。
万法归宗，天人合一
可以看到，儒释道虽然入手处不同，但在“中”这最深的一层上，所言其实大同小异。
落到人生的修行上，一个真正有雅量的人，也必然是有气量和心量的；
一个有气量的人，也必然是有雅量和心量的；一个有心量的人，也必然是有雅量和气量的。这才是真正的儒释道合一，真正的万法归宗。
而一个在雅量、气量和心量上都达到了极致的人，其境界正是中国文化的最高理想——天人合一。
中国文化的三大源流，是儒释道。
都说儒释道一家，却很少人知道为什么是一家。如果用一个字来概括中国文化的精髓，毫无疑问是“道”。
什么是道？张三丰的一句话说到了根本上：“夫道，中而已矣。”
道就是中。儒释道之所以是一家，是因为它们从根本处，说的都是这个“中”字。
儒家的中，叫中庸；道家的中，叫中气；佛家的中，叫中观。它们的不同，是它们有着人生天地的不同面向；
它们的相同，是这些面向无不落到了一个中字上。如果我们能从儒释道的不同面向中领悟好这个中字，便能得到人生最好的三样东西：雅量，气量，和心量。
儒家中庸，得之可成雅量
很多人理解的中庸都是老好人、和稀泥，其实离中庸的本义差了何止十万八千里。
《中庸》中说：致广大而尽精微，极高明而道中庸。儒家所追求的中庸，本是一个弥纶天地人生、无所不包的最高修养和境界。
所以《论语》中孔子说，中庸之德，便是极致。
何谓中庸？《中庸》自己的解释是：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”
这其实就是王阳明“四句教”中的“无善无恶心之体，有善有恶意之动”。
汉代郑玄也说：中就是中和，庸就是用，中庸便是中和之用。无论如何，中庸都关乎天地人的大本大源，并且有着大用。
所以《中庸》中才又说：致中和，天地立焉，万物育焉。
宋代程颐的解说最有意味：不偏之为中，不易之为庸。中就是不偏不倚，庸就是永恒不变的理念和原则。
一个人有着足够的智慧和修养，才能坚定不移，因为他立足的已经是道，那么又需要改变什么？又有什么可以撼动得了？
一个人只有看得到全盘、把握得住所有，做人做事才能真正的不偏不倚，因为世事本就复杂多变，能够看得到并照顾得到这种复杂，又怎么可能走极端？
而一个有智慧和修养的人，必然是平和淡定、不为世事纷扰所动的；一个做人做事不偏不倚的人，必然是让人信服、如沐春风和受欢迎的。
而这些，正是雅量。雅量的本义，正是宽宏的气量，举止姿态旷达而潇洒，喜怒不形于色。
只是宽容、平和、若无其事，做得到见喜不喜、临危不惧、处变不惊、遇事不改常态。
达到中庸的修养和境界才能拥有真正的雅量，努力向中庸的标准看齐，则正是通往雅量的路上。
如何做呢？还是那句话：做人做事，尽量不偏不倚；看待事情，尽量整体全面；内心之中，尽量淡定平和。
道家中气，得之可成气量
道家注重气，人有人之气，天地也有天地之气。什么是气？气又有什么用？
《道德经》中的一句话已经把一切都说出来了：万物负阴而抱阳，冲气以为和。
气，就是阴阳，所谓阴阳二气。气的作用，就是和，无论天地人和，终归是一个和字。
如何才能和？就要“冲”。冲就是阴阳二气的对冲，因为对冲而在消长平衡中圆满和谐。
这种圆满和谐的状态，正是“冲”字右边那个“中”字；冲之一字，妙不可言。
冲气是方法，中和是方向，合之就是中气。一个人身康神和，听他说话我们会说“中气十足”，道理就在这里。
这启示我们：对任何事物，整体看待，全盘把握，才合乎阴阳；有开放的态度，沟通的姿态，让阴阳二气流转，才能冲；
阴阳可以对冲，才能和。最后，才能身心皆中气十足。
一个能整体看待全盘把握的人，他的眼界必定是大的，大到极致，便是通达天地宇宙。
一颗能够开放和沟通的心，其境界必定是大的，因为已经能够容纳天地、包藏宇宙。而眼界和境界，就是气量。
参学道家智慧，说到底也不过是为了做一个大气量的人，也就是大气。
如何才能拥有大气量呢？老子说过，庄子也说过。《庄子·人间世》里讲：托不得已以养中。
中，是需要养的，养料则正是人间的那些“不得已”。人间不如意事十之八九，太多的事情都是不得已。
有人把不得已看作是苦，智慧通达的人则知道，那正是修行的凭借和资粮。
人间是道场，人生是修行，吞得下委屈，才能喂得大格局。格局大了，气量自然大，气度自能非凡。
老子又讲：多言数穷，不如守中。中，又是需要守的。守的方式，就是不要多话，也不要多事。
但这只是表面，老子真正要告诉我们的，是要守护内心的虚静。虚就会大，静就会深，由此而成广大深远。
老子告诉我们的，是修心养神；庄子告诉我们的，是处事为人。这一内一外、一养一守，正是在培积中气十足、扩成气量恢弘。
佛家中观，得之可成心量
佛家的主流是大乘，大乘佛教有两个支柱学派，一个是唯识，另一个出现更早并更受推崇，其祖师龙树更是被推为中国佛教的“八宗共祖”。
这个学派的名字，正是“中观”。中观的学说，叫做“中道”。
何为中道？中观第一经典《中论》中说得明白：“因缘所生法，我说即是空；亦为是假名，亦是中道义。”
佛陀讲缘起性空，中观说真空妙有，含义其实没什么两样，都是说万事万物皆是因缘和合，无自性所以性空；
但不能说有，也不能说没有，而是有和没有的一体不分、圆融为一。
中道，就是这有无之间、亦真亦假、妙在其中，天地宇宙、万事万物莫不遵循这一原理。
佛家又是讲心的、求悟的，所以当人抵达了中道境界，那么人心自然就与天地万物连接在了一处、融合为了一体。
这时，人心就是宇宙，宇宙就是人心，还有比这更大的心量吗？
如何抵达中道境界？同样在《中论》的一句话里：不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出。这便是著名的“八不中道”。
其精髓，就在一个“破”字——你说生，破去，是不生；你说灭，破去，是不灭；
你说常，破去，是不常；你说断，破去，是不断……来什么破什么，遇神杀神遇佛杀佛。
就这样万般破去，剩下的自然就是亦空亦有、亦真亦假。
破去之路，就是觉悟之路。我们在生活中，最容易把一些认识绝对化，把一些观念固定化，把生活的轨迹一成不变化；
这样的人是迷，这样的人生是作茧自缚，结局只能是僵死和困死。
中道境界则是开放、通达和变通的。我们总说人的心要通透，心只有通，才能透；
只有透，才能自在；因为人那时顺应的是万物的趋势，借助的是天地的同力，如何能不自在、不游刃有余？
如此，心就活了，格局就大了，心量自然也就打开了。
万法归宗，天人合一
可以看到，儒释道虽然入手处不同，但在“中”这最深的一层上，所言其实大同小异。
落到人生的修行上，一个真正有雅量的人，也必然是有气量和心量的；
一个有气量的人，也必然是有雅量和心量的；一个有心量的人，也必然是有雅量和气量的。这才是真正的儒释道合一，真正的万法归宗。
而一个在雅量、气量和心量上都达到了极致的人，其境界正是中国文化的最高理想——天人合一。
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