南無阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛
從今日起,我們要作佛!不幹別的,就是要成佛。不是有那麼一句話嗎?「心想事成」,我們心想成佛,當然就會成佛,想成菩薩就成菩薩。這就是佛法所說的「唯心所現,唯識所變」。
宇宙萬法是從哪裡來的?就是我們想像而現的。心裡想什麼,就現什麼,所以想佛就現佛,想三惡道就現三惡道。
《無量壽經》是釋迦牟尼佛為眾生成佛機熟人而說的。你是成佛機熟的人嗎?
(三)『大乘』
「大乘」:喻也。乘以運載為義。此經所示,能念之心,本來是佛,是能乘大。起心念佛,念念作佛,故所乘者大,強名大乘。
乘,是運載的交通工具。經中的大乘是比喻。「大乘」這個名詞,是不得已勉強建立的,故說「強名」。佛法是平等法,沒有大小。大小乘是從眾生種種分別、執著上假設建立的名稱,使初學的人容易理解。
大乘法是菩薩所修的道法。以救世利他為宗旨,最高的果位是佛果。
大乘是對小乘說的,小乘人只求自利,而對他人無慈悲心。大慈大悲是由平等心生,佛心是平等的,佛對眾生應機說教,佛在世時,任何人遇到佛沒有得不到利益的。
我們「能念的心,本來是佛」。佛就是心,心就是佛。佛的意思是覺,覺悟的心就是佛,佛是覺悟的意思。誰覺悟?心覺悟!心迷了就是眾生,覺悟了就是佛,所以生佛平等,都是一個心。心有沒有覺迷?心沒有覺迷,是人有覺迷。覺悟了,我們的心就叫作佛;迷惑了,我們的心就叫作眾生。其實真心之中,也沒有佛,也沒有眾生,也沒有覺,也沒有迷。常寂光裡無一物嘛。我們細心去體會,「能念的心,本來是佛」這一句意思很深。能念阿彌陀佛,此心即是覺心。不念阿彌陀佛,此心即是迷心。你要問,我的心什麼時候才能覺悟?念阿彌陀佛就覺悟。什麼時候迷?不念阿彌陀佛時就迷了。這是千真萬確的事實。
古德講,「起心念佛」是始覺,開始覺悟;「所念之佛」(就是所念的阿彌陀佛)是我們的本覺。起心念佛就是始覺和本覺(合拍了)。始覺跟本覺不二,是一個覺,所以說,「一念相應一念佛,念念相應念念佛。」念佛就成佛!你要把佛忘了,就是迷惑,就是顛倒。所以,這一句佛號,二六時中決定不可以暫忘。大師以這個意思解釋「大乘」,圓滿到了極處。能念的心,是「能乘大」。所念的佛——阿彌陀佛是究竟覺,這是「所乘大」。所以古德說,念佛法門是大乘中的大乘,圓中之圓,專中之專。真是不可思議!
(四)『無量壽』
「無量壽」含義無量。梵文「阿」譯作「無」,「彌陀」譯為「量」。這個「無量」指一切無量,智慧、德能、才藝、壽命均無量,都是本來具足的。六祖在五祖會下開悟的時候說道:「何期自性,本自具足,何期自性,能生萬法。」我們所求的無量以壽命為第一,如壽命短,什麼都幹不成,所以,無量壽的「壽」字有代表性。
梵語阿彌陀。阿彌陀三字密語,含無量義。今翻無量壽,是取其中主要一義,是此德號,明法藏因地願行,與果地佛德,極樂之依正主伴。一部所說,攝無不盡也,全都包括在內了。
在經題中,「無量壽」三個字是主,最重要的就是這三個字。
梵語「阿彌陀」,譯為「無量壽」。阿彌陀三個字是密語,就是密咒,是咒中之咒。有人問道,念佛人還要不要念楞嚴咒、大悲咒、往生咒等等?當知「阿彌陀佛」是咒中之王,念阿彌陀佛,那些咒就不要念了,都包括在咒王之中。你念那些咒,不能包括阿彌陀佛;你念阿彌陀佛,把那些神咒都包括在內了,無上的神咒,無上啊!《心經》最後的「是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛」,說的就是阿彌陀佛,不要去找別的,彌陀名號即是無上神咒。名號含無量義。
「今翻無量壽,是取其中主要一義。」實際上,阿彌陀佛這個名號裡,無量的壽命,無量的光明,無量的智慧,無量的德能,無量的才藝,無量的一切都包括在裡面。一一皆是無量無邊。在無量無邊裡,哪一個無量最重要?當然壽命最重要。如果沒有壽命,縱然有無量的財富,誰去享?所以一切無量裡,以壽命為第一。
取這第一義,最重要的是真正的無量壽,道道地地的無量壽。也有同修看到經上說,將來阿彌陀佛佛法緣盡了的時候,也入涅槃,觀世音菩薩接著就成佛。這樣說起來,阿彌陀佛的壽命還是有量的。怎麼可以稱無量壽呢?是的,佛在經上確實有這麼一說,觀世音菩薩滅度之後,大勢至菩薩接著成佛。
可是,阿彌陀佛的壽命,你去算算看,能算得出嗎?佛在經中說,假設十方眾生都證得辟支佛果,神通皆如目犍連,共同計算,盡他們的壽命都算不出來。那只好說「無量」,真的是無量壽。
阿彌陀佛是不是真的入滅?本經上說「於此中下而現滅度」。在上根心目中,佛沒有滅度;示現滅度是給中下根人看的。可見滅度是示現的,不是真的,真的是無量壽。所以我們不要懷疑,不要打妄想。
「是此德號,明法藏因地願行,與果地佛德,極樂之依正主伴。一部所說,攝無不盡也。」整個西方極樂世界,一句「阿彌陀佛」都包括盡了,沒有一法能超出其外。這一部經,字字句句也在一句「阿彌陀佛」含攝之中,也出不了阿彌陀佛範圍之外。
不僅是本經,西方,乃至盡虛空遍法界,一切諸佛剎土依正莊嚴,種種萬法都不出這一句「阿彌陀佛」範圍之外。這才知道,這句名號功德利益不可思議。
念佛法門,雖然看起來很方便,很簡單,只念一句阿彌陀佛佛號,一教就會,常念常熟。可是要把它念好,念得一心不亂,念得三昧成功,就很不容易,這要有一個過程。比如我們要拿一根線,把一百零八粒佛珠串在一起,連接起來,不要使它斷線。念佛也要這樣,念念相續,無有間斷。
唐朝有個大詩人白居易,大家都非常熟悉。他對修的念佛法門非常誠懇,他這樣說,我把他說的話原文給大家讀一下:
「余年七十二,不復事吟哦。
看經費眼力,作事畏奔波。
何以度心眼?一聲阿彌陀。
行也阿彌陀,住也阿彌陀,
坐也阿彌陀,臥也阿彌陀。
縱饒忙似箭,不廢阿彌陀。
日暮而途遠,吾生已蹉跎。
旦夕清淨心,但念阿彌陀。」
這就是白居易大詩人的一段話,他念佛就是這麼念的。
如果我們念佛人能夠像白居易這樣,誠心誠意放下一切,持名念佛,沒有不成就的,這叫做念茲在茲,一心念佛。
我曾經讀過一首詩,叫作行住坐臥四時念佛詩。
現抄錄如下,與同修們共同分享。行住坐臥分四段。
(一)
行時正好念彌陀, 一步還隨一佛過,
足下時時遊淨土, 心頭念念離娑婆。
傍華隨柳須回顧, 臨山登水莫放他,
等得阿儂生極樂, 十方去來任如何。
這是行念佛。
下面看住:
(二)
住時念佛好觀身, 四大之中那一真,
我與彌陀非兩個, 影兼明月恰三人。
空房漸朽應難往, 淨土雖遙尚易生,
何日如蟬新脫殼, 蓮花胎裡產金身。
這是住時念佛。
坐:
(三)
坐時念佛足跏趺, 身在蓮台華正敷,
毫相分明隨念見, 金容映現與心符。
事如夢幻元空寂, 理到圓融非有無,
何日池頭捧雙足, 親蒙頂上灌醍醐。
最後臥念佛:
(四)
臥時念佛莫開聲, 鼻息之中好繫名,
一枕清風秋萬里, 半床明月夜三更。
無如塵累心難斷, 惟有蓮華夢易成,
睡眼朦朧諸佛現, 覺來追記尚分明。
我讀這首詩的時候,我覺得說得太全面了,我們每個人可能都能從中受益吧。
發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
從今日起,我們要作佛!不幹別的,就是要成佛。不是有那麼一句話嗎?「心想事成」,我們心想成佛,當然就會成佛,想成菩薩就成菩薩。這就是佛法所說的「唯心所現,唯識所變」。
宇宙萬法是從哪裡來的?就是我們想像而現的。心裡想什麼,就現什麼,所以想佛就現佛,想三惡道就現三惡道。
《無量壽經》是釋迦牟尼佛為眾生成佛機熟人而說的。你是成佛機熟的人嗎?
(三)『大乘』
「大乘」:喻也。乘以運載為義。此經所示,能念之心,本來是佛,是能乘大。起心念佛,念念作佛,故所乘者大,強名大乘。
乘,是運載的交通工具。經中的大乘是比喻。「大乘」這個名詞,是不得已勉強建立的,故說「強名」。佛法是平等法,沒有大小。大小乘是從眾生種種分別、執著上假設建立的名稱,使初學的人容易理解。
大乘法是菩薩所修的道法。以救世利他為宗旨,最高的果位是佛果。
大乘是對小乘說的,小乘人只求自利,而對他人無慈悲心。大慈大悲是由平等心生,佛心是平等的,佛對眾生應機說教,佛在世時,任何人遇到佛沒有得不到利益的。
我們「能念的心,本來是佛」。佛就是心,心就是佛。佛的意思是覺,覺悟的心就是佛,佛是覺悟的意思。誰覺悟?心覺悟!心迷了就是眾生,覺悟了就是佛,所以生佛平等,都是一個心。心有沒有覺迷?心沒有覺迷,是人有覺迷。覺悟了,我們的心就叫作佛;迷惑了,我們的心就叫作眾生。其實真心之中,也沒有佛,也沒有眾生,也沒有覺,也沒有迷。常寂光裡無一物嘛。我們細心去體會,「能念的心,本來是佛」這一句意思很深。能念阿彌陀佛,此心即是覺心。不念阿彌陀佛,此心即是迷心。你要問,我的心什麼時候才能覺悟?念阿彌陀佛就覺悟。什麼時候迷?不念阿彌陀佛時就迷了。這是千真萬確的事實。
古德講,「起心念佛」是始覺,開始覺悟;「所念之佛」(就是所念的阿彌陀佛)是我們的本覺。起心念佛就是始覺和本覺(合拍了)。始覺跟本覺不二,是一個覺,所以說,「一念相應一念佛,念念相應念念佛。」念佛就成佛!你要把佛忘了,就是迷惑,就是顛倒。所以,這一句佛號,二六時中決定不可以暫忘。大師以這個意思解釋「大乘」,圓滿到了極處。能念的心,是「能乘大」。所念的佛——阿彌陀佛是究竟覺,這是「所乘大」。所以古德說,念佛法門是大乘中的大乘,圓中之圓,專中之專。真是不可思議!
(四)『無量壽』
「無量壽」含義無量。梵文「阿」譯作「無」,「彌陀」譯為「量」。這個「無量」指一切無量,智慧、德能、才藝、壽命均無量,都是本來具足的。六祖在五祖會下開悟的時候說道:「何期自性,本自具足,何期自性,能生萬法。」我們所求的無量以壽命為第一,如壽命短,什麼都幹不成,所以,無量壽的「壽」字有代表性。
梵語阿彌陀。阿彌陀三字密語,含無量義。今翻無量壽,是取其中主要一義,是此德號,明法藏因地願行,與果地佛德,極樂之依正主伴。一部所說,攝無不盡也,全都包括在內了。
在經題中,「無量壽」三個字是主,最重要的就是這三個字。
梵語「阿彌陀」,譯為「無量壽」。阿彌陀三個字是密語,就是密咒,是咒中之咒。有人問道,念佛人還要不要念楞嚴咒、大悲咒、往生咒等等?當知「阿彌陀佛」是咒中之王,念阿彌陀佛,那些咒就不要念了,都包括在咒王之中。你念那些咒,不能包括阿彌陀佛;你念阿彌陀佛,把那些神咒都包括在內了,無上的神咒,無上啊!《心經》最後的「是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛」,說的就是阿彌陀佛,不要去找別的,彌陀名號即是無上神咒。名號含無量義。
「今翻無量壽,是取其中主要一義。」實際上,阿彌陀佛這個名號裡,無量的壽命,無量的光明,無量的智慧,無量的德能,無量的才藝,無量的一切都包括在裡面。一一皆是無量無邊。在無量無邊裡,哪一個無量最重要?當然壽命最重要。如果沒有壽命,縱然有無量的財富,誰去享?所以一切無量裡,以壽命為第一。
取這第一義,最重要的是真正的無量壽,道道地地的無量壽。也有同修看到經上說,將來阿彌陀佛佛法緣盡了的時候,也入涅槃,觀世音菩薩接著就成佛。這樣說起來,阿彌陀佛的壽命還是有量的。怎麼可以稱無量壽呢?是的,佛在經上確實有這麼一說,觀世音菩薩滅度之後,大勢至菩薩接著成佛。
可是,阿彌陀佛的壽命,你去算算看,能算得出嗎?佛在經中說,假設十方眾生都證得辟支佛果,神通皆如目犍連,共同計算,盡他們的壽命都算不出來。那只好說「無量」,真的是無量壽。
阿彌陀佛是不是真的入滅?本經上說「於此中下而現滅度」。在上根心目中,佛沒有滅度;示現滅度是給中下根人看的。可見滅度是示現的,不是真的,真的是無量壽。所以我們不要懷疑,不要打妄想。
「是此德號,明法藏因地願行,與果地佛德,極樂之依正主伴。一部所說,攝無不盡也。」整個西方極樂世界,一句「阿彌陀佛」都包括盡了,沒有一法能超出其外。這一部經,字字句句也在一句「阿彌陀佛」含攝之中,也出不了阿彌陀佛範圍之外。
不僅是本經,西方,乃至盡虛空遍法界,一切諸佛剎土依正莊嚴,種種萬法都不出這一句「阿彌陀佛」範圍之外。這才知道,這句名號功德利益不可思議。
念佛法門,雖然看起來很方便,很簡單,只念一句阿彌陀佛佛號,一教就會,常念常熟。可是要把它念好,念得一心不亂,念得三昧成功,就很不容易,這要有一個過程。比如我們要拿一根線,把一百零八粒佛珠串在一起,連接起來,不要使它斷線。念佛也要這樣,念念相續,無有間斷。
唐朝有個大詩人白居易,大家都非常熟悉。他對修的念佛法門非常誠懇,他這樣說,我把他說的話原文給大家讀一下:
「余年七十二,不復事吟哦。
看經費眼力,作事畏奔波。
何以度心眼?一聲阿彌陀。
行也阿彌陀,住也阿彌陀,
坐也阿彌陀,臥也阿彌陀。
縱饒忙似箭,不廢阿彌陀。
日暮而途遠,吾生已蹉跎。
旦夕清淨心,但念阿彌陀。」
這就是白居易大詩人的一段話,他念佛就是這麼念的。
如果我們念佛人能夠像白居易這樣,誠心誠意放下一切,持名念佛,沒有不成就的,這叫做念茲在茲,一心念佛。
我曾經讀過一首詩,叫作行住坐臥四時念佛詩。
現抄錄如下,與同修們共同分享。行住坐臥分四段。
(一)
行時正好念彌陀, 一步還隨一佛過,
足下時時遊淨土, 心頭念念離娑婆。
傍華隨柳須回顧, 臨山登水莫放他,
等得阿儂生極樂, 十方去來任如何。
這是行念佛。
下面看住:
(二)
住時念佛好觀身, 四大之中那一真,
我與彌陀非兩個, 影兼明月恰三人。
空房漸朽應難往, 淨土雖遙尚易生,
何日如蟬新脫殼, 蓮花胎裡產金身。
這是住時念佛。
坐:
(三)
坐時念佛足跏趺, 身在蓮台華正敷,
毫相分明隨念見, 金容映現與心符。
事如夢幻元空寂, 理到圓融非有無,
何日池頭捧雙足, 親蒙頂上灌醍醐。
最後臥念佛:
(四)
臥時念佛莫開聲, 鼻息之中好繫名,
一枕清風秋萬里, 半床明月夜三更。
無如塵累心難斷, 惟有蓮華夢易成,
睡眼朦朧諸佛現, 覺來追記尚分明。
我讀這首詩的時候,我覺得說得太全面了,我們每個人可能都能從中受益吧。
發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
常怀感恩之情,必有福泽相守!
为人一世,常怀感恩之情,必有福泽相守!
1心中无事,烦恼即无
心有所住,即为非住。应无所住而生其心。世间烦恼,大抵都是自心执着所生。
白云守端禅师的师父是茶陵郁山主,一日骑驴过桥,忽逢一裂缝,师父摔下驴背,却毫无恼意,吟了一首诗歌,便扬长而去。
白云守端禅师去参访杨岐方会禅师时,杨岐问:“听说你师父一首诗使得自己开悟,你可记得?”
白云守端本就十分喜爱这首诗,自然脱口而出:“我有神珠一颗,久被尘劳羁锁。今朝尘尽光生,照见山河万朵。”
谁知他话音刚落,杨岐便大笑起来,随后便转身离去。
白云不解其意:是不在自己背错了?他这么笑是什么意思?白云整晚思索着这些问题,竟被折磨得寝食难安。
次日清晨,白云便急忙去寻杨岐:“师父,昨日你那笑是什么意思?”
杨岐只觉莫名其妙,想了半天才知道他所问何事。于是,他笑着问白云:“你可曾见过小丑?”
“见过。”
“可你连他们的一点点都比不上呀!”杨岐叹道。
白云听后大惊失色,忙问道:“师父求解!”
杨岐说:“他们喜欢人家笑,你却怕人家笑。”
白云听了,当场就开悟了。
有道是:“心若无事,万法不生,意绝玄机,纤尘何立?”世人人总易被烦恼所困,仔细想来才能发现,归根结底,出在了人心上。只要你不那么想,事情便会圆融许多。
人活着,免不了烦恼。生活百般愁苦,再难忆起年少时的懵懂。岁月前行,留给我们的不止回忆,还增添了许多责任,心事,也慢慢积累,快乐,逐渐变得查无所踪。
其实,烦恼由心生,不想自然无。心中放满了不快,又怎么有地方存储幸福?烦恼,越想越多;痛苦,越想越累。做人,别整日想着自寻烦恼,那些不值得的事,别放在心上。
2心有一切有,心无一切无!
若人欲了知,三世一切佛。应观法界性,一切唯心造。
山里有座小庙,庙里只有禅师与小沙弥师徒二人。一日,小沙弥问禅师:“师父,你说,人的心究竟有多大?才会有‘一切唯心造’这种说法?”
禅师只说:“你闭上眼睛,在心里造一座山出来。”
沙弥听话地闭上眼,过了一会儿说:“师父,我的大山造出来了!”
禅师又说:“你再造一根小草吧。”沙弥闭眼照做。
禅师接着说:“现在,你心里想着到寺院门口去一下。”
小沙弥立刻就说:“师父,我已经到了。”
“那你就再到天边去一次吧。”
小沙弥同样立刻就回答:“师父,我已经到了。
禅师问他:“你的大山与小草,是用自己的心,还是与别人的心一起造的呢?”
小沙弥不假思索,立刻回答说:“我的心!”
“你到寺院门口和到天边,哪边用的时间长?”
小沙弥毫不犹豫地说:“一样长。”
禅师接着问:“山那么大,草却那么小,那你造大山的时候,是不是用了全部的心?而造小草时,只用一部分心就好呢?”
小沙弥摇摇头说:“造一座大山和造一根校草,都得用全部的心。”
于是,禅师开示说:“在心中,到天边与门口,都是一瞬;造大山与小草都是一颗。可见,心无快无慢,亦大亦小,可大可小。”
心生万物,人生幸福与否,烦恼多少,都是我们自己的选择。执着越多,痛苦越多。放得下了,便得自在。所以说,人生,活的是心态。
心有一切有,心无一切无。也许命运的变化,就在你一个念头的生起。念念为善,福报自来;每每思恶,恶果自食。
人生,得失之间,计较的越多,失去的越多。我们无法做到事事随心意,那就调整心态,即使风雨再大,也能自得其乐。
“世上本无事,庸人自扰之。”很多事,都是自找的苦。看开了,放下了,执着不生,当下便是幸福。
3心中有恩,命里就有福
世间众生,不知恩报,更相仇对,邪见执著,迷惑颠倒,愚痴无知,无有信心,随逐恶友,起诸恶慧,贪爱无明,种种烦恼、悉皆充满,是我所修菩萨行处。
佛陀在世的时候,有位老人膝下七子竟没有一个愿意赡养他,被逼无奈,他只好沿街乞讨。他怨恨子女不孝,怨恨老天不公,让自己的人生充满痛苦。
有一天,他遇到佛陀便问:“慈悲伟大的佛陀啊!您可能改变我的命运?”
佛陀就问他:“你知道感恩吗?”
老人回答:“我不懂什么叫感恩,请佛陀指点迷津。”
佛陀指着他要饭的拐棍问:“这根拐棍你感恩吗?”
老人想了想,说:“感恩!它帮我驱走恶狗,助我在崎岖路上行走。累了,我可以枕着它入睡,它便是我幸福的依靠。所以,我感恩它!”
佛陀欢喜赞叹道:“善哉!那今日起,你便不停地对这根拐棍说感恩,到一定的时候,你的命运就会改变了!”
从此,老人每天都对着拐棍说感恩,不仅如此,他还对每一位帮他、伤他、欺他的人说感恩。
一次,他去听佛讲法师,佛陀见到了他,便请他上台。他将自己感恩的修行一一讲述,恰好,他的七个孩子也在下面听经。他的孩子们听到父亲连一根拐棍都能至诚感恩,何况其它!可想想自己连生养自己的父母,都不知感恩,于是纷纷惭愧。听完经后边急忙争抢着要孝养自己的父亲。
这时佛陀就对老人说:“你的命运现在已经改变了!一个有感恩心的人,他便什么都有;一个没有感恩心的人,他便什么都没有。”
做人,懂得感恩很重要。心怀感恩,便能常感幸福。佛法常讲报恩,却不谈报怨,便是因为人常感恩,自是善。心存善念,便是福田,种下善因,自得善果。
做人,心中有恩,命里就有福。这世上,有恩于我们的人,值得我们一生去牢记。一个举手之劳,缓我们燃眉之急,种种恩情,知恩,感恩,报恩!结下善缘,福报已在路上。
南无阿弥陀佛
为人一世,常怀感恩之情,必有福泽相守!
1心中无事,烦恼即无
心有所住,即为非住。应无所住而生其心。世间烦恼,大抵都是自心执着所生。
白云守端禅师的师父是茶陵郁山主,一日骑驴过桥,忽逢一裂缝,师父摔下驴背,却毫无恼意,吟了一首诗歌,便扬长而去。
白云守端禅师去参访杨岐方会禅师时,杨岐问:“听说你师父一首诗使得自己开悟,你可记得?”
白云守端本就十分喜爱这首诗,自然脱口而出:“我有神珠一颗,久被尘劳羁锁。今朝尘尽光生,照见山河万朵。”
谁知他话音刚落,杨岐便大笑起来,随后便转身离去。
白云不解其意:是不在自己背错了?他这么笑是什么意思?白云整晚思索着这些问题,竟被折磨得寝食难安。
次日清晨,白云便急忙去寻杨岐:“师父,昨日你那笑是什么意思?”
杨岐只觉莫名其妙,想了半天才知道他所问何事。于是,他笑着问白云:“你可曾见过小丑?”
“见过。”
“可你连他们的一点点都比不上呀!”杨岐叹道。
白云听后大惊失色,忙问道:“师父求解!”
杨岐说:“他们喜欢人家笑,你却怕人家笑。”
白云听了,当场就开悟了。
有道是:“心若无事,万法不生,意绝玄机,纤尘何立?”世人人总易被烦恼所困,仔细想来才能发现,归根结底,出在了人心上。只要你不那么想,事情便会圆融许多。
人活着,免不了烦恼。生活百般愁苦,再难忆起年少时的懵懂。岁月前行,留给我们的不止回忆,还增添了许多责任,心事,也慢慢积累,快乐,逐渐变得查无所踪。
其实,烦恼由心生,不想自然无。心中放满了不快,又怎么有地方存储幸福?烦恼,越想越多;痛苦,越想越累。做人,别整日想着自寻烦恼,那些不值得的事,别放在心上。
2心有一切有,心无一切无!
若人欲了知,三世一切佛。应观法界性,一切唯心造。
山里有座小庙,庙里只有禅师与小沙弥师徒二人。一日,小沙弥问禅师:“师父,你说,人的心究竟有多大?才会有‘一切唯心造’这种说法?”
禅师只说:“你闭上眼睛,在心里造一座山出来。”
沙弥听话地闭上眼,过了一会儿说:“师父,我的大山造出来了!”
禅师又说:“你再造一根小草吧。”沙弥闭眼照做。
禅师接着说:“现在,你心里想着到寺院门口去一下。”
小沙弥立刻就说:“师父,我已经到了。”
“那你就再到天边去一次吧。”
小沙弥同样立刻就回答:“师父,我已经到了。
禅师问他:“你的大山与小草,是用自己的心,还是与别人的心一起造的呢?”
小沙弥不假思索,立刻回答说:“我的心!”
“你到寺院门口和到天边,哪边用的时间长?”
小沙弥毫不犹豫地说:“一样长。”
禅师接着问:“山那么大,草却那么小,那你造大山的时候,是不是用了全部的心?而造小草时,只用一部分心就好呢?”
小沙弥摇摇头说:“造一座大山和造一根校草,都得用全部的心。”
于是,禅师开示说:“在心中,到天边与门口,都是一瞬;造大山与小草都是一颗。可见,心无快无慢,亦大亦小,可大可小。”
心生万物,人生幸福与否,烦恼多少,都是我们自己的选择。执着越多,痛苦越多。放得下了,便得自在。所以说,人生,活的是心态。
心有一切有,心无一切无。也许命运的变化,就在你一个念头的生起。念念为善,福报自来;每每思恶,恶果自食。
人生,得失之间,计较的越多,失去的越多。我们无法做到事事随心意,那就调整心态,即使风雨再大,也能自得其乐。
“世上本无事,庸人自扰之。”很多事,都是自找的苦。看开了,放下了,执着不生,当下便是幸福。
3心中有恩,命里就有福
世间众生,不知恩报,更相仇对,邪见执著,迷惑颠倒,愚痴无知,无有信心,随逐恶友,起诸恶慧,贪爱无明,种种烦恼、悉皆充满,是我所修菩萨行处。
佛陀在世的时候,有位老人膝下七子竟没有一个愿意赡养他,被逼无奈,他只好沿街乞讨。他怨恨子女不孝,怨恨老天不公,让自己的人生充满痛苦。
有一天,他遇到佛陀便问:“慈悲伟大的佛陀啊!您可能改变我的命运?”
佛陀就问他:“你知道感恩吗?”
老人回答:“我不懂什么叫感恩,请佛陀指点迷津。”
佛陀指着他要饭的拐棍问:“这根拐棍你感恩吗?”
老人想了想,说:“感恩!它帮我驱走恶狗,助我在崎岖路上行走。累了,我可以枕着它入睡,它便是我幸福的依靠。所以,我感恩它!”
佛陀欢喜赞叹道:“善哉!那今日起,你便不停地对这根拐棍说感恩,到一定的时候,你的命运就会改变了!”
从此,老人每天都对着拐棍说感恩,不仅如此,他还对每一位帮他、伤他、欺他的人说感恩。
一次,他去听佛讲法师,佛陀见到了他,便请他上台。他将自己感恩的修行一一讲述,恰好,他的七个孩子也在下面听经。他的孩子们听到父亲连一根拐棍都能至诚感恩,何况其它!可想想自己连生养自己的父母,都不知感恩,于是纷纷惭愧。听完经后边急忙争抢着要孝养自己的父亲。
这时佛陀就对老人说:“你的命运现在已经改变了!一个有感恩心的人,他便什么都有;一个没有感恩心的人,他便什么都没有。”
做人,懂得感恩很重要。心怀感恩,便能常感幸福。佛法常讲报恩,却不谈报怨,便是因为人常感恩,自是善。心存善念,便是福田,种下善因,自得善果。
做人,心中有恩,命里就有福。这世上,有恩于我们的人,值得我们一生去牢记。一个举手之劳,缓我们燃眉之急,种种恩情,知恩,感恩,报恩!结下善缘,福报已在路上。
南无阿弥陀佛
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他在冰上漫舞成诗,扬起尘埃与风暴。
他在伤痛与挫折面前咬牙坚持,灯光追来,却只让世人记住他微笑的样子。
他在灾难面前垂首,却从未停下滑行的脚步,终于用王者之冠致敬哀伤。
他在命运面前昂首,以勇者之姿揽下一个属于他的时代,万众高呼,冰雪沸鸣,人们以为他站在了顶峰,可他只是谦然一笑,因为梦的征程没有终点,他要做的依旧是勇往直前。
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