《道德经·第十九章》“见素抱朴，少私寡欲。”
意思是保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念。
如果能够少私寡欲的话，大家都减少私心，
降低欲望，那就不会有投机取巧的问题存在。
孟子曰“养心莫善于寡欲”。这也告诉我们，
修养自己的心性，最好的方法便是减少欲望。
世事可能嘈杂，但人心应归零。
尝尽人间百味，还是清淡最美；
看过人生繁华，还是平淡最真。
心简单了，世界就简单了，
愿你“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；
去留无意，漫随天外云卷云舒。” https://t.cn/RxDoDYP

论语13丨真正的“好学”是怎样的？

子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”

这就不用翻译了。

这一章的主要内容，可以分为三个部分。

第一部分，“君子食无求饱，居无求安”。朱熹说，不求安饱者，志有在而不暇及也。意思是心里惦记着更重要的事，而顾不上和不在乎安稳的生活以及吃饱饭。这一点太重要了。

儒家中有一个近乎终极命题的问题，叫做“颜孔所乐何事？”就是颜回孔子那么窘迫，物质生活那么贫乏，他们瞎高兴个什么劲呢？能解此命题，儒家造诣没有十分，也有八九了。

这个命题后面的章节再聊。

于是乎，自古以来，无数人主动过上了见素抱朴，少私寡欲的生活，一方面希望以此养志，一方面也希望领悟匮乏的生活到底有什么可高兴的。

说来惭愧，广莫入道之前，也过了一年纯原教旨主义素食生活，广莫至今还保留着拜师的时候，拿着一枝香，虽然一百六十多斤却一脸菜色的照片。广莫想明白没有呢？当然是没有了。如果那时候就有幸能读朱熹的章句注疏就好了。只可惜那时候广莫人性不行，这些好东西流传千载，却也视而不见。

现在看到朱熹的解读，才明白广莫原来把因果关系搞反了。是胸有大志，才不在乎生活质量。而不是只要不在乎生活质量，就可以变得胸有大志。哎，也是惭愧的很。

第二部分，“敏于事而慎于言”。朱熹说，敏于事者，勉其所不足。慎于言者，不敢尽其所有余也。

简单说就是，知道自己有所不足，才要努力做。怕自己能做到的不够，所以不敢说的太多。

这没有什么可说的，多做少说，先做后说，直到今天依然是中华民族传统美德的重要组成部分。放卫星的时代除外。

第三部分，“就有道而正焉”。朱熹说，然犹不敢自是，而必就有道之人，以正其是非，则可谓好学矣。凡言道者，皆谓事物当然之理，人之所共由者也。

这里讲的是，有前面两条优良品德还不够，还要向有道之人虚心请教，不敢轻易自以为是，以有道之人的行为言语，校正自己的是非观念。

后面对于道的诠释，与道家著作相比，价值并不大，基本就是循环论证。事物的当然之理，所有人的共识，这种表达类似于数学和物理界的公理。一切逻辑的原点。但是在人与人的关系之间，找到这样的公理并不容易。甚至广莫可以说，人类至今都没有找到。

那么以上三条，讲的却是很简单的命题，“好学”。

咱们现在社会讲一个人好学，往往和勤奋刻苦，认真听讲，善于思考，熟于背诵，大量刷题这些概念联系到一起。而在孔子和朱熹心目中，现在咱们讲的这些好学的标签，都是“术”的范畴，而不是“道”的范畴。

在“道”的范畴，就只有胸怀大志，少说多做和请教高人三条标准。本质上，这就是为了功利的目标而好学，和为了收获更好的自己而好学的区别。

那么，咱们该奉行哪一种好学的标准呢？这就回到了上一章的话题，答案要从朱熹说的“谨之于始而虑其所终”这句话里找。

善養生者，則不然矣。
清虚靜泰，少私寡欲，知名位之傷德，故忽而不營，非欲而彊禁也。
識厚味之害性，故棄而弗顧，非貪而後抑也。外物以累心不存，神氣以醇白獨著。
曠然無憂患，寂然無思慮。
又守之以一，養之以和，和理日濟，同乎大順。
然後蒸以靈芝，潤以醴泉，晞以朝陽，綏以五絃，無爲自得，體妙心玄。
忘歡而後樂足，遺生而後身存。
若此以往，恕可與羨門比壽，王喬爭年，何爲其無有哉！