专气致柔,能婴儿乎?
第十章 明白四达
【原文】
载营魄抱一①,能无离乎?专气致柔®,能婴儿乎?涤除玄览③,能无疵乎?爱民治国,
能无知乎?天门开阖④,能无雌乎?明白四达,能无为乎⑤?生之畜之®。生而不有,为而不
侍,长而不宰,是谓玄德⑦。
【注释】
①营魄:即魂魄。魂属灵,魄属血,在此连用,指灵肉相连。抱一:合抱为一。②专气:志气专一。致柔:调合
到柔和的境地。③涤除:清除。玄览:形容心地如宽广的明镜。玄,形容人心的深邃灵妙。览,镜子。④天门:
这里指耳目口鼻等感官。阖(hé):关闭。⑤无为:即不用智谋。知,作“智”讲。⑥生之畜之:使它生,使它
繁殖。⑦玄德:极大极深远的德。
【译文】
灵魂与肉体融为一体,能永不分离吗?聚集精气达到柔和,能像初生的婴儿一样吗?洗尽思
想上的尘垢,能让心地宽广得如一尘不染的明镜吗?热爱百姓,按照道的法则来治国,能保持“无为”的境地吗?口鼻自然地开闭,呼吸吐纳,能绵绵细静地雌守吗?通达四方,能不玩弄权术和心智吗?生养抚育了万物却并不据为己有,为世间立下了卓越功勋但并不自恃有功,滋养了万物但并不居于主宰地位,这就是
最高深的“德”。
解析】
本章是讲修道育朴的方法和过程,从“载营魄抱一”到“明白四达”,境界是逐步提高的。道”的境界和自我之德是同步的,“玄德”表明自我之德与道合一,是德的最高境界,并透过六个问句,把道在修身治国方面的作用作了几条总结,对一般人和统治者提出了要求。从字面上看,每句的后半句,似乎都是疑问,其实疑问本身就是最好的答案。老子认为,人们无论是形体还是精神,无论是主观努力还是客观实际,都不可能是完全一致的。但是人们在现实生活中,应该将精神和形体合一而不偏离,即使肉体生活与精神生活保持和谐,这样就必须做到心境淡定,洗清杂念,摒除妄见,懂得自然规律,提高自身修养,也只有这样,才能够真正做到“爱民治国”。人类之所以被称为“大自然的精品”、“造物主的杰作”、“万物之灵长”,主要就是因为人类拥有精神和意志,能够进行独立思考和判断。这样一来,人类对周围的事物便有了自己的评判标准,人的主观意识便会在潜移默化中发挥能动作用,并通过这种主观对客观的思索,以自己的喜好标注,来改造周围的世界。然而,人的灵魂和意识所能发挥的作用,华竟有很大的局限性,所以难免会犯错,甚至会造成无法挽回的损失,人们也常常因此而懊悔和痛苦。应当说,拥有情感体验是人类区别于其他生物的最显著标志之一。人和其他生物为什么会有这种区别呢?原因在哪里?其他生物为什么没有痛苦和烦恼呢?这主要是因为我们人类的灵魂和肉体经常处于分离的状态,无法从根本上达到合二为一的境界。灵魂是长翅膀的,它总能飞跃到梦想中的高度,与之相比,人们的肉体则显得比较笨重,它无法和灵魂一起飞翔,于是出现了灵魂在
处、肉体在一处的情况;人们也可以把灵魂比喻成理想,将肉体比喻成现实,事实上,理想和现实之间总是有很远的距离,而且美丽的理想在残酷的现实面前往往会变得不堪一击。理想和现实常常处于相互分离的状态,因而会令人们痛苦、无奈和仿徨。其实,人之所以有痛苦、懊悔的情感体验,是因为人类有七情六欲,当我们的情感需求和自身欲望得不到满足时,就会感到迷茫和失落,困惑和伤怀,这种情感获得的根源还在于人的肉体和灵魂的不统
:一。而其他生物则不同,它们的身体和心理是合一的,它们不具备完整的心理精神体系,
也不会独立思考,也无法进行意识判断,他们对任何事物都不会敏感,因而也不会感到失落或痛苦。可我们人类,经常用“庸人自扰”来形容无端的痛苦和烦恼。因为平庸,所以会无端地感到痛苦,无端其实是有端,只是这个端微乎其微、不值得去计较罢了。在现实生活中,又有多少人能不被琐事所困扰呢?说白了,能不被平凡琐事所困扰者,世上只有两种人,一是圣人,一是婴孩。婴孩不谙世事,万事皆清,头脑混沌,不知何物为何物,也不知何事为何事,只知饿了吃,困就睡,不去思考,一切顺应人的自然本性,当然不会有烦恼和痛苦,因为他的灵魂和肉体是合二为一的。
而圣人也不是天生的,他也必然经过了庸人的阶段,也感受过痛苦和烦恼的滋味,但他不想让自己再受煎熬,就明智地选择了和“大道”同步:做到了灵魂和肉体的高度和谐统一,
做到了“专气致柔”如婴孩,做到了心境明净无瑕疵,做到了不受知识的局限而透悟真理的品性。
“专气致柔”
就是把自己的精神和元气凝聚起来。如果我们能够聚集自己体内精气而长久保持婴儿般的柔软体态,就能长盛不衰。我们必须经过心灵的活动才能达到精神和元气相合,心灵就像一面镜子,宇宙万象通过镜面尽览无余,镜面必须经常擦洗,去其污垢才能明察世间百态。作为统治者,治理国家也是如此,要像婴儿一样无欲无为,顺应自然本性,而不加任何人为的因素,只有无为而治,才是真治。采取强硬措施不但不利于安定民心,反而会导致天下大
乱。所以,要顺应百姓自身的自然规律,才能收到较好的效果。当一个人心性豁达,彻底觉悟的时候,一切顺应自然,顺应规律,这就是
“玄德”。就像宇宙一样有深邃的内涵,包容一切,而且自己不去主宰别人,这才是老子专气致柔的精髓所在。 https://t.cn/R2WxOVh
第十章 明白四达
【原文】
载营魄抱一①,能无离乎?专气致柔®,能婴儿乎?涤除玄览③,能无疵乎?爱民治国,
能无知乎?天门开阖④,能无雌乎?明白四达,能无为乎⑤?生之畜之®。生而不有,为而不
侍,长而不宰,是谓玄德⑦。
【注释】
①营魄:即魂魄。魂属灵,魄属血,在此连用,指灵肉相连。抱一:合抱为一。②专气:志气专一。致柔:调合
到柔和的境地。③涤除:清除。玄览:形容心地如宽广的明镜。玄,形容人心的深邃灵妙。览,镜子。④天门:
这里指耳目口鼻等感官。阖(hé):关闭。⑤无为:即不用智谋。知,作“智”讲。⑥生之畜之:使它生,使它
繁殖。⑦玄德:极大极深远的德。
【译文】
灵魂与肉体融为一体,能永不分离吗?聚集精气达到柔和,能像初生的婴儿一样吗?洗尽思
想上的尘垢,能让心地宽广得如一尘不染的明镜吗?热爱百姓,按照道的法则来治国,能保持“无为”的境地吗?口鼻自然地开闭,呼吸吐纳,能绵绵细静地雌守吗?通达四方,能不玩弄权术和心智吗?生养抚育了万物却并不据为己有,为世间立下了卓越功勋但并不自恃有功,滋养了万物但并不居于主宰地位,这就是
最高深的“德”。
解析】
本章是讲修道育朴的方法和过程,从“载营魄抱一”到“明白四达”,境界是逐步提高的。道”的境界和自我之德是同步的,“玄德”表明自我之德与道合一,是德的最高境界,并透过六个问句,把道在修身治国方面的作用作了几条总结,对一般人和统治者提出了要求。从字面上看,每句的后半句,似乎都是疑问,其实疑问本身就是最好的答案。老子认为,人们无论是形体还是精神,无论是主观努力还是客观实际,都不可能是完全一致的。但是人们在现实生活中,应该将精神和形体合一而不偏离,即使肉体生活与精神生活保持和谐,这样就必须做到心境淡定,洗清杂念,摒除妄见,懂得自然规律,提高自身修养,也只有这样,才能够真正做到“爱民治国”。人类之所以被称为“大自然的精品”、“造物主的杰作”、“万物之灵长”,主要就是因为人类拥有精神和意志,能够进行独立思考和判断。这样一来,人类对周围的事物便有了自己的评判标准,人的主观意识便会在潜移默化中发挥能动作用,并通过这种主观对客观的思索,以自己的喜好标注,来改造周围的世界。然而,人的灵魂和意识所能发挥的作用,华竟有很大的局限性,所以难免会犯错,甚至会造成无法挽回的损失,人们也常常因此而懊悔和痛苦。应当说,拥有情感体验是人类区别于其他生物的最显著标志之一。人和其他生物为什么会有这种区别呢?原因在哪里?其他生物为什么没有痛苦和烦恼呢?这主要是因为我们人类的灵魂和肉体经常处于分离的状态,无法从根本上达到合二为一的境界。灵魂是长翅膀的,它总能飞跃到梦想中的高度,与之相比,人们的肉体则显得比较笨重,它无法和灵魂一起飞翔,于是出现了灵魂在
处、肉体在一处的情况;人们也可以把灵魂比喻成理想,将肉体比喻成现实,事实上,理想和现实之间总是有很远的距离,而且美丽的理想在残酷的现实面前往往会变得不堪一击。理想和现实常常处于相互分离的状态,因而会令人们痛苦、无奈和仿徨。其实,人之所以有痛苦、懊悔的情感体验,是因为人类有七情六欲,当我们的情感需求和自身欲望得不到满足时,就会感到迷茫和失落,困惑和伤怀,这种情感获得的根源还在于人的肉体和灵魂的不统
:一。而其他生物则不同,它们的身体和心理是合一的,它们不具备完整的心理精神体系,
也不会独立思考,也无法进行意识判断,他们对任何事物都不会敏感,因而也不会感到失落或痛苦。可我们人类,经常用“庸人自扰”来形容无端的痛苦和烦恼。因为平庸,所以会无端地感到痛苦,无端其实是有端,只是这个端微乎其微、不值得去计较罢了。在现实生活中,又有多少人能不被琐事所困扰呢?说白了,能不被平凡琐事所困扰者,世上只有两种人,一是圣人,一是婴孩。婴孩不谙世事,万事皆清,头脑混沌,不知何物为何物,也不知何事为何事,只知饿了吃,困就睡,不去思考,一切顺应人的自然本性,当然不会有烦恼和痛苦,因为他的灵魂和肉体是合二为一的。
而圣人也不是天生的,他也必然经过了庸人的阶段,也感受过痛苦和烦恼的滋味,但他不想让自己再受煎熬,就明智地选择了和“大道”同步:做到了灵魂和肉体的高度和谐统一,
做到了“专气致柔”如婴孩,做到了心境明净无瑕疵,做到了不受知识的局限而透悟真理的品性。
“专气致柔”
就是把自己的精神和元气凝聚起来。如果我们能够聚集自己体内精气而长久保持婴儿般的柔软体态,就能长盛不衰。我们必须经过心灵的活动才能达到精神和元气相合,心灵就像一面镜子,宇宙万象通过镜面尽览无余,镜面必须经常擦洗,去其污垢才能明察世间百态。作为统治者,治理国家也是如此,要像婴儿一样无欲无为,顺应自然本性,而不加任何人为的因素,只有无为而治,才是真治。采取强硬措施不但不利于安定民心,反而会导致天下大
乱。所以,要顺应百姓自身的自然规律,才能收到较好的效果。当一个人心性豁达,彻底觉悟的时候,一切顺应自然,顺应规律,这就是
“玄德”。就像宇宙一样有深邃的内涵,包容一切,而且自己不去主宰别人,这才是老子专气致柔的精髓所在。 https://t.cn/R2WxOVh
佛经智言慧语 :东方人求智慧,西方人求科学,科学是知识,知识用这些方法求可以,智慧不可以。智慧要用另一套方法,什么方法?万缘放下,一念不生。因为智慧是自性本有的,这些妄想杂念它是障碍,把我们智慧障住了,它出不来;必须万缘放下,一念不生,智慧就现前。所以戒定慧三学开发智慧,教我们万缘放下,这是戒律,戒律你遵守,你去修,认真去修学,从放下;六根在六尘境界上一念不生,智慧现前。
【知识】修行之道 言不恶囗
《佛说十善业道经》云:“若离恶口,即得成就八种净业。何等为八?
一、言不乖度。
二、言皆利益。
三、言必契理。
四、言词美妙。
五、言可承领。
六、言则信用。
七、言无可讥。
八、言尽爱乐。
是为八。”
恶口,就是说粗恶话。为了发泄自己心中的愤怒,以粗言恶语骂人,或尖酸刻薄,或蛮横粗暴,或戏谑喻骂,或毁谤别人,使对方难受,刺人于心,都叫做“恶口”。
人与人的相处必然要说话,所说的话应该是轻言细语,柔和爱语,来增进彼此的情感,但是事实上,现今的社会差不多每天都充满互相叫骂的恶言恶声。比如一个很好的隔壁邻居,也时常会因语言冲突,而变成终身的仇人。俗语说:“相骂没好话”,一旦互相对骂起来,总是找最难听的话来刺激对方,使对方听了,如刀割肉,似箭穿心。佛陀知道恶口是众生的大病,人世间很多的不和,都是由此而来,所以特别教诫,不能恶口骂人,要不然小则个人与个人之间发生争执,大则引起国际之间的争端。
经论上有关恶口的果报说得很多,《大智度论》中说有一个鬼,头似猪头,嘴里常有臭虫不断的跑出来,这就是他在过去生曾经以恶口骂了一位出家人,所得到的果报。
佛在世的时候,印度波斯匿王,生了一个相貌丑陋的女儿,名叫金刚,不但一般人觉得她难看,就是连亲生父母也不喜欢看她。可是经过她向佛求哀忏悔以后,却渐渐变成端正而庄严起来。大家觉得很奇怪,就去请示佛陀。
佛说出她过去的因缘:
在过去迦叶佛出世时,有一位相貌长得很丑陋的圣者,他常到一个长者家托钵。有一天,当这位圣者又去托钵时,长者的女儿见到他,就以恶口骂道:“面貌这样的难看,皮肤又这样的粗黑,为什么你长得这样的使人讨厌呢?”
圣者听了其女的恶言,欲入涅槃,便现神通力作十八变。这位长者的女儿见了,知道自己错了,立刻就向圣者求哀忏悔。因为恶口毁骂,所以得到今世相貌难看的果报;因为知道忏悔,所以后来又变成庄严,可见一切都有因果关系。
依佛教的因果律来说,犯恶口的人,业果成熟时,堕地狱道,备受众苦。地狱罪毕,转生饿鬼,常有蛆虫或脓血,从其口中流出。如果转生畜生,唯有食啖粪秽,居处肮脏,叫声粗恶不堪。畜生罪毕,生而为人,则面貌丑陋,牙唇疏缺,口有臭味,为每一个人所讨厌。
我们常见有的人长得威仪庄严,有才学智慧,讲起话来口才也很好,但是没有人愿意和他在一起,这是因为他爱骂人,说话刻薄,伤人自尊。所以,造恶口业的人,永远被人看轻人格,减少人缘。佛陀临入灭以前曾经指示弟子,对付恶人的态度是“以默摈之”,也就是沉默不理他。所以,恶口的人,当他骂人的时候,可能对方不去回应,但这并不是代表恶口降伏别人,而是别人把他看作坏人,远离他,不睬他。恶口有如此的罪过,如果不恶口,当然就有很多的功德了。
佛经上说:“一个人能离开恶口,说出来的言语,自有分寸。可以利益于人,而且合乎真理。发出来的言词,美妙悦耳,使人易于接受,能够产生作用。所说的话,非但不会引起他人的讥诮,还能使对方生起敬爱与欢喜。”
“有理走遍天下,无理寸步难行。”理直自然就显得气壮,人往往会因为占到“理”,而“得理不饶人”。我们要知道每个人都有可能犯错,所以不必因为得理便过分的指责别人,要指责别人的过失也不用太严苛。“得饶人处且饶人”,当你理直时,须注意不要过于气壮,大声压人,我们不妨以理性温和的态度,用柔和语加以规劝或原谅,何必恶面相看、恶言相对而伤了和气呢?
《佛说十善业道经》云:“若离恶口,即得成就八种净业。何等为八?
一、言不乖度。
二、言皆利益。
三、言必契理。
四、言词美妙。
五、言可承领。
六、言则信用。
七、言无可讥。
八、言尽爱乐。
是为八。”
恶口,就是说粗恶话。为了发泄自己心中的愤怒,以粗言恶语骂人,或尖酸刻薄,或蛮横粗暴,或戏谑喻骂,或毁谤别人,使对方难受,刺人于心,都叫做“恶口”。
人与人的相处必然要说话,所说的话应该是轻言细语,柔和爱语,来增进彼此的情感,但是事实上,现今的社会差不多每天都充满互相叫骂的恶言恶声。比如一个很好的隔壁邻居,也时常会因语言冲突,而变成终身的仇人。俗语说:“相骂没好话”,一旦互相对骂起来,总是找最难听的话来刺激对方,使对方听了,如刀割肉,似箭穿心。佛陀知道恶口是众生的大病,人世间很多的不和,都是由此而来,所以特别教诫,不能恶口骂人,要不然小则个人与个人之间发生争执,大则引起国际之间的争端。
经论上有关恶口的果报说得很多,《大智度论》中说有一个鬼,头似猪头,嘴里常有臭虫不断的跑出来,这就是他在过去生曾经以恶口骂了一位出家人,所得到的果报。
佛在世的时候,印度波斯匿王,生了一个相貌丑陋的女儿,名叫金刚,不但一般人觉得她难看,就是连亲生父母也不喜欢看她。可是经过她向佛求哀忏悔以后,却渐渐变成端正而庄严起来。大家觉得很奇怪,就去请示佛陀。
佛说出她过去的因缘:
在过去迦叶佛出世时,有一位相貌长得很丑陋的圣者,他常到一个长者家托钵。有一天,当这位圣者又去托钵时,长者的女儿见到他,就以恶口骂道:“面貌这样的难看,皮肤又这样的粗黑,为什么你长得这样的使人讨厌呢?”
圣者听了其女的恶言,欲入涅槃,便现神通力作十八变。这位长者的女儿见了,知道自己错了,立刻就向圣者求哀忏悔。因为恶口毁骂,所以得到今世相貌难看的果报;因为知道忏悔,所以后来又变成庄严,可见一切都有因果关系。
依佛教的因果律来说,犯恶口的人,业果成熟时,堕地狱道,备受众苦。地狱罪毕,转生饿鬼,常有蛆虫或脓血,从其口中流出。如果转生畜生,唯有食啖粪秽,居处肮脏,叫声粗恶不堪。畜生罪毕,生而为人,则面貌丑陋,牙唇疏缺,口有臭味,为每一个人所讨厌。
我们常见有的人长得威仪庄严,有才学智慧,讲起话来口才也很好,但是没有人愿意和他在一起,这是因为他爱骂人,说话刻薄,伤人自尊。所以,造恶口业的人,永远被人看轻人格,减少人缘。佛陀临入灭以前曾经指示弟子,对付恶人的态度是“以默摈之”,也就是沉默不理他。所以,恶口的人,当他骂人的时候,可能对方不去回应,但这并不是代表恶口降伏别人,而是别人把他看作坏人,远离他,不睬他。恶口有如此的罪过,如果不恶口,当然就有很多的功德了。
佛经上说:“一个人能离开恶口,说出来的言语,自有分寸。可以利益于人,而且合乎真理。发出来的言词,美妙悦耳,使人易于接受,能够产生作用。所说的话,非但不会引起他人的讥诮,还能使对方生起敬爱与欢喜。”
“有理走遍天下,无理寸步难行。”理直自然就显得气壮,人往往会因为占到“理”,而“得理不饶人”。我们要知道每个人都有可能犯错,所以不必因为得理便过分的指责别人,要指责别人的过失也不用太严苛。“得饶人处且饶人”,当你理直时,须注意不要过于气壮,大声压人,我们不妨以理性温和的态度,用柔和语加以规劝或原谅,何必恶面相看、恶言相对而伤了和气呢?
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