天下间没有一件事是完全有利而无害的，获取利益的同时，往往要付出很大的代价。想要有所获得，付出的代价恐怕更高，利益背后的危害恐怕难以承受。儒家强调见利思“义”，看到利益，就要想该不该得。道家不同，庄子强调的是见利思“害”，看到有利益，就要想到它的害处和弊端是什么。“螳螂捕蝉，黄雀在后”万物都是如此，每一样东西都只注意到自己的需要，却忽略了随之而来的危险和灾难；当人一门心思想要获取的时候，也是最危险的时候。此时往往疏于防范或麻痹大意，一心盯着眼前的目标，结果就会出问题。天下没有免费的午餐，得到任何东西，都要准备付出代价。面对这样的生活，庄子提醒你：不要太悲观，也不要太乐观，要达观。
渔樵问对（一）
渔者垂钓于伊水之边。有一樵者路过，放下柴担休息，坐在大石头上，问鱼者：“能钓到鱼吗？”
答：“能。”
问：“鱼钩上不放鱼饵能钓到吗？”
答：“不能。”
问：“钓到鱼不是鱼钩而是鱼饵，可见鱼因吃食而受害，人因吃鱼而受利，都是因吃其利一样，而结果不一样。请问这是为什么？”
渔者说：“你是打柴的，与我工作不一样，又怎么能知道我的事呢？然而我可以给你解释一下。鱼的利和我的利是一样的，鱼的害和我的害也是一样的。你只知其一，未知其二。鱼受利于食，我也受利于食，鱼受害于食，我也受害于食。你只知鱼终日有食吃而为利，又怎知鱼若终日无食吃而为害呢？如此，食物的害处太重了，而钓鱼的害处却轻了。你只知我终日钓到鱼而为利，又怎知我若终日钓不到鱼而为害呢？如此，我受到害太重了，而鱼受到的害却轻了。若以鱼为本，人吃了鱼，则鱼受到了伤害；若以人为本，以鱼为食，人无食吃则人受到了伤害。更何况在大江大海里钓鱼，又是多么的危险？鱼生活在水里，人生活在陆地，水与陆地不同，其利益一样。鱼受害于饵，人受害于财，饵与财不同，其害处一样，又何必分彼此呢！你说的，只是事物的本质，而不知事物的变化。”
樵者又问：“鱼能生吃吗？”
答：“煮熟之后可以吃。”
问：“那必然用我的柴煮你的鱼了？”
答：“当然。”
问：“那我知道了，我的柴因你的鱼而发生了变化。”
答：“你知道你的柴能煮我的鱼，可你不知道你的柴为什么能煮我的鱼。用柴煮鱼的方法早就有了，在你之前人们就知道，可世人却不知道柴的作用是火。如果没有火，你的柴就是堆积如山又有何用呢。”
樵者：“愿意听你说其中的道理。”
渔者：“火生于动，水生于静。动静相生，水火相息。水火为用，草木为体。用生于利，体生于害。利与害表现在感情上，体与用隐藏于性情中。一明一暗，只有圣人才懂柴与火的道理。就像我的鱼，没有火烧煮直到腐臭烂掉，也不能吃，又怎能养人身体呢？”
樵者问：“火的功能大于柴，我已经知道了，那为什么易燃物还要柴引燃呢？”
答：“柴是火的本体，火是柴的作用。火本无体，通过柴燃烧后才有体。柴本无作用，待火烧起后才为有用。因此，凡是有体的物体，都可以燃烧。”
问：“水有体吗？”
答：“有。”
问：“水能燃烧?”
答：“火的性质，遇水后能与之对立而不能与之相随，所以灭了。水的性质，遇火后能与之相随而不能与之相对立，所以热了。因此有热水而无凉火，是因为水火相息的原因。”
问：“火的功能来于用，它有体吗？
答：“火以用为始，以体为终，所以火是动的。水以体为始，以用为终，所以水是静的。因此，火有体，水有用，二者既相济又相息。不止水火，天下的事物都如此，就在于你如何应用。”
问：“如何应用呢？”
答：“通过意识得到的，是事物的本性；通过语言传授的，是事物的外在表现；通过眼睛观察的，是事物的形状；通过数量计算的，是事物的多少。如何应用，阐述万物的奥妙，只可意会，而不能言传。”
问：“不可以言传，你又如何知道的？”
答：“我之所以知道，我就不是言传得到的，并非我一人不能言传，圣人也不能用语言来传授。”
问：“圣人都不能用语言来传授，那六经不是语言传授的？”
答：“那是后人编的，圣人又说了什么？”
樵者闻听，赞叹说：“天地的道理具备于人，万物的道理具备于身，变化的道理具备于神，天下的各种道理都具备了，还有什么可思虑的！我从今天开始，才知道事物的变化如此之大，还没有入门，真是白活了。”
于是，樵者解开柴生火煮鱼。二人吃饱了后而论《易》。
评：《渔樵问对》是北宋儒家五子之一邵雍所作。邵雍学贯易理，儒道兼通，他毕生致力于将天与人统一于一心，试图把儒家的人本与道家的天道贯通起来。
《渔樵问对》着力论述天地万物、阴阳化育和生命道德的奥妙和哲理。通过樵夫问、渔父答的方式，将天地、万物、人事、社会归之于易理，并加以诠释，目的是让樵者明白“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣”的道理。《渔樵问对》中的主角是渔父，所有的玄理都出自渔父之口，在书中，渔父已经成了“道”的化身。
——记于2021.12.02.
【原文】
渔者垂钓于伊水之上。樵者过之，弛担息肩，坐于磐石之上，百问于渔者。曰：“鱼可钩取乎?”曰：“然。”曰：“钩非饵可乎?”曰：“否。”
曰：“非钩也，饵也。鱼利食而见害，人利鱼而蒙利，其利同也，其害异也。敢问何故?”
渔者曰：“子樵者也，与吾异治，安得侵吾事乎？然亦可以为子试言之。彼之利，犹此之利也；彼之害亦犹此之害也。子知其小，未知其大。鱼之利食，吾亦利乎食也；鱼之害食，吾亦害乎食也。子知鱼终日得食为利，又安知鱼终日不得食为害？如是，则食之害也重，而钩之害也轻。子知吾终日得鱼为利，又安知吾终日不得鱼不为害也？如是，则吾之害也重，鱼之害也轻。以鱼之一身，当人之食，是鱼之害多矣；以人之一身，当鱼之一食，则人之害亦多矣。又安知钓乎大江大海，则无易地之患焉？鱼利乎水，人利乎陆，水与陆异，其利一也；鱼害乎饵，人害乎财，饵与财异，其害一也。又何必分乎彼此哉！子之言，体也，独不知用尔。樵者又问曰：“鱼可生食乎？”曰：“烹之可也。”曰：“必吾薪济子之鱼乎？”曰：“然。“曰：“吾知有用乎子矣。”曰：“然则子知子之薪，能济吾之鱼，不知子之薪所以能济吾之鱼也。薪之能济鱼久矣，不待子而后知。苟世未知火之能用薪，则子之薪虽积丘山，独且奈何哉？”樵者曰：“愿闻其方。”曰：“火生于动，水生于静。动静之相生，水火之相息。水火，用也；草木，体也。用生于利，体生于害。利害见乎情，体用隐乎性。一性一情，圣人能成子之薪。犹吾之鱼,微火则皆为腐臭败坏，而无所用矣，又安能养人七尺之躯哉？”
樵者曰：“火之功大于薪，固已知之矣。敢问善灼物，何必待薪而后传？”曰：“薪，火之体也。火，薪之用也。火无体，待薪然后为体；薪无用，待火然后为用。是故凡有体之物，皆可焚之矣。”曰：“水有体乎？”曰：“然。”曰：“火能焚水乎？“曰：“火之性，能迎而不能随，故灭。水之体，能随而不能迎，故热，是故有温泉而无寒火，相息之谓也。”曰：“火之道生于用，亦有体乎？”曰：“火以用为本，以体为末，故动。水以体为本，以用为末，故静。是火亦有体，水亦有用也。故能相济又能相息，非独水火则然，天下之事皆然。在乎用之何如尔。”樵者曰：“用可得闻乎？”曰：“可以意得者，物之性也。可以言传者，物之情也。可以象求者，物之形也。可以数取者，物之体也。用也者，妙万物为言者也，可以意得，而不可以言传。”曰：“不可以言传，则子恶得而知之乎？”曰：“吾所以得而知之者，固不能言传,非独吾不能传之以言，圣人亦不能传之以言也。”曰：“圣人既不能传之以言，则六经非言也耶?”曰：“时然后言，何言之有？”
樵者赞曰：“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣，又何思何虑！吾而今而后，知事心践形之为大。不及子之门，则几至于殆矣。”乃析薪烹鱼而食之饫，而论《易》。
（出处：北宋·邵雍《渔樵问对》） https://t.cn/RI7nYAL
渔者垂钓于伊水之边。有一樵者路过，放下柴担休息，坐在大石头上，问鱼者：“能钓到鱼吗？”
答：“能。”
问：“鱼钩上不放鱼饵能钓到吗？”
答：“不能。”
问：“钓到鱼不是鱼钩而是鱼饵，可见鱼因吃食而受害，人因吃鱼而受利，都是因吃其利一样，而结果不一样。请问这是为什么？”
渔者说：“你是打柴的，与我工作不一样，又怎么能知道我的事呢？然而我可以给你解释一下。鱼的利和我的利是一样的，鱼的害和我的害也是一样的。你只知其一，未知其二。鱼受利于食，我也受利于食，鱼受害于食，我也受害于食。你只知鱼终日有食吃而为利，又怎知鱼若终日无食吃而为害呢？如此，食物的害处太重了，而钓鱼的害处却轻了。你只知我终日钓到鱼而为利，又怎知我若终日钓不到鱼而为害呢？如此，我受到害太重了，而鱼受到的害却轻了。若以鱼为本，人吃了鱼，则鱼受到了伤害；若以人为本，以鱼为食，人无食吃则人受到了伤害。更何况在大江大海里钓鱼，又是多么的危险？鱼生活在水里，人生活在陆地，水与陆地不同，其利益一样。鱼受害于饵，人受害于财，饵与财不同，其害处一样，又何必分彼此呢！你说的，只是事物的本质，而不知事物的变化。”
樵者又问：“鱼能生吃吗？”
答：“煮熟之后可以吃。”
问：“那必然用我的柴煮你的鱼了？”
答：“当然。”
问：“那我知道了，我的柴因你的鱼而发生了变化。”
答：“你知道你的柴能煮我的鱼，可你不知道你的柴为什么能煮我的鱼。用柴煮鱼的方法早就有了，在你之前人们就知道，可世人却不知道柴的作用是火。如果没有火，你的柴就是堆积如山又有何用呢。”
樵者：“愿意听你说其中的道理。”
渔者：“火生于动，水生于静。动静相生，水火相息。水火为用，草木为体。用生于利，体生于害。利与害表现在感情上，体与用隐藏于性情中。一明一暗，只有圣人才懂柴与火的道理。就像我的鱼，没有火烧煮直到腐臭烂掉，也不能吃，又怎能养人身体呢？”
樵者问：“火的功能大于柴，我已经知道了，那为什么易燃物还要柴引燃呢？”
答：“柴是火的本体，火是柴的作用。火本无体，通过柴燃烧后才有体。柴本无作用，待火烧起后才为有用。因此，凡是有体的物体，都可以燃烧。”
问：“水有体吗？”
答：“有。”
问：“水能燃烧?”
答：“火的性质，遇水后能与之对立而不能与之相随，所以灭了。水的性质，遇火后能与之相随而不能与之相对立，所以热了。因此有热水而无凉火，是因为水火相息的原因。”
问：“火的功能来于用，它有体吗？
答：“火以用为始，以体为终，所以火是动的。水以体为始，以用为终，所以水是静的。因此，火有体，水有用，二者既相济又相息。不止水火，天下的事物都如此，就在于你如何应用。”
问：“如何应用呢？”
答：“通过意识得到的，是事物的本性；通过语言传授的，是事物的外在表现；通过眼睛观察的，是事物的形状；通过数量计算的，是事物的多少。如何应用，阐述万物的奥妙，只可意会，而不能言传。”
问：“不可以言传，你又如何知道的？”
答：“我之所以知道，我就不是言传得到的，并非我一人不能言传，圣人也不能用语言来传授。”
问：“圣人都不能用语言来传授，那六经不是语言传授的？”
答：“那是后人编的，圣人又说了什么？”
樵者闻听，赞叹说：“天地的道理具备于人，万物的道理具备于身，变化的道理具备于神，天下的各种道理都具备了，还有什么可思虑的！我从今天开始，才知道事物的变化如此之大，还没有入门，真是白活了。”
于是，樵者解开柴生火煮鱼。二人吃饱了后而论《易》。
评：《渔樵问对》是北宋儒家五子之一邵雍所作。邵雍学贯易理，儒道兼通，他毕生致力于将天与人统一于一心，试图把儒家的人本与道家的天道贯通起来。
《渔樵问对》着力论述天地万物、阴阳化育和生命道德的奥妙和哲理。通过樵夫问、渔父答的方式，将天地、万物、人事、社会归之于易理，并加以诠释，目的是让樵者明白“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣”的道理。《渔樵问对》中的主角是渔父，所有的玄理都出自渔父之口，在书中，渔父已经成了“道”的化身。
——记于2021.12.02.
【原文】
渔者垂钓于伊水之上。樵者过之，弛担息肩，坐于磐石之上，百问于渔者。曰：“鱼可钩取乎?”曰：“然。”曰：“钩非饵可乎?”曰：“否。”
曰：“非钩也，饵也。鱼利食而见害，人利鱼而蒙利，其利同也，其害异也。敢问何故?”
渔者曰：“子樵者也，与吾异治，安得侵吾事乎？然亦可以为子试言之。彼之利，犹此之利也；彼之害亦犹此之害也。子知其小，未知其大。鱼之利食，吾亦利乎食也；鱼之害食，吾亦害乎食也。子知鱼终日得食为利，又安知鱼终日不得食为害？如是，则食之害也重，而钩之害也轻。子知吾终日得鱼为利，又安知吾终日不得鱼不为害也？如是，则吾之害也重，鱼之害也轻。以鱼之一身，当人之食，是鱼之害多矣；以人之一身，当鱼之一食，则人之害亦多矣。又安知钓乎大江大海，则无易地之患焉？鱼利乎水，人利乎陆，水与陆异，其利一也；鱼害乎饵，人害乎财，饵与财异，其害一也。又何必分乎彼此哉！子之言，体也，独不知用尔。樵者又问曰：“鱼可生食乎？”曰：“烹之可也。”曰：“必吾薪济子之鱼乎？”曰：“然。“曰：“吾知有用乎子矣。”曰：“然则子知子之薪，能济吾之鱼，不知子之薪所以能济吾之鱼也。薪之能济鱼久矣，不待子而后知。苟世未知火之能用薪，则子之薪虽积丘山，独且奈何哉？”樵者曰：“愿闻其方。”曰：“火生于动，水生于静。动静之相生，水火之相息。水火，用也；草木，体也。用生于利，体生于害。利害见乎情，体用隐乎性。一性一情，圣人能成子之薪。犹吾之鱼,微火则皆为腐臭败坏，而无所用矣，又安能养人七尺之躯哉？”
樵者曰：“火之功大于薪，固已知之矣。敢问善灼物，何必待薪而后传？”曰：“薪，火之体也。火，薪之用也。火无体，待薪然后为体；薪无用，待火然后为用。是故凡有体之物，皆可焚之矣。”曰：“水有体乎？”曰：“然。”曰：“火能焚水乎？“曰：“火之性，能迎而不能随，故灭。水之体，能随而不能迎，故热，是故有温泉而无寒火，相息之谓也。”曰：“火之道生于用，亦有体乎？”曰：“火以用为本，以体为末，故动。水以体为本，以用为末，故静。是火亦有体，水亦有用也。故能相济又能相息，非独水火则然，天下之事皆然。在乎用之何如尔。”樵者曰：“用可得闻乎？”曰：“可以意得者，物之性也。可以言传者，物之情也。可以象求者，物之形也。可以数取者，物之体也。用也者，妙万物为言者也，可以意得，而不可以言传。”曰：“不可以言传，则子恶得而知之乎？”曰：“吾所以得而知之者，固不能言传,非独吾不能传之以言，圣人亦不能传之以言也。”曰：“圣人既不能传之以言，则六经非言也耶?”曰：“时然后言，何言之有？”
樵者赞曰：“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣，又何思何虑！吾而今而后，知事心践形之为大。不及子之门，则几至于殆矣。”乃析薪烹鱼而食之饫，而论《易》。
（出处：北宋·邵雍《渔樵问对》） https://t.cn/RI7nYAL
#道教节日# 慈航真人，道、佛共尊的神仙
道教很多宫观中都供奉有慈航道人，其慈心普度的形象深得广大信众的尊崇。然而由于历史的原因，很多人分不清楚慈航道人和观音菩萨的区别，甚至对这位祖师究竟是男身还是女身的争议也很大。那么，真实的情况又是如何呢？
道教、佛教在中国都有悠久的历史，二教长期共存、互相影响又互相渗透，这是中国宗教的特色，在这种包容性很大的宗教文化氛围中，出现了道、佛共尊的双栖神仙，我们熟悉的观世音就是其中的这样一位神灵，她在道、佛二教中香火鼎盛，信众朝夕朝拜。道教尊称为：慈航真人观世音；佛教尊称为：观世音菩萨。
据《太上碧落洞天慈航灵感度世宝忏》说：
心印菩提，玄释本皆无异；真空妙有，佛仙实亦同源。悬牟尼之宝珠，凝从神气；炼金丹而证果，得自虚无。体不外乎身心，理同归于性命。然而一人兼备，千古为难，故由佛而玄，则推斗帝，由玄而佛，端重慈航。缅惟，圆通自在天尊，救苦观音大士。《心经》一卷，开万年观法之宗；法界三千，辉七宝莲台之座。神通莫测，功德难名。
以上为道经对慈航信仰的记载，称其“一人兼备，千古为难”。同时也可以看出，慈航道人在玄门弟子中有着巨大的号召力，而且在普通信众的心目中亦有着深刻的影响。在《楞严经·耳根圆通章》谓“菩萨自述”，说：往昔恒河沙劫前，师事观世音如来，以闻思修，入于正定，观世音如来，叹我善得圆通法门，于大会中授记，我为观世音号。“
玄、释本皆无异”，即观世音为道、佛二教共尊之神灵，不分彼此。但道教对慈航的信仰由来已久，和佛教对观音的崇拜并非继承关系。慈航道人在道门中是道祖元始天尊的十二大弟子之一，而据《楞严经》得知，她在佛教中亦是佛陀如来的衣钵继承者。由此，才形成了道教与佛教共同尊奉的现状。
慈航真人观世音之圣纪源流，也是众说纷纭。中国最早的慈航形象为端重慈航，英俊潇洒，是个男子形象。隋唐初期，演变为眉目清秀，樱桃小口，成为一个天衣斜披、慈祥典雅的女儿相貌。据《历代神仙通鉴》记载：普陀落伽岩潮音洞中有一女真，相传商王时修道于此，已得神通三昧，发愿要度世间男子女人。常以丹药及甘露水济人，南海人称之曰慈航真人。
道教最早信仰的慈航形象是男身，究其源者，为太上弟子也！号慈航真人观世音。为何《通鉴》记载是女真？诗曰：黄河恶阵按三才，此劫神仙尽受灾。九九曲中藏造化，三三湾内隐风雷。漫言阆苑修真客，谁道灵台结圣胎。遇此总教重换骨，方知左道不堪媒(见《封神》)。慈航真人等十二门人都被困黄河阵，闭了天门，失了道果，道行退了几劫，从此慈航真人脱胎换骨，化为女儿相貌。这首诗给我们解释了为何是女真的回答，因此她在普陀落伽岩潮音洞，又以女子之身证道。从这段记述中，也足以见得文学作品与宗教信仰之间相互渗透的关系。
慈航道人来源于道教有两种说法：
其一即前文所言，据《历代神仙通鉴》卷记载：普陀落伽岩潮音洞中有一女真，相传商王时修道于此，已得神通三昧，发愿欲普度世间男女。尝以丹药及甘露水济人，南海人称之曰慈航大士。
其二据李善注引《灵宝经》曰：禅黎世界庄王有女，字姓音，生仍不言。年至四岁，王怪之，乃弃于南浮桑之阿空山之中。女无粮，常日咽气，引月服精，自然充饱。忽与神人会于丹陵之舍，柏林之下。姓音右手题赤石之上。语姓音：汝虽不能言，可忆此文也。遣朱宫灵童，下教姓音治病之术，授其采书入字之音。于是能言。后从山出，还在国中。国中大枯旱，地下生火，人民焦燎，死者过半。穿地取水，百丈无泉。王郄惧。女显其真，为王仰啸，天降洪水，至十丈。于是化形隐景而去。
依照道教的说法，慈航道人乃是原原本本的女身，依照《历代神仙通鉴》来说慈航道人商朝得道；而根据佛教的典籍记载，观世音则是从一开始就是男人身修行的，传入中国后观世音才逐渐变成女身。
另据《曲洧旧闻》、《观音得道》、《观世音菩萨传略》等记载，观音是兴林国妙庄王的女儿三公主——妙善仙姑。
《三教源流搜神大全》说：（妙）善，坐普陀岩，九载功成，割手目以救父病，持壶甘露，以生万民。左善才为之普照，右龙女为之广德。感一家骨肉为之修行，普升天界。玉帝见其福力遍大千，神应通三界，遂从老君妙乐之奏，封为大慈大悲，救苦救难，南无灵感，观世音菩萨，赐莲花宝座，为南海普陀岩之主。
老君保举，玉帝敕封，妙善仙姑才为南海普陀岩之主。通过上文看，我国慈航信仰的历史演变曾受到三教合一思想的渲染，这种宗教义理融合的思想，全部集结在慈航信仰上，并发展到了淋漓尽致的境界。
我们用今天的眼光看，如果再说慈航是佛教的又或观音是道教的，都不科学，更不尊重历史发展规律，慈航是道、佛共同崇拜的中国神明。供奉慈航的道场福地很多，有道教的仙山宫观，亦有佛教的佛寺古刹，不能说供奉慈航或观音的庙宇就归某教所有。在道教科仪“观音正朝”的请圣部分，将道家的三清玉皇、儒家的至圣先师、释家的世尊菩萨，一同请来，爇香供养。统观全篇内容，三教合一的思想，仍为主旨，这也是最符合百姓信仰需求的现实结果。 https://t.cn/RZO5hNq
道教很多宫观中都供奉有慈航道人，其慈心普度的形象深得广大信众的尊崇。然而由于历史的原因，很多人分不清楚慈航道人和观音菩萨的区别，甚至对这位祖师究竟是男身还是女身的争议也很大。那么，真实的情况又是如何呢？
道教、佛教在中国都有悠久的历史，二教长期共存、互相影响又互相渗透，这是中国宗教的特色，在这种包容性很大的宗教文化氛围中，出现了道、佛共尊的双栖神仙，我们熟悉的观世音就是其中的这样一位神灵，她在道、佛二教中香火鼎盛，信众朝夕朝拜。道教尊称为：慈航真人观世音；佛教尊称为：观世音菩萨。
据《太上碧落洞天慈航灵感度世宝忏》说：
心印菩提，玄释本皆无异；真空妙有，佛仙实亦同源。悬牟尼之宝珠，凝从神气；炼金丹而证果，得自虚无。体不外乎身心，理同归于性命。然而一人兼备，千古为难，故由佛而玄，则推斗帝，由玄而佛，端重慈航。缅惟，圆通自在天尊，救苦观音大士。《心经》一卷，开万年观法之宗；法界三千，辉七宝莲台之座。神通莫测，功德难名。
以上为道经对慈航信仰的记载，称其“一人兼备，千古为难”。同时也可以看出，慈航道人在玄门弟子中有着巨大的号召力，而且在普通信众的心目中亦有着深刻的影响。在《楞严经·耳根圆通章》谓“菩萨自述”，说：往昔恒河沙劫前，师事观世音如来，以闻思修，入于正定，观世音如来，叹我善得圆通法门，于大会中授记，我为观世音号。“
玄、释本皆无异”，即观世音为道、佛二教共尊之神灵，不分彼此。但道教对慈航的信仰由来已久，和佛教对观音的崇拜并非继承关系。慈航道人在道门中是道祖元始天尊的十二大弟子之一，而据《楞严经》得知，她在佛教中亦是佛陀如来的衣钵继承者。由此，才形成了道教与佛教共同尊奉的现状。
慈航真人观世音之圣纪源流，也是众说纷纭。中国最早的慈航形象为端重慈航，英俊潇洒，是个男子形象。隋唐初期，演变为眉目清秀，樱桃小口，成为一个天衣斜披、慈祥典雅的女儿相貌。据《历代神仙通鉴》记载：普陀落伽岩潮音洞中有一女真，相传商王时修道于此，已得神通三昧，发愿要度世间男子女人。常以丹药及甘露水济人，南海人称之曰慈航真人。
道教最早信仰的慈航形象是男身，究其源者，为太上弟子也！号慈航真人观世音。为何《通鉴》记载是女真？诗曰：黄河恶阵按三才，此劫神仙尽受灾。九九曲中藏造化，三三湾内隐风雷。漫言阆苑修真客，谁道灵台结圣胎。遇此总教重换骨，方知左道不堪媒(见《封神》)。慈航真人等十二门人都被困黄河阵，闭了天门，失了道果，道行退了几劫，从此慈航真人脱胎换骨，化为女儿相貌。这首诗给我们解释了为何是女真的回答，因此她在普陀落伽岩潮音洞，又以女子之身证道。从这段记述中，也足以见得文学作品与宗教信仰之间相互渗透的关系。
慈航道人来源于道教有两种说法：
其一即前文所言，据《历代神仙通鉴》卷记载：普陀落伽岩潮音洞中有一女真，相传商王时修道于此，已得神通三昧，发愿欲普度世间男女。尝以丹药及甘露水济人，南海人称之曰慈航大士。
其二据李善注引《灵宝经》曰：禅黎世界庄王有女，字姓音，生仍不言。年至四岁，王怪之，乃弃于南浮桑之阿空山之中。女无粮，常日咽气，引月服精，自然充饱。忽与神人会于丹陵之舍，柏林之下。姓音右手题赤石之上。语姓音：汝虽不能言，可忆此文也。遣朱宫灵童，下教姓音治病之术，授其采书入字之音。于是能言。后从山出，还在国中。国中大枯旱，地下生火，人民焦燎，死者过半。穿地取水，百丈无泉。王郄惧。女显其真，为王仰啸，天降洪水，至十丈。于是化形隐景而去。
依照道教的说法，慈航道人乃是原原本本的女身，依照《历代神仙通鉴》来说慈航道人商朝得道；而根据佛教的典籍记载，观世音则是从一开始就是男人身修行的，传入中国后观世音才逐渐变成女身。
另据《曲洧旧闻》、《观音得道》、《观世音菩萨传略》等记载，观音是兴林国妙庄王的女儿三公主——妙善仙姑。
《三教源流搜神大全》说：（妙）善，坐普陀岩，九载功成，割手目以救父病，持壶甘露，以生万民。左善才为之普照，右龙女为之广德。感一家骨肉为之修行，普升天界。玉帝见其福力遍大千，神应通三界，遂从老君妙乐之奏，封为大慈大悲，救苦救难，南无灵感，观世音菩萨，赐莲花宝座，为南海普陀岩之主。
老君保举，玉帝敕封，妙善仙姑才为南海普陀岩之主。通过上文看，我国慈航信仰的历史演变曾受到三教合一思想的渲染，这种宗教义理融合的思想，全部集结在慈航信仰上，并发展到了淋漓尽致的境界。
我们用今天的眼光看，如果再说慈航是佛教的又或观音是道教的，都不科学，更不尊重历史发展规律，慈航是道、佛共同崇拜的中国神明。供奉慈航的道场福地很多，有道教的仙山宫观，亦有佛教的佛寺古刹，不能说供奉慈航或观音的庙宇就归某教所有。在道教科仪“观音正朝”的请圣部分，将道家的三清玉皇、儒家的至圣先师、释家的世尊菩萨，一同请来，爇香供养。统观全篇内容，三教合一的思想，仍为主旨，这也是最符合百姓信仰需求的现实结果。 https://t.cn/RZO5hNq
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