老君曰： “ 天地媾精，陰陽布化，萬物以生。承其宿業，分靈道一。父母和合，人受其生。始，一月為胞，精血凝也。二月成胎，形兆胚也。三月陽神為三魂，動而生也。四月陰靈為七魄，靜镇形也。五月，五行分藏以安神也。六月，六律定腑用滋靈也。七月，七精開窍，通光明也。八月，八景神具，降真靈也。九月，宫室羅布，以定精也。十月氣足，萬象成也。元和哺食，時不停也。
太一帝君在頭，曰泥丸君，總眾神也。照生識神，人之魂也。司命處心，納生元也。無英居左，制三魂也。白元居右，拘七魄也。桃孩住脐，保精根也。照諸百節，生百神也。所以週身，神不空也。元氣入鼻，灌泥丸也。所以神明，形固安也。運動住止，關其心也。所以謂生，有由然也。予內觀之，歷歷分也。
心者，禁也，一身之主。心能禁制，使形神不邪也。心則神也，變化不測，故無定形。所以五藏藏五神，魂在肝，魄在肺，精在腎，誌在脾，神在心，所以字殊，隨處名也。心者，火也，南方太陽之精，主火。上為荧惑，下應心也。色赤，三葉如蓮花，神明依泊，從所名也。其神也，非青非黃，非大非小，非短非長，非曲非直，非柔非剛，非厚非薄，非圓非方。變化莫測，混合陰陽。大包天地，細入毫芒。制之則正，放之則狂。清淨則生，浊躁則亡。明照八表，暗迷一方。但能虛寂，生道自常。永保無為，其身則昌也。以其無形，莫之能名，祸福吉兇，悉由之矣。所以聖人，立君臣，明賞罚。置官僚，制法度，正以教人。人以難伏，唯在於心，心若清淨，則萬祸不生。所以流浪生死，沈淪惡道，皆由心也。妄想憎愛，取捨去來，染著聚結，漸自缠绕，轉轉係縛，不能解脫，便至滅亡。由如牛馬，引重趨泥，轉增陷沒，不能自出，遂至於死。人亦如是，始生之時，神元清靜，湛然無雜。既受納有，形染六情，眼則貪色，耳則殢聲，口則耽味，鼻則受馨，意隨健羡，身慾肥輕，從此流浪，莫能自悟。聖人慈念，設法教化，使內觀己身，澄其心也。 ”
老君曰： “ 谛觀此身，從虛無中來。因缘運會，積精聚氣，乘業降神，和合受生，法天像地，含陰吐陽，分錯五行，以應四時。眼為日月，發為星辰，眉為華蓋，頭為昆崙，布列宫闕，安置精神。萬物之中，人最為靈。性命合道，人當愛之。內觀其身，惟人尊焉。而不自貴，妄染諸尘，不淨臭秽，浊亂形神。熟觀物我，何疏何親。守道長生，為善保真。世愚役役，徒自苦辛也。 ”
老君曰： “ 從道受分，謂之命；自一禀形，謂之性。所以任物，謂之心。心有所憶，謂之意。意之所出，謂之誌。事無不知，謂之智。智週萬物，謂之慧。動而營身，謂之魂。靜而镇形，謂之魄。流行骨肉，謂之血。保神養氣，謂之精。氣清而驶，謂之榮。氣浊而迟，謂之衛。總括百神，謂之身。萬象備見，謂之形。塊然有閡，謂之質。狀貌可則謂之體，大小有分謂之躯。眾思不測，謂之神。邈然應化，謂之靈。氣來入身，謂之生。神去於身，謂之死。所以通生，謂之道。道者，有而無形，無而有情，變化不測，通神群生。在人之身，則為神明，所謂心也。所以教人修道，則修心也。教人修心，則修道也。道不可見，因生而明之。生不可常，用道以守之。若生亡則道廢，道廢則生亡。生道合一，則長生不死，羽化神仙。人不能長保者，以其不能內觀於心故也。內觀不遺，生道長存。 ”
老君曰： “ 人所以流浪惡道，沈淪滓秽，缘六情起妄，而生六識，六識分別，係縛憎愛，去來取捨，染著煩恼，與道長隔。所以內觀六識，因起六慾。慾從何起？慾自識起。識從何起？識自慾起。妄想颠倒，而生有識。亦曰自然，又名無為。本來虛靜，元無有識。有識分別，起諸邪見。邪見既興，盡是煩恼。展轉係縛，流浪生死，永失於道矣。 ”
老君曰： “ 道無生死，而形有生死。所以言生死者，屬形不屬道也。形所以生者，由得其道也。形所以死者，由失其道也。人能存生守道，則長存不亡也。又曰：人能常清靜其心，則道自來居。道自來居，則神明存身。神明存身，則生不亡也。人常慾生，而不能虛心。人常惡死，而不能保神。亦猶慾貴，而不用道；慾富，而不求寶；慾速，而足不行；慾肥，而食不飽也。 ”
老君曰： “ 道以心得，心以道明。心明則道降，道降則心通。神明之在身，猶火之因卮也。明從火起，火自炷發。炷因油潤，油藉卮停。四者若廢，明何生焉。亦如明缘神照，神託心存。水由形有，形以道全。一物不足，明何依焉？所以謂之神明者，眼見耳聞，意知心覺，分別物理，細微悉知，由神以明，故曰神明也。 ”
老君曰： “ 所以言虛心者，遣其實也；無心者，除其有也；定心者，令不動也；安心者，使不危也；靜心者，令不亂也；正心者，使不邪也；清心者，使不浊也；淨心者，使不秽也。此皆以有，令使除也。四見者，心直者，不反複也。心平者，無高低也。心明者，無暗昧也。心通者，無窒礙也。此皆本自照者也。粗言數語，餘可思也。 ”
老君曰： “ 知道易，信道難。信道易，行道難。行道易，得道難。得道易，守道難。守而不失，乃常存也。 ”
老君曰： “ 道也者，不可言傳口授而得之。常虛心靜神，道自來居。愚者不知，勞其形，苦其心，役其誌，躁其神，而道愈遠，而神愈悲。背道求道，當慎擇焉。 ”
老君曰： “ 道貴長存，保神固根。精氣不散，純白不分。形神合道，飛升昆崙。先天以生，後天以存。出入無間，不由其門。吹陰煦陽，制魄拘魂。億歲眷屬，千載子孫。黃尘四起，騎羊真人。金堂玉室，送故迎新。 ”
老君曰： “ 內觀之道，靜神定心。亂想不起，邪妄不侵。固身及物，閉目思尋。表裡虛寂，神道微深。外藏萬境，內察一心。了然明靜，靜亂俱息。念念相係，深根寧極。湛然常住，杳冥難測。忧患永消，是非莫識。 ”
老君曰： “ 吾非聖人，學而得之。故我求道，無不受持。千經萬術，惟在心也。 ”
太一帝君在頭，曰泥丸君，總眾神也。照生識神，人之魂也。司命處心，納生元也。無英居左，制三魂也。白元居右，拘七魄也。桃孩住脐，保精根也。照諸百節，生百神也。所以週身，神不空也。元氣入鼻，灌泥丸也。所以神明，形固安也。運動住止，關其心也。所以謂生，有由然也。予內觀之，歷歷分也。
心者，禁也，一身之主。心能禁制，使形神不邪也。心則神也，變化不測，故無定形。所以五藏藏五神，魂在肝，魄在肺，精在腎，誌在脾，神在心，所以字殊，隨處名也。心者，火也，南方太陽之精，主火。上為荧惑，下應心也。色赤，三葉如蓮花，神明依泊，從所名也。其神也，非青非黃，非大非小，非短非長，非曲非直，非柔非剛，非厚非薄，非圓非方。變化莫測，混合陰陽。大包天地，細入毫芒。制之則正，放之則狂。清淨則生，浊躁則亡。明照八表，暗迷一方。但能虛寂，生道自常。永保無為，其身則昌也。以其無形，莫之能名，祸福吉兇，悉由之矣。所以聖人，立君臣，明賞罚。置官僚，制法度，正以教人。人以難伏，唯在於心，心若清淨，則萬祸不生。所以流浪生死，沈淪惡道，皆由心也。妄想憎愛，取捨去來，染著聚結，漸自缠绕，轉轉係縛，不能解脫，便至滅亡。由如牛馬，引重趨泥，轉增陷沒，不能自出，遂至於死。人亦如是，始生之時，神元清靜，湛然無雜。既受納有，形染六情，眼則貪色，耳則殢聲，口則耽味，鼻則受馨，意隨健羡，身慾肥輕，從此流浪，莫能自悟。聖人慈念，設法教化，使內觀己身，澄其心也。 ”
老君曰： “ 谛觀此身，從虛無中來。因缘運會，積精聚氣，乘業降神，和合受生，法天像地，含陰吐陽，分錯五行，以應四時。眼為日月，發為星辰，眉為華蓋，頭為昆崙，布列宫闕，安置精神。萬物之中，人最為靈。性命合道，人當愛之。內觀其身，惟人尊焉。而不自貴，妄染諸尘，不淨臭秽，浊亂形神。熟觀物我，何疏何親。守道長生，為善保真。世愚役役，徒自苦辛也。 ”
老君曰： “ 從道受分，謂之命；自一禀形，謂之性。所以任物，謂之心。心有所憶，謂之意。意之所出，謂之誌。事無不知，謂之智。智週萬物，謂之慧。動而營身，謂之魂。靜而镇形，謂之魄。流行骨肉，謂之血。保神養氣，謂之精。氣清而驶，謂之榮。氣浊而迟，謂之衛。總括百神，謂之身。萬象備見，謂之形。塊然有閡，謂之質。狀貌可則謂之體，大小有分謂之躯。眾思不測，謂之神。邈然應化，謂之靈。氣來入身，謂之生。神去於身，謂之死。所以通生，謂之道。道者，有而無形，無而有情，變化不測，通神群生。在人之身，則為神明，所謂心也。所以教人修道，則修心也。教人修心，則修道也。道不可見，因生而明之。生不可常，用道以守之。若生亡則道廢，道廢則生亡。生道合一，則長生不死，羽化神仙。人不能長保者，以其不能內觀於心故也。內觀不遺，生道長存。 ”
老君曰： “ 人所以流浪惡道，沈淪滓秽，缘六情起妄，而生六識，六識分別，係縛憎愛，去來取捨，染著煩恼，與道長隔。所以內觀六識，因起六慾。慾從何起？慾自識起。識從何起？識自慾起。妄想颠倒，而生有識。亦曰自然，又名無為。本來虛靜，元無有識。有識分別，起諸邪見。邪見既興，盡是煩恼。展轉係縛，流浪生死，永失於道矣。 ”
老君曰： “ 道無生死，而形有生死。所以言生死者，屬形不屬道也。形所以生者，由得其道也。形所以死者，由失其道也。人能存生守道，則長存不亡也。又曰：人能常清靜其心，則道自來居。道自來居，則神明存身。神明存身，則生不亡也。人常慾生，而不能虛心。人常惡死，而不能保神。亦猶慾貴，而不用道；慾富，而不求寶；慾速，而足不行；慾肥，而食不飽也。 ”
老君曰： “ 道以心得，心以道明。心明則道降，道降則心通。神明之在身，猶火之因卮也。明從火起，火自炷發。炷因油潤，油藉卮停。四者若廢，明何生焉。亦如明缘神照，神託心存。水由形有，形以道全。一物不足，明何依焉？所以謂之神明者，眼見耳聞，意知心覺，分別物理，細微悉知，由神以明，故曰神明也。 ”
老君曰： “ 所以言虛心者，遣其實也；無心者，除其有也；定心者，令不動也；安心者，使不危也；靜心者，令不亂也；正心者，使不邪也；清心者，使不浊也；淨心者，使不秽也。此皆以有，令使除也。四見者，心直者，不反複也。心平者，無高低也。心明者，無暗昧也。心通者，無窒礙也。此皆本自照者也。粗言數語，餘可思也。 ”
老君曰： “ 知道易，信道難。信道易，行道難。行道易，得道難。得道易，守道難。守而不失，乃常存也。 ”
老君曰： “ 道也者，不可言傳口授而得之。常虛心靜神，道自來居。愚者不知，勞其形，苦其心，役其誌，躁其神，而道愈遠，而神愈悲。背道求道，當慎擇焉。 ”
老君曰： “ 道貴長存，保神固根。精氣不散，純白不分。形神合道，飛升昆崙。先天以生，後天以存。出入無間，不由其門。吹陰煦陽，制魄拘魂。億歲眷屬，千載子孫。黃尘四起，騎羊真人。金堂玉室，送故迎新。 ”
老君曰： “ 內觀之道，靜神定心。亂想不起，邪妄不侵。固身及物，閉目思尋。表裡虛寂，神道微深。外藏萬境，內察一心。了然明靜，靜亂俱息。念念相係，深根寧極。湛然常住，杳冥難測。忧患永消，是非莫識。 ”
老君曰： “ 吾非聖人，學而得之。故我求道，無不受持。千經萬術，惟在心也。 ”
揭开《易经》之奥秘！（八）
学《易》心得分享第七讲（语音转换文摘要＜1>）
先朗诵经文：
第六章第(1)段：“圣人有以见天下之赜(ze2)，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶(wu4)也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。”
我们看尚先生解释：“议之而后动”,《释文》“郑姚桓玄荀柔之皆作仪之” 。按:《释名》: “仪，宜也。”《汉书•外戚传》: “皆心仪霍将军女。” 作 “仪” 义味实深长。但下文云 “拟议以成其变化”，承上文言。郑玄等上作仪，下又作议，非。即不对！就是说上用单人旁仪，下用言字旁议，这是不对的。
又按: 恶，荀读作亚。亚，次也。按: 恶、亚古同字。《史记•卢绾(wan3)传》“绾孙他人，封为亚谷侯”，《汉书》作“恶谷”。又《语林》: “有得汉印者，文曰周恶夫。刘原父谓即周亚夫印。” 而啧与赜通。《左传定四年》: “曾同难，啧ze2有烦言。”
注: “啧，至也。” 疏: “至于会时，有烦乱忿争之言。” 然则啧有烦乱意。言天下之至啧而不可亚者，即言天下之物，至为繁赜杂乱，而难以次第也。
这一句啊，主要是把这个“赜”、“恶（无）” 、“议” 这三个字考究一番，到底是什么意思啊？经过这一番考证，就是说天下之事物很是繁赜杂乱之象而难以分清主次。这个意思就是说世界很复杂，显然，把这句搞明白，其他的意思都很好理解了。你读几遍子读熟了再听课你马上就明白了。我反复强调这个读！读！不读熟不中啊！
那卦是怎么一回事？爻是怎么一回事？一个爻的后面有断辞，天下万物散乱啊不可分清的那种情况，通过占卜以动爻来告诉它的变化，就这个意思，简单地先这样来理解，最后学易经六十四卦，往后面越学越明白，都不难理解。现在你要没学过卦的话，不要急，以后学64卦的时候还要结合系辞传细讲。
下面学第(2)段：“鸣鹤在阴，其子和之; 我有好爵（①三腿酒杯②奉禄），吾与尔靡（mi3音米，奢侈，此处共享用之义）。” 子曰: “君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩（er3音耳，近之义。）者乎? 居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎? 言出乎身，加乎民; 行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎?”
这是用风泽中孚卦二爻之辞来说明，君子言行影响近远之力非常大，必须要谨言慎行。
我们看，风泽中孚卦从二爻至四爻为互震卦，震为言为善，三至五爻震反（即艮卦），若相和答者，故曰“应之”。震为善，三至五为震之覆卦艮，故曰 “不善”。艮卦正与震卦相反，故曰 “违之”。艮为里，震为千万，故曰 “千里”。艮为君子，为居为室。枢，户枢也，主闭。机，弩牙也，主发动。艮为枢，震为机。这段充分说明，卦辞爻辞都来自卦象。
先介绍一下什么叫互卦？看图片。
就是指从二至五爻取互卦，二至四爻是一个内互卦；三至五爻为外互卦。也叫上互下互。就是中间两个爻与上下爻各配一卦，你牵我我牵你相互谁也离不开谁，互住了，相互啊感应啊，有呼有应，用互卦可以直接取象设爻辞来测事情啊。
此段系辞传，搞清楚“爵”、 “靡”、“迩”、“枢机”等字义，就好理解了。母子身心感应，君臣子民有感应，不论远近，善恶之言行，都会互相影响产生出善恶之后果。所以，作为君子，其言行必须慎之又慎，马虎不得啊！ https://t.cn/RJ7pCiy
学《易》心得分享第七讲（语音转换文摘要＜1>）
先朗诵经文：
第六章第(1)段：“圣人有以见天下之赜(ze2)，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶(wu4)也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。”
我们看尚先生解释：“议之而后动”,《释文》“郑姚桓玄荀柔之皆作仪之” 。按:《释名》: “仪，宜也。”《汉书•外戚传》: “皆心仪霍将军女。” 作 “仪” 义味实深长。但下文云 “拟议以成其变化”，承上文言。郑玄等上作仪，下又作议，非。即不对！就是说上用单人旁仪，下用言字旁议，这是不对的。
又按: 恶，荀读作亚。亚，次也。按: 恶、亚古同字。《史记•卢绾(wan3)传》“绾孙他人，封为亚谷侯”，《汉书》作“恶谷”。又《语林》: “有得汉印者，文曰周恶夫。刘原父谓即周亚夫印。” 而啧与赜通。《左传定四年》: “曾同难，啧ze2有烦言。”
注: “啧，至也。” 疏: “至于会时，有烦乱忿争之言。” 然则啧有烦乱意。言天下之至啧而不可亚者，即言天下之物，至为繁赜杂乱，而难以次第也。
这一句啊，主要是把这个“赜”、“恶（无）” 、“议” 这三个字考究一番，到底是什么意思啊？经过这一番考证，就是说天下之事物很是繁赜杂乱之象而难以分清主次。这个意思就是说世界很复杂，显然，把这句搞明白，其他的意思都很好理解了。你读几遍子读熟了再听课你马上就明白了。我反复强调这个读！读！不读熟不中啊！
那卦是怎么一回事？爻是怎么一回事？一个爻的后面有断辞，天下万物散乱啊不可分清的那种情况，通过占卜以动爻来告诉它的变化，就这个意思，简单地先这样来理解，最后学易经六十四卦，往后面越学越明白，都不难理解。现在你要没学过卦的话，不要急，以后学64卦的时候还要结合系辞传细讲。
下面学第(2)段：“鸣鹤在阴，其子和之; 我有好爵（①三腿酒杯②奉禄），吾与尔靡（mi3音米，奢侈，此处共享用之义）。” 子曰: “君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩（er3音耳，近之义。）者乎? 居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎? 言出乎身，加乎民; 行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎?”
这是用风泽中孚卦二爻之辞来说明，君子言行影响近远之力非常大，必须要谨言慎行。
我们看，风泽中孚卦从二爻至四爻为互震卦，震为言为善，三至五爻震反（即艮卦），若相和答者，故曰“应之”。震为善，三至五为震之覆卦艮，故曰 “不善”。艮卦正与震卦相反，故曰 “违之”。艮为里，震为千万，故曰 “千里”。艮为君子，为居为室。枢，户枢也，主闭。机，弩牙也，主发动。艮为枢，震为机。这段充分说明，卦辞爻辞都来自卦象。
先介绍一下什么叫互卦？看图片。
就是指从二至五爻取互卦，二至四爻是一个内互卦；三至五爻为外互卦。也叫上互下互。就是中间两个爻与上下爻各配一卦，你牵我我牵你相互谁也离不开谁，互住了，相互啊感应啊，有呼有应，用互卦可以直接取象设爻辞来测事情啊。
此段系辞传，搞清楚“爵”、 “靡”、“迩”、“枢机”等字义，就好理解了。母子身心感应，君臣子民有感应，不论远近，善恶之言行，都会互相影响产生出善恶之后果。所以，作为君子，其言行必须慎之又慎，马虎不得啊！ https://t.cn/RJ7pCiy
【康有为：《孟子微》序】一王之起，必有熊罴之士、不二心之臣为之先后疏附御侮，而后大业成。一教主之起，亦何独不然?必有魁垒雄迈，龙象蹴踏之元夫巨子为之发明布道，而后大教盛。不惟其当时，而多得之于身后。若佛教之有龙树、基督教之有保罗是也。孔子改制创教，传于七十子，其后学散布天下，徒侣六万，于是儒分为八。而战国时，孟、荀尤以巨儒为二大宗。太史公编《孔子世家》、《弟子列传》，继以《孟子荀卿列传》，诚知学派之本末矣。
昔庄生称孔子之道，原天地，本神明，育万物，本末精粗，四通六辟，其运无乎不在，后学各得其一体，寡能见天地之容，故闇而不明，郁而不发，而大道遂为天下裂。嗟夫！盖颜子早殁，而孔子微言大义不能尽传矣! 荀卿传《礼》，孟子传《诗》、《书》及《春秋》。《礼》者防检于外，行于当时，故仅有小康，据乱世之制，而大同以时未可，盖难言之。《春秋》本仁，上本天心，下该人事，故兼据乱、升平、太平三世之制。子游受孔子大同之道，传之子思。而孟子受业于子思之门，深得孔子《春秋》之学而神明之。故论人性则主善而本仁，始于孝弟，终于推民物。论修学则养气而知言，始于资深逢源，终于塞天地。论治法则本于不忍之仁，推心于亲亲、仁民、爱物，法乎尧舜之平世。盖有本于内，专重廓充，恃源以往，浩然旁沛潏汗，若决江河，波涛澜汗，传平世大同之仁道，得孔子之本者也。其视礼制之末，防检之严，盖于大道稍轻，故寡言之。盖礼以防制为主，荀子传之，故礼经三百，威仪三千，事为之防，曲为之制。故荀子以人性为恶，而待檠括之，传小康、据乱之道，盖得孔子之粗末者也。以传学既殊，不能解蔽，故《非十二子篇》大攻孟子，所谓寡能见天地之容，而大道不能无裂也。
夫天下古今，远暨欧、亚之学，得本者攻末，语粗者忘精。印度哲学之宗.欧土物质之极，盖寡能相兼、鲜能相下者。吾国朱、陆之互攻，汉、宋之争辨，亦其例也。夫本末精粗，平世拨乱，小康大同，皆大道所兼有。若其行之，推其时宜。故曰万物并育而不相背，四时错行，日月并明，惟溥博渊泉而时出之。此天地所以为大，而孔子所以为神圣也。苟非其时而妄行之，享钟鼓于爰居，被冕绣于猿揉, 则悲忧眩视，亦未见其可也。故诚当乱世，而以大同平世之道行之，亦徒致乱而已。举佛法之精微以语凡众，亦必眩视茫然，不解所谓也。故佛乘有大小，根器有上下。孔子则曰:“中人以上，可以语上。中人以下，不可以语上也。”夫制法之本，立义之原，不能告众。故曰“民可使由之，不可使知之也”。然则精粗本末，皆不可缺，而亦不能相轻也。如东西墙之相反而相须以成屋也，如水火、舟车、冰炭之相反而相资以成用也。故孟、苟并尊，已在战国时，而太史公并传，非谬论也。宋时心学大盛，于是独尊孟子，乃至以上配孔子，称孔孟焉。
夫孟子不传《易》，寡言天道之精微，于孔子天地之全，尚未几焉。虽然，孟子乎真得孔子大道之本者也! 养气知言，故传孔子之道，霹雳而雷声者也。虽荀子非难之，亦齐之于圣孙子思，以为传仲尼、子游之道。今考之《中庸》而义合，本之《礼运》而道同，证之《春秋》、《公》、《榖》而说符。然则孟子乎真传子游、子思之道者也。直指本来，条分脉缕，欲得孔子性道之原，平世大同之义，舍孟子乎莫之求矣，颜子之道不可得传，得见子游、子思之道，斯可矣! 孟子乎，真孔门之龙树、保罗乎! 若夫论者因孟子发“民贵君轻”之义，举子贡过于仲尼，则未知孟子所传道之本末也。孟子曰：“乃所愿，则学孔子也”。孟子之义，由子游、子思而传自孔子，非孟子所创也。民贵君轻，乃孔子升平之说耳。孔子尚有太平之道，群龙无首，以为天下至治，并君而无之，岂止轻哉?大医王药笼中何药不具？其开方也，但求病廖，非其全体也。病变则方又变矣，无其病又不能授以药也。岂有传独步单方，而可为圣医乎?未知孔子太平大同之道.天地之全，而以一言为轻重去取，是犹人着井而遇灯，乃谓日月不明，不如灯也。其于观圣也，不亦远乎!
夫天地之大，测者难以骤明也。孔子之道之大，博深高远，当时弟子已难尽传，子贡已谓得见宫庙之美、百官之富者寡矣。数千年之后学，而欲知孔子之道，其益难窥万一，不待言也。虽然，天不可知，欲知天者，莫若假器于浑仪。孔子不可知，欲知孔子者，莫若假途于孟子。盖孟子之言孔道，如导水之有支派脉络也，如伐树之有干枝叶卉也，其本末至明，条理至详。通乎孟子，其于孔子之道得门而入，可次第升堂而入室矣。虽未登天囿而人地隧乎，亦庶几见百官之车服礼器焉，至易至简，未有过之。吾以信孟子者知孔子，惜乎数千年注者虽多，未有以发明之。不揣愚谬，探原分条，引而伸之，表其微言大义。不能循七篇之旧，盖以便学者之求道也，非敢乱经也。若有得于此，则七篇具在。学者熟读精思焉，不尤居安而资深乎?
孔子二千四百五十三年，光绪二十七年冬至日，南海康有为序。
昔庄生称孔子之道，原天地，本神明，育万物，本末精粗，四通六辟，其运无乎不在，后学各得其一体，寡能见天地之容，故闇而不明，郁而不发，而大道遂为天下裂。嗟夫！盖颜子早殁，而孔子微言大义不能尽传矣! 荀卿传《礼》，孟子传《诗》、《书》及《春秋》。《礼》者防检于外，行于当时，故仅有小康，据乱世之制，而大同以时未可，盖难言之。《春秋》本仁，上本天心，下该人事，故兼据乱、升平、太平三世之制。子游受孔子大同之道，传之子思。而孟子受业于子思之门，深得孔子《春秋》之学而神明之。故论人性则主善而本仁，始于孝弟，终于推民物。论修学则养气而知言，始于资深逢源，终于塞天地。论治法则本于不忍之仁，推心于亲亲、仁民、爱物，法乎尧舜之平世。盖有本于内，专重廓充，恃源以往，浩然旁沛潏汗，若决江河，波涛澜汗，传平世大同之仁道，得孔子之本者也。其视礼制之末，防检之严，盖于大道稍轻，故寡言之。盖礼以防制为主，荀子传之，故礼经三百，威仪三千，事为之防，曲为之制。故荀子以人性为恶，而待檠括之，传小康、据乱之道，盖得孔子之粗末者也。以传学既殊，不能解蔽，故《非十二子篇》大攻孟子，所谓寡能见天地之容，而大道不能无裂也。
夫天下古今，远暨欧、亚之学，得本者攻末，语粗者忘精。印度哲学之宗.欧土物质之极，盖寡能相兼、鲜能相下者。吾国朱、陆之互攻，汉、宋之争辨，亦其例也。夫本末精粗，平世拨乱，小康大同，皆大道所兼有。若其行之，推其时宜。故曰万物并育而不相背，四时错行，日月并明，惟溥博渊泉而时出之。此天地所以为大，而孔子所以为神圣也。苟非其时而妄行之，享钟鼓于爰居，被冕绣于猿揉, 则悲忧眩视，亦未见其可也。故诚当乱世，而以大同平世之道行之，亦徒致乱而已。举佛法之精微以语凡众，亦必眩视茫然，不解所谓也。故佛乘有大小，根器有上下。孔子则曰:“中人以上，可以语上。中人以下，不可以语上也。”夫制法之本，立义之原，不能告众。故曰“民可使由之，不可使知之也”。然则精粗本末，皆不可缺，而亦不能相轻也。如东西墙之相反而相须以成屋也，如水火、舟车、冰炭之相反而相资以成用也。故孟、苟并尊，已在战国时，而太史公并传，非谬论也。宋时心学大盛，于是独尊孟子，乃至以上配孔子，称孔孟焉。
夫孟子不传《易》，寡言天道之精微，于孔子天地之全，尚未几焉。虽然，孟子乎真得孔子大道之本者也! 养气知言，故传孔子之道，霹雳而雷声者也。虽荀子非难之，亦齐之于圣孙子思，以为传仲尼、子游之道。今考之《中庸》而义合，本之《礼运》而道同，证之《春秋》、《公》、《榖》而说符。然则孟子乎真传子游、子思之道者也。直指本来，条分脉缕，欲得孔子性道之原，平世大同之义，舍孟子乎莫之求矣，颜子之道不可得传，得见子游、子思之道，斯可矣! 孟子乎，真孔门之龙树、保罗乎! 若夫论者因孟子发“民贵君轻”之义，举子贡过于仲尼，则未知孟子所传道之本末也。孟子曰：“乃所愿，则学孔子也”。孟子之义，由子游、子思而传自孔子，非孟子所创也。民贵君轻，乃孔子升平之说耳。孔子尚有太平之道，群龙无首，以为天下至治，并君而无之，岂止轻哉?大医王药笼中何药不具？其开方也，但求病廖，非其全体也。病变则方又变矣，无其病又不能授以药也。岂有传独步单方，而可为圣医乎?未知孔子太平大同之道.天地之全，而以一言为轻重去取，是犹人着井而遇灯，乃谓日月不明，不如灯也。其于观圣也，不亦远乎!
夫天地之大，测者难以骤明也。孔子之道之大，博深高远，当时弟子已难尽传，子贡已谓得见宫庙之美、百官之富者寡矣。数千年之后学，而欲知孔子之道，其益难窥万一，不待言也。虽然，天不可知，欲知天者，莫若假器于浑仪。孔子不可知，欲知孔子者，莫若假途于孟子。盖孟子之言孔道，如导水之有支派脉络也，如伐树之有干枝叶卉也，其本末至明，条理至详。通乎孟子，其于孔子之道得门而入，可次第升堂而入室矣。虽未登天囿而人地隧乎，亦庶几见百官之车服礼器焉，至易至简，未有过之。吾以信孟子者知孔子，惜乎数千年注者虽多，未有以发明之。不揣愚谬，探原分条，引而伸之，表其微言大义。不能循七篇之旧，盖以便学者之求道也，非敢乱经也。若有得于此，则七篇具在。学者熟读精思焉，不尤居安而资深乎?
孔子二千四百五十三年，光绪二十七年冬至日，南海康有为序。
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