《金刚经》非法非非法
第九段（第七品）#无得无说分#
【须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？须菩提言：如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何？一切圣贤，皆以无为法而有差别。】
佛说：须菩提！你的意下如何？上面讲了“法尚应舍”的道理，我现在再问你，如来是不是得了“阿耨多罗三藐三菩提”？如来是不是有所说法？
须菩提已经完全理解了佛所说“法尚应舍”及一切法皆不可得的道理，于是回答说：如我解佛所说之义，法无定法，就是说所有的法包括佛用语言所说的法，没有一法是固定不变的，而是变化无常的，既然是变化无常的，就说明一切法及一切名相都是虚无的，在虚无中也就没有一个名叫阿耨多罗三藐三菩提的称法，也不存在如来有所说法。
这是什么缘故呢？须菩提说：因为如来所说的一切法，都是不可取，也不可以用语言来言说的，为什么不可取不可说呢？因为这些法属于“非法”、属于“非非法”。所以不可取、不可说。
以上说的“阿耨多罗三藐三菩提”是什么意思呢？阿耨多罗三藐三菩提指的是唯佛一人所得之无上智慧，为梵语的音译，意译“阿”为无、“耨多罗”为上、“三藐”为正、“三”为遍、“菩提”为知。统而译之，名为无上正遍知。新译为无上正等正觉。是指真正平等觉知一切真理的无上智慧。
由此可见，阿耨多罗三藐三菩提既是佛道、也是佛智，表示明了一切法、觉了一切义，其智慧在凡夫俗子的世智辩聪和出世间三乘圣人的般若智中，都是无与伦比的，差距很大，现比较如下：
1、凡夫智慧尽是无明：看近不看远、见前不见后；只知今生，不知前世、不知来世；只知人生、不知胎卵湿化四生；只知人世，不知三界，更不知十方佛国，四圣净土；只知财色名食睡，不知禅定解脱；只怕生死，不怕因果等等。世智辩聪者为人中凤凰，可取功名利禄，却难逃六道轮回，生死流转。
2、声闻智慧犹如萤火：声闻虽观四谛，悟得空理，但是还不究竟，仅能自度，不能度人。犹如萤火虫的光芒微弱，仅能自照而不能照物。
3、缘觉智慧犹如星光：缘觉虽观十二因缘，悟真空之理，但是对于中道妙谛仍然不能明了，好比天边的星辰虽然发出光芒，但是不能照到更远的幽暗处。
4、菩萨智慧犹如月光：菩萨虽然具有胜于声闻缘觉之智慧，但是根本惑业未断，所拥有的智慧有多少之别，好比月亮有盈有亏，光芒也就强弱不等，室外可照、室内难入，非圆满之智。
5、佛陀智慧犹如日光：唯有佛陀的智慧能觉了诸法实相不增不减，悉知十方诸世界的名号及众生的名号、先世因缘、来世生处，以及一切心相、结使、善根等宇宙诸法，智慧之光，遍照一切处，对世出世间一切法，无不了知通达，所以称为“正遍知”。
由此可见，阿耨多罗三藐三菩提即是佛智、也是果号，果号就是佛，是大乘修行人要获证的终极目标。就体相而言，为诸法中的无上大法。既然如此，为什么须菩提要说如来所说的这些法为不可取、不可说的“非法”、“非非法”呢？
如果要搞清楚为什么不可取、不可说的道理，首先就要搞清楚什么是“非法”？什么是“非非法”？“非”为不是的意思；“法”为世出世间一切法，又名诸法，诸法中自然也包括佛法，因为佛法是属于出世间法。一切法在《百法明门》中归纳为心法八、心所有法五十一、色法十一、不相应行法二十四、无为法六，共计百法，这百法包括物质和精神两大类，以心法、心王及无为法为佛法纲宗。
“非法”指的就是诸法中不论是物质类如日月星辰及人我众生等、精神类如思想意识等，统统都不是法。为什么这些看得见想得到的东西通通都不是法呢？因为这些法是阿赖耶识因无明妄动而生的幻相，这些幻相当体即空，在清静无为的真如自性里是本来就没有的，这本来就没有的法，能称为法吗？当然不能！因为这本来就不是法，所以称为“非法”。如果认为这是法，就会心生执着，执着这是佛法、那不是佛法等，由此障碍空寂之体，从而丧失佛性，堕入空有二边论，不能得真解脱。
明白了“非法”的道理后，那么“非非法”又是什么意思呢？“非非法”是指千万不要认为“非法”不是法，其实“非法”就是法，就是法的“非法”，叫“非非法”。
“非法”是空、是无为法，如果执着于空，是二乘知见，不能得究竟涅槃；“非非法”是有、是有为法，如果执着于有，是凡夫或外道知见，不能出轮回。如果有定法名阿耨多罗三藐三菩提及如来有法可说，不是落入执空的“非法”中、就会落入执有的“非非法”里，所以，如来所说的“非法”、“非非法”皆不可取，不可说，道理在此！
须菩提说：如来所说法，大致可分为非法、非非法这两大类，也就是空、有二法，空有二法是如来针对不同根性的众生所用的方便法，以此导入空有不二的诸法实相中。一切“圣贤”都用此二法开导众生，在度化众生时都是以无为法为主。但由于一切贤圣的证悟有级次上的高低，各自的理解程度就有深有浅，所以，他们在教化众生时就有究竟或不究竟的差别。
此处说的“圣贤”是两个概念，即圣人和贤人这两大类，圣人和贤人又各有大小乘之分，小乘圣人是指证得声闻四果及辟支佛果的人、小乘贤人是指证得预流果前七贤位的人。大乘圣人是指证得初地至十地菩萨位的人，称为十圣；大乘贤人是指证得地前十住、十行、十回向位的人，称为三贤。
这些大小乘圣贤们，都是修无为法而成就的，但他们之间的差距还是挺大的，比如小乘圣贤讲的只是四谛十二因缘法，证果只能证声闻或辟支佛果，得的是小果而不是大果；大乘圣贤讲的则是四摄六度及一佛乘法，证的是究竟佛果。所以，须菩提说一切圣贤皆以无为法而有差别，就是这个意思。
第九段（第七品）#无得无说分#
【须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？须菩提言：如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何？一切圣贤，皆以无为法而有差别。】
佛说：须菩提！你的意下如何？上面讲了“法尚应舍”的道理，我现在再问你，如来是不是得了“阿耨多罗三藐三菩提”？如来是不是有所说法？
须菩提已经完全理解了佛所说“法尚应舍”及一切法皆不可得的道理，于是回答说：如我解佛所说之义，法无定法，就是说所有的法包括佛用语言所说的法，没有一法是固定不变的，而是变化无常的，既然是变化无常的，就说明一切法及一切名相都是虚无的，在虚无中也就没有一个名叫阿耨多罗三藐三菩提的称法，也不存在如来有所说法。
这是什么缘故呢？须菩提说：因为如来所说的一切法，都是不可取，也不可以用语言来言说的，为什么不可取不可说呢？因为这些法属于“非法”、属于“非非法”。所以不可取、不可说。
以上说的“阿耨多罗三藐三菩提”是什么意思呢？阿耨多罗三藐三菩提指的是唯佛一人所得之无上智慧，为梵语的音译，意译“阿”为无、“耨多罗”为上、“三藐”为正、“三”为遍、“菩提”为知。统而译之，名为无上正遍知。新译为无上正等正觉。是指真正平等觉知一切真理的无上智慧。
由此可见，阿耨多罗三藐三菩提既是佛道、也是佛智，表示明了一切法、觉了一切义，其智慧在凡夫俗子的世智辩聪和出世间三乘圣人的般若智中，都是无与伦比的，差距很大，现比较如下：
1、凡夫智慧尽是无明：看近不看远、见前不见后；只知今生，不知前世、不知来世；只知人生、不知胎卵湿化四生；只知人世，不知三界，更不知十方佛国，四圣净土；只知财色名食睡，不知禅定解脱；只怕生死，不怕因果等等。世智辩聪者为人中凤凰，可取功名利禄，却难逃六道轮回，生死流转。
2、声闻智慧犹如萤火：声闻虽观四谛，悟得空理，但是还不究竟，仅能自度，不能度人。犹如萤火虫的光芒微弱，仅能自照而不能照物。
3、缘觉智慧犹如星光：缘觉虽观十二因缘，悟真空之理，但是对于中道妙谛仍然不能明了，好比天边的星辰虽然发出光芒，但是不能照到更远的幽暗处。
4、菩萨智慧犹如月光：菩萨虽然具有胜于声闻缘觉之智慧，但是根本惑业未断，所拥有的智慧有多少之别，好比月亮有盈有亏，光芒也就强弱不等，室外可照、室内难入，非圆满之智。
5、佛陀智慧犹如日光：唯有佛陀的智慧能觉了诸法实相不增不减，悉知十方诸世界的名号及众生的名号、先世因缘、来世生处，以及一切心相、结使、善根等宇宙诸法，智慧之光，遍照一切处，对世出世间一切法，无不了知通达，所以称为“正遍知”。
由此可见，阿耨多罗三藐三菩提即是佛智、也是果号，果号就是佛，是大乘修行人要获证的终极目标。就体相而言，为诸法中的无上大法。既然如此，为什么须菩提要说如来所说的这些法为不可取、不可说的“非法”、“非非法”呢？
如果要搞清楚为什么不可取、不可说的道理，首先就要搞清楚什么是“非法”？什么是“非非法”？“非”为不是的意思；“法”为世出世间一切法，又名诸法，诸法中自然也包括佛法，因为佛法是属于出世间法。一切法在《百法明门》中归纳为心法八、心所有法五十一、色法十一、不相应行法二十四、无为法六，共计百法，这百法包括物质和精神两大类，以心法、心王及无为法为佛法纲宗。
“非法”指的就是诸法中不论是物质类如日月星辰及人我众生等、精神类如思想意识等，统统都不是法。为什么这些看得见想得到的东西通通都不是法呢？因为这些法是阿赖耶识因无明妄动而生的幻相，这些幻相当体即空，在清静无为的真如自性里是本来就没有的，这本来就没有的法，能称为法吗？当然不能！因为这本来就不是法，所以称为“非法”。如果认为这是法，就会心生执着，执着这是佛法、那不是佛法等，由此障碍空寂之体，从而丧失佛性，堕入空有二边论，不能得真解脱。
明白了“非法”的道理后，那么“非非法”又是什么意思呢？“非非法”是指千万不要认为“非法”不是法，其实“非法”就是法，就是法的“非法”，叫“非非法”。
“非法”是空、是无为法，如果执着于空，是二乘知见，不能得究竟涅槃；“非非法”是有、是有为法，如果执着于有，是凡夫或外道知见，不能出轮回。如果有定法名阿耨多罗三藐三菩提及如来有法可说，不是落入执空的“非法”中、就会落入执有的“非非法”里，所以，如来所说的“非法”、“非非法”皆不可取，不可说，道理在此！
须菩提说：如来所说法，大致可分为非法、非非法这两大类，也就是空、有二法，空有二法是如来针对不同根性的众生所用的方便法，以此导入空有不二的诸法实相中。一切“圣贤”都用此二法开导众生，在度化众生时都是以无为法为主。但由于一切贤圣的证悟有级次上的高低，各自的理解程度就有深有浅，所以，他们在教化众生时就有究竟或不究竟的差别。
此处说的“圣贤”是两个概念，即圣人和贤人这两大类，圣人和贤人又各有大小乘之分，小乘圣人是指证得声闻四果及辟支佛果的人、小乘贤人是指证得预流果前七贤位的人。大乘圣人是指证得初地至十地菩萨位的人，称为十圣；大乘贤人是指证得地前十住、十行、十回向位的人，称为三贤。
这些大小乘圣贤们，都是修无为法而成就的，但他们之间的差距还是挺大的，比如小乘圣贤讲的只是四谛十二因缘法，证果只能证声闻或辟支佛果，得的是小果而不是大果；大乘圣贤讲的则是四摄六度及一佛乘法，证的是究竟佛果。所以，须菩提说一切圣贤皆以无为法而有差别，就是这个意思。
老子与孔子的对话之二
中国历史上的两位圣人——老子和孔子，曾有过一次相会，他们的畅言，留下了千古美谈。让我们细细聆听，在研读和品味中，感知古圣先贤的胸襟和智慧！
孔子周游列国，到处宣扬行仁爱、复周礼、施仁政，但诸侯国群起纷争，个个都想称雄称霸，渴望高人献计献策富国强兵，而孔子却告诉他们不要争斗称霸，而要善待百姓，善待其他诸侯国，施行仁政，这让野心勃勃的诸侯们很不高兴。处处碰壁的孔子曾经多次问礼于老子，老子对孔子一味强调仁爱礼乐不以为然。
一次老子送别孔子，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”
孔子顿首道：“弟子一定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，
孔丘叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生于自然，死于自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙于仁义之间，则本性羁绊。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”
孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣”
老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
老子点头说：“与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。
故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
老子曰：“欲观大道，须先游心于物之初。天地之内，环宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。知其不同，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，依依不舍地告别老子。
据说孔子回到鲁国，众弟子问道：
“先生拜访老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样？”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！'”
孔子晚年，思想受老子影响，专心著书育人不再寻求功名，思想转向中庸，但他的著作多为其弟子整理其言其行所著，其倡导仁与礼的核心思想依然没有改变。孔子与老子思想的融合之处，体现在他对易经的解读中。
中国历史上的两位圣人——老子和孔子，曾有过一次相会，他们的畅言，留下了千古美谈。让我们细细聆听，在研读和品味中，感知古圣先贤的胸襟和智慧！
孔子周游列国，到处宣扬行仁爱、复周礼、施仁政，但诸侯国群起纷争，个个都想称雄称霸，渴望高人献计献策富国强兵，而孔子却告诉他们不要争斗称霸，而要善待百姓，善待其他诸侯国，施行仁政，这让野心勃勃的诸侯们很不高兴。处处碰壁的孔子曾经多次问礼于老子，老子对孔子一味强调仁爱礼乐不以为然。
一次老子送别孔子，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”
孔子顿首道：“弟子一定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，
孔丘叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生于自然，死于自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙于仁义之间，则本性羁绊。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”
孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣”
老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
老子点头说：“与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。
故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
老子曰：“欲观大道，须先游心于物之初。天地之内，环宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。知其不同，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，依依不舍地告别老子。
据说孔子回到鲁国，众弟子问道：
“先生拜访老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样？”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！'”
孔子晚年，思想受老子影响，专心著书育人不再寻求功名，思想转向中庸，但他的著作多为其弟子整理其言其行所著，其倡导仁与礼的核心思想依然没有改变。孔子与老子思想的融合之处，体现在他对易经的解读中。
#丹道修炼# 中的“窍”：不得此窍，则终难入于仙道之门！
窍者，天地虚空所成之穴也。天地万物皆有窍，故能运化而不殆。人有窍，故能吐故纳新以养其身，阖辟有度以通天地。生儿育女，生生不息，亦本于窍。此则凡窍之用，形空所成之窍也。窍者虚之乃成，实则无窍也。一虚一实，如同人之脉络呼吸；一阖一辟，方成天地造化之妙用也。
人体处处有窍，契合天地之窍也。人有九窍为大，乃五脏六腑外开之凡窍也。窍开于表者，以通内外也。窍既开，则人体与天地相通，窍之所由也。天有九宫，地有九州，天地亦存窍也。穴位者，人体经络之窍也，穴位形虚空，可通天地之气也。节气者，周天之窍也，形空故能与天地合机，气机合一故有无穷玄妙也。
窍门者，有空乃可通门也。窍门先有窍，而后可通门也。开窍何以开？里开外难开也。故虚者先虚心，里通外自通也。人体中，五官下阴所成之九窍，乃脏腑开窍之所在，窍通内外，窍窍相通，自存玄机也。
凡窍之理既得，再明丹道非凡之窍。盖凡窍者，后天之窍也，有形之窍也；仙窍者，先天之窍也，无形之窍也。凡窍顺开则成，仙窍则须逆修乃开也。
窍何以成？形空则成窍，窍从空而得也。开窍者，使形化空乃成，此后天之窍也。形不空则难容，必闭塞不通也。修持者，首须开窍，窍开则可通天地，可应万物也。所开者，性之窍也。命之窍贵闭而不贵开，性之窍贵开而不贵闭。命窍开则天真泄，性窍闭则道心昧。一开一闭，天壤之别。命窍一闭，则可免堕地狱无尽之苦，跳出六道轮回之厄；性窍一开，则可望超脱滚滚尘世，直升圣域而位列仙班。命窍实而性窍虚，实要实闭，虚要虚开，全在运用，须由师指。
心空则性静，性静则窍开。一性空灵乃窍开有容，故能应于万物，内外相应也。凡人之性本虚本空，一入后天则化为实，实则窍塞而无，难以通也，故人天相隔，出生入死，难以超脱也。修行者，即须修性使之成空，窍复通而返先天也。先天之窍贵活而不贵死，死则难成后天万有也。
窍（竅）者，穴下有敫也。先天精满而窍动，先天炁足而窍开，先天神通而窍展也。三花满足，灵通窍成，一窍开通，窍窍光明。心有灵犀，一点即通；榆木脑袋，一窍不通。混沌一窍不通，天人合一也；聪明七窍贯通，天人各别也。坎水盈满而实，离火中空而虚，虚则开窍而现玄关也。虚成窍者，此窍非凡窍，先天真性真火使之开也。非心非意，故不可妄用心思也，拙中藏巧，以先天照心可察，后天妄心则难得也。
玄关一窍者，虚空之窍，至清之窍也，性光所成，先天之窍也。非后天，故不落形体之上，在人身上则难寻其踪迹也。然此窍亦不远人身，只是先后天之相隔耳。譬如在一粒种子上寻树叶，必不可得。须先使种子发芽，而后乃有树叶也。然若远种子而寻叶，又致偏也，此时之种子无叶，而彼时种子所成之树则有叶也。自然之理如此，而丹道之理亦如此。此理甚明矣，修行者岂可不悟乎！故《悟真》曰：“此窍非凡窍，乾坤共合成。名为神气穴，内有坎离精。”
玄关一窍非凡窍，乃先天至清至虚之窍也。人体之虚窍，与天地之虚窍相通，此则天人合一之基也。窍开门显，可通先天妙无也。八门之中，休门乃玄关一窍之所在也。不得此窍，则终难入于仙道之门也。
无思无为开玄窍，寂然有感自通天。一明百了天机在，妙通万有玄中玄。一阳初动即玄关，玄关有象自非凡。潜龙勿用真机在，玄酒味淡夜半间。地下有雷天根在，天上有风月窟观。一窍开启天地得，窍窍随映日月圆。
玄关一窍可超凡，执著有相皆为幻。天地有窍乃可生，凡人窍开自通天。玄关一窍，为先天之窍，非在后天可求也。先天至清，后天则流浊也。先天虚而后天则实，实要实开，虚要虚开，开窍之不同也。
丹道性命双修之功，乾道首要守祖窍，亦用空而不落空也。守空莫应空，有空乃可容。切莫执实须用空，知而不守是正宗。似守非守乃得真，杳杳冥冥自可通。
虚中应实，小中见大，门窍相通，空而不空，此窍之运用不亦大乎！学者但能悟得其中真机，则窍门可窥矣。
注：修炼首重开启下丹田藏精之窍。男女情况不同，女性有物质性的凡窍，即子宫，此中自然精气氤氲，可以孕育儿女，也可以作为练功收取元精的地方，因此可以直接跳过开关展窍的阶段。男性则没有物质性的下丹田窍，因此需要开关展窍。开关展窍的方法，有两种方式，一种是阳性的方式，主要是阴阳对立统一运动，利用心肾二气的交媾，如同搅动水起漩涡一样，制造聚合元精的无形窍穴；另一种是通过阴性的方法，神凝则窍启，此神非识神，而是元神，需要特定的火候才能开启。这两种方式，前一种是逆练，从低层次下手开窍，一种是顺生，从高层次入手开窍；普通人用逆练的方法比较容易掌握。
心肾二气相交。普通人也是日日相交，只不过程度比较低，产生的元精仅供日常生理活动，不足以打开丹田窍。修炼的人，用气功的方法采气，用特定的方法聚能，都可以有效积累更多的心肾能量，以打开下丹田窍。
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窍者，天地虚空所成之穴也。天地万物皆有窍，故能运化而不殆。人有窍，故能吐故纳新以养其身，阖辟有度以通天地。生儿育女，生生不息，亦本于窍。此则凡窍之用，形空所成之窍也。窍者虚之乃成，实则无窍也。一虚一实，如同人之脉络呼吸；一阖一辟，方成天地造化之妙用也。
人体处处有窍，契合天地之窍也。人有九窍为大，乃五脏六腑外开之凡窍也。窍开于表者，以通内外也。窍既开，则人体与天地相通，窍之所由也。天有九宫，地有九州，天地亦存窍也。穴位者，人体经络之窍也，穴位形虚空，可通天地之气也。节气者，周天之窍也，形空故能与天地合机，气机合一故有无穷玄妙也。
窍门者，有空乃可通门也。窍门先有窍，而后可通门也。开窍何以开？里开外难开也。故虚者先虚心，里通外自通也。人体中，五官下阴所成之九窍，乃脏腑开窍之所在，窍通内外，窍窍相通，自存玄机也。
凡窍之理既得，再明丹道非凡之窍。盖凡窍者，后天之窍也，有形之窍也；仙窍者，先天之窍也，无形之窍也。凡窍顺开则成，仙窍则须逆修乃开也。
窍何以成？形空则成窍，窍从空而得也。开窍者，使形化空乃成，此后天之窍也。形不空则难容，必闭塞不通也。修持者，首须开窍，窍开则可通天地，可应万物也。所开者，性之窍也。命之窍贵闭而不贵开，性之窍贵开而不贵闭。命窍开则天真泄，性窍闭则道心昧。一开一闭，天壤之别。命窍一闭，则可免堕地狱无尽之苦，跳出六道轮回之厄；性窍一开，则可望超脱滚滚尘世，直升圣域而位列仙班。命窍实而性窍虚，实要实闭，虚要虚开，全在运用，须由师指。
心空则性静，性静则窍开。一性空灵乃窍开有容，故能应于万物，内外相应也。凡人之性本虚本空，一入后天则化为实，实则窍塞而无，难以通也，故人天相隔，出生入死，难以超脱也。修行者，即须修性使之成空，窍复通而返先天也。先天之窍贵活而不贵死，死则难成后天万有也。
窍（竅）者，穴下有敫也。先天精满而窍动，先天炁足而窍开，先天神通而窍展也。三花满足，灵通窍成，一窍开通，窍窍光明。心有灵犀，一点即通；榆木脑袋，一窍不通。混沌一窍不通，天人合一也；聪明七窍贯通，天人各别也。坎水盈满而实，离火中空而虚，虚则开窍而现玄关也。虚成窍者，此窍非凡窍，先天真性真火使之开也。非心非意，故不可妄用心思也，拙中藏巧，以先天照心可察，后天妄心则难得也。
玄关一窍者，虚空之窍，至清之窍也，性光所成，先天之窍也。非后天，故不落形体之上，在人身上则难寻其踪迹也。然此窍亦不远人身，只是先后天之相隔耳。譬如在一粒种子上寻树叶，必不可得。须先使种子发芽，而后乃有树叶也。然若远种子而寻叶，又致偏也，此时之种子无叶，而彼时种子所成之树则有叶也。自然之理如此，而丹道之理亦如此。此理甚明矣，修行者岂可不悟乎！故《悟真》曰：“此窍非凡窍，乾坤共合成。名为神气穴，内有坎离精。”
玄关一窍非凡窍，乃先天至清至虚之窍也。人体之虚窍，与天地之虚窍相通，此则天人合一之基也。窍开门显，可通先天妙无也。八门之中，休门乃玄关一窍之所在也。不得此窍，则终难入于仙道之门也。
无思无为开玄窍，寂然有感自通天。一明百了天机在，妙通万有玄中玄。一阳初动即玄关，玄关有象自非凡。潜龙勿用真机在，玄酒味淡夜半间。地下有雷天根在，天上有风月窟观。一窍开启天地得，窍窍随映日月圆。
玄关一窍可超凡，执著有相皆为幻。天地有窍乃可生，凡人窍开自通天。玄关一窍，为先天之窍，非在后天可求也。先天至清，后天则流浊也。先天虚而后天则实，实要实开，虚要虚开，开窍之不同也。
丹道性命双修之功，乾道首要守祖窍，亦用空而不落空也。守空莫应空，有空乃可容。切莫执实须用空，知而不守是正宗。似守非守乃得真，杳杳冥冥自可通。
虚中应实，小中见大，门窍相通，空而不空，此窍之运用不亦大乎！学者但能悟得其中真机，则窍门可窥矣。
注：修炼首重开启下丹田藏精之窍。男女情况不同，女性有物质性的凡窍，即子宫，此中自然精气氤氲，可以孕育儿女，也可以作为练功收取元精的地方，因此可以直接跳过开关展窍的阶段。男性则没有物质性的下丹田窍，因此需要开关展窍。开关展窍的方法，有两种方式，一种是阳性的方式，主要是阴阳对立统一运动，利用心肾二气的交媾，如同搅动水起漩涡一样，制造聚合元精的无形窍穴；另一种是通过阴性的方法，神凝则窍启，此神非识神，而是元神，需要特定的火候才能开启。这两种方式，前一种是逆练，从低层次下手开窍，一种是顺生，从高层次入手开窍；普通人用逆练的方法比较容易掌握。
心肾二气相交。普通人也是日日相交，只不过程度比较低，产生的元精仅供日常生理活动，不足以打开丹田窍。修炼的人，用气功的方法采气，用特定的方法聚能，都可以有效积累更多的心肾能量，以打开下丹田窍。
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