积 德
何为阴德?
经常有很多信众会问什么是阴德,积阴德究竟是什么意思呢?
早在汉代的道教经典《淮南子·人间训》就有:“有阴德者必有阳报,有阴行者必有昭名。”
积阴德是道教天道承负思想的一种表现形式,广积阴德必将得到神灵的赐福。
阴德,是指不被人知道,不是为了自己而做的善事,就是你做了善事好事别人不知道,就叫阴德。
对于阴德,民间称之为阴骘,道教劝善书中就有《文昌帝君阴骘文》。无论人们做好事或坏事,都会报应在自己和亲属身上的,正是近在己身,远在儿孙。
在《易经》中有说:积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃、善不积,不足以成名;恶不积,不足以灭身。
多做好事,而不沽名钓誉,才是阴德。
阴德与阳德
善行,都是积善。若复精而言之。则善有真有假。有端有曲。有阴有阳。有是有非。有偏有正。有半有满。有大有小。有难有易。皆当深辨。为善而不穷理。则自谓行持。岂知造孽。枉费苦心。无益也。
德有阳德与阴德之分。
何谓阴阳?凡为善而人知之,则为阳善;为善而人不知,则为阴德。
阴德是隐藏的德行,与阳善的公开行善是相反的。
在阴德的阐述中,佛教以因果业力解释,而道教则用承负解说,二者之间虽有差异,但劝人向善的动机总是一致的。
修善最重要的是出于真诚而无所求,这是真善。
阴德就是无所求的成就好事;阴德就是面对他人的冷漠、奚落、歧视,心不罣碍;阴德就如《赵氏孤儿》里舍身救赵武的公孙杵臼,以及牺牲亲生儿子的程婴,他们扶忠除奸不求回馈的阴德,令人称扬。
古人的“怜蛾不点灯,为鼠常留饭”是积阴德;分粥赈饥是积阴德;筑桥铺路、凿井引水、点灯施茶、捐棺义葬、急难救助是积阴德;功成不居、不称己善、不扬人过更是阴德;见人危急,勇于搭救;甚至随手捡起地上垃圾,使人不致滑倒,也是阴德;乃至于给人喜悦的面容,令郁闷者一笑解千愁;在自己的工作岗位上发心、用心,让领导者安心、同事们欢心,都是积阴德。
积阴德是“给人”,但不为人所知,是“为人”但不为人所明,阴德就如播种,只要播土下种,就不怕将来没有收成的机会。
积阴德的五种福报
1远离魔障
《悟真篇》中说:“若非积行修阴德、动有群魔作障缘。道光曰:魔障在彼,修持在我。阴德既宏,灵丹可冀。”
如果人想修道,但是缺少阴德,一修就会有群魔阻道,而有阴德深厚,就金丹有望。
2贵人相助
《唐太古妙应孙真人福寿论》中说:“人若奉阴德而不欺者,圣人知之,贤人护之,天乃爱之,人以悦之,鬼神敬之,居其富而不失其富,居其贵而不失其贵,祸不及也,寿不折矣,攻劫之患去矣,水火之灾除矣,必可保生全天寿矣。”
如果你想保持你的富贵,或者是你想过的好一些,则需要积累阴德,这样才能得贵人相助,得上天帮忙。
3子孙昌荣,远离恶道
《吕祖全书》中说:“为善事者,必享福报;积阴德者,子孙荣昌。不殄天物,不肆盗淫,不毁正教,善事也。救死扶伤,急人患难,无纵隐,贼阴德也。不作善事,不积阴德,则恶道无所不入矣!”
阴德深厚,子孙才能昌盛,而积累阴德的方法有不殄天物,不肆盗淫,不毁正教,救死扶伤,急人患难。如做人无恻隐之心则毁伤阴德,这时恶道就会接近你。
4降服恶鬼
《真仙真指语录》中说:“阴德伏鬼,阳德伏人。”人有阴德鬼邪惧怕!
5能避祸患
《玄天上帝百字圣号》中说:“君家阴德合天门,岁小淹留祸不侵。”人有阴德自然可以远离祸患,接近福报。
积阴德与积阳德的区别
或许有朋友要问,积阳德行不行?能否也有好效果?
阴德天报之,阳善享世名。名亦福也。名者造物所忌。世之享盛名而实不副者,多有奇祸。人之无过咎而横被恶名者,子孙往往骤发,阴阳之际微矣哉。
阴德是做好事而不为人们所知道,上天会加以赐福;而阳善则是做好事让人们知道,得到群众的称赞而享有盛名。
有人会说,阳善享有名声,得到掌声、恭敬、礼赞、鲜花、媒体上刊登事迹,闪光灯聚集在身上,不是很好的事吗?
这个“名声”,确实也算是一种福报,但是这个“名”,却是老天希望大家能戒除的。为什么呢?
因为“名”也是消耗福报的一种方式,做了善事,宣扬功德、炫耀自己,功德往往被损耗,好像钱花出去钱就没了,你把这个“名气”的福享了,也就等于消耗了部分福报。
所以说阳善只是得到一个形式,这个福报你一用没了,而且这个“名”,老天不喜欢,为什么不喜欢?“世之享盛名而实不副者,多有奇祸”!
“人之无过咎而横被恶名者,子孙往往骤发,阴阳之际微矣哉。”相反,一个人清白无辜,被人恶骂,被人冤枉,看起来委屈,殊不知他无始劫以来的罪障都报掉了,子孙往往很发达。宋朝的大政治家司马光说得再透彻不过了:“积金以遗子孙,子孙未必能守。积书以遗子孙,子孙未必能读,不如积阴德于冥冥之中,以为子孙长久之计。”
所以,阴阳之际很微妙。“阴阳之际”讲的是循环的道理,“福兮祸所伏,祸兮福所倚”,盛极肯定是衰,显耀至极是祸患。
许多圣贤先人告诉我们,积阴德、积善果,那永远都是你的,别人是偷不去、抢不走的。
你阴德积得久,积得多了,后面的福报也大,甚至还会福泽你的子孙。所以我们做些好事,最好不要宣扬自已,故意让别人知道的道理就在这里。
阴德不是为了自己而做的善事,这样得的福报才大。积阳德别人知道了,善德不如阴德积得住和留得住。
俗话说:“人做善行,人做善事,天地良知,必有福报”。所谓的善行善事,指的就是积德。人积德越多,福报也就越大。
何为阴德?
经常有很多信众会问什么是阴德,积阴德究竟是什么意思呢?
早在汉代的道教经典《淮南子·人间训》就有:“有阴德者必有阳报,有阴行者必有昭名。”
积阴德是道教天道承负思想的一种表现形式,广积阴德必将得到神灵的赐福。
阴德,是指不被人知道,不是为了自己而做的善事,就是你做了善事好事别人不知道,就叫阴德。
对于阴德,民间称之为阴骘,道教劝善书中就有《文昌帝君阴骘文》。无论人们做好事或坏事,都会报应在自己和亲属身上的,正是近在己身,远在儿孙。
在《易经》中有说:积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃、善不积,不足以成名;恶不积,不足以灭身。
多做好事,而不沽名钓誉,才是阴德。
阴德与阳德
善行,都是积善。若复精而言之。则善有真有假。有端有曲。有阴有阳。有是有非。有偏有正。有半有满。有大有小。有难有易。皆当深辨。为善而不穷理。则自谓行持。岂知造孽。枉费苦心。无益也。
德有阳德与阴德之分。
何谓阴阳?凡为善而人知之,则为阳善;为善而人不知,则为阴德。
阴德是隐藏的德行,与阳善的公开行善是相反的。
在阴德的阐述中,佛教以因果业力解释,而道教则用承负解说,二者之间虽有差异,但劝人向善的动机总是一致的。
修善最重要的是出于真诚而无所求,这是真善。
阴德就是无所求的成就好事;阴德就是面对他人的冷漠、奚落、歧视,心不罣碍;阴德就如《赵氏孤儿》里舍身救赵武的公孙杵臼,以及牺牲亲生儿子的程婴,他们扶忠除奸不求回馈的阴德,令人称扬。
古人的“怜蛾不点灯,为鼠常留饭”是积阴德;分粥赈饥是积阴德;筑桥铺路、凿井引水、点灯施茶、捐棺义葬、急难救助是积阴德;功成不居、不称己善、不扬人过更是阴德;见人危急,勇于搭救;甚至随手捡起地上垃圾,使人不致滑倒,也是阴德;乃至于给人喜悦的面容,令郁闷者一笑解千愁;在自己的工作岗位上发心、用心,让领导者安心、同事们欢心,都是积阴德。
积阴德是“给人”,但不为人所知,是“为人”但不为人所明,阴德就如播种,只要播土下种,就不怕将来没有收成的机会。
积阴德的五种福报
1远离魔障
《悟真篇》中说:“若非积行修阴德、动有群魔作障缘。道光曰:魔障在彼,修持在我。阴德既宏,灵丹可冀。”
如果人想修道,但是缺少阴德,一修就会有群魔阻道,而有阴德深厚,就金丹有望。
2贵人相助
《唐太古妙应孙真人福寿论》中说:“人若奉阴德而不欺者,圣人知之,贤人护之,天乃爱之,人以悦之,鬼神敬之,居其富而不失其富,居其贵而不失其贵,祸不及也,寿不折矣,攻劫之患去矣,水火之灾除矣,必可保生全天寿矣。”
如果你想保持你的富贵,或者是你想过的好一些,则需要积累阴德,这样才能得贵人相助,得上天帮忙。
3子孙昌荣,远离恶道
《吕祖全书》中说:“为善事者,必享福报;积阴德者,子孙荣昌。不殄天物,不肆盗淫,不毁正教,善事也。救死扶伤,急人患难,无纵隐,贼阴德也。不作善事,不积阴德,则恶道无所不入矣!”
阴德深厚,子孙才能昌盛,而积累阴德的方法有不殄天物,不肆盗淫,不毁正教,救死扶伤,急人患难。如做人无恻隐之心则毁伤阴德,这时恶道就会接近你。
4降服恶鬼
《真仙真指语录》中说:“阴德伏鬼,阳德伏人。”人有阴德鬼邪惧怕!
5能避祸患
《玄天上帝百字圣号》中说:“君家阴德合天门,岁小淹留祸不侵。”人有阴德自然可以远离祸患,接近福报。
积阴德与积阳德的区别
或许有朋友要问,积阳德行不行?能否也有好效果?
阴德天报之,阳善享世名。名亦福也。名者造物所忌。世之享盛名而实不副者,多有奇祸。人之无过咎而横被恶名者,子孙往往骤发,阴阳之际微矣哉。
阴德是做好事而不为人们所知道,上天会加以赐福;而阳善则是做好事让人们知道,得到群众的称赞而享有盛名。
有人会说,阳善享有名声,得到掌声、恭敬、礼赞、鲜花、媒体上刊登事迹,闪光灯聚集在身上,不是很好的事吗?
这个“名声”,确实也算是一种福报,但是这个“名”,却是老天希望大家能戒除的。为什么呢?
因为“名”也是消耗福报的一种方式,做了善事,宣扬功德、炫耀自己,功德往往被损耗,好像钱花出去钱就没了,你把这个“名气”的福享了,也就等于消耗了部分福报。
所以说阳善只是得到一个形式,这个福报你一用没了,而且这个“名”,老天不喜欢,为什么不喜欢?“世之享盛名而实不副者,多有奇祸”!
“人之无过咎而横被恶名者,子孙往往骤发,阴阳之际微矣哉。”相反,一个人清白无辜,被人恶骂,被人冤枉,看起来委屈,殊不知他无始劫以来的罪障都报掉了,子孙往往很发达。宋朝的大政治家司马光说得再透彻不过了:“积金以遗子孙,子孙未必能守。积书以遗子孙,子孙未必能读,不如积阴德于冥冥之中,以为子孙长久之计。”
所以,阴阳之际很微妙。“阴阳之际”讲的是循环的道理,“福兮祸所伏,祸兮福所倚”,盛极肯定是衰,显耀至极是祸患。
许多圣贤先人告诉我们,积阴德、积善果,那永远都是你的,别人是偷不去、抢不走的。
你阴德积得久,积得多了,后面的福报也大,甚至还会福泽你的子孙。所以我们做些好事,最好不要宣扬自已,故意让别人知道的道理就在这里。
阴德不是为了自己而做的善事,这样得的福报才大。积阳德别人知道了,善德不如阴德积得住和留得住。
俗话说:“人做善行,人做善事,天地良知,必有福报”。所谓的善行善事,指的就是积德。人积德越多,福报也就越大。
#心灵鸡汤[超话]#《道德经》第一章(二):无名,天地之始;有名,万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者同,出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。
憨豆解经:体相用之三位一体
无相无名之道,其体至虚,空无一物,然天地都是从此中变化出来,故,道为天地的开始。道变化天地之后,万物尽从天地阴阳造化而生成,故,道为万物之母。以上两句都是说道的起用。“体、用、相”三位一体的认知是中华文化的精华。道无形无相时称为体;会变化时称为用,这时阴阳二气开始分开,无形无相的称为意识,有形有相称为物质,物质与意识都是相的概念。物质与意识之间可以互相转化,它们都具有能量。所以一切万事万物都是体、相、用三者的统一体,也是物质、能量、意识三者的统一体,这里能量可以观照为体,意识可以观照为用,物质可以观照为相。因为体相用的概念是中华古人体验,它比较宏观一些,而物质、能量、意识概念是现代科学概念,它比较具体微观一些。这两组概念由于定义标准不一致,有时并不等同,大致上可以这样观照。但是真正明白三位一体真理的人,究竟讲它们都是道(心)的显现,它们没有谁不是谁,体即相,相就是用,用即体;物质即能量,能量即意识,意识即物质。老子所说的“道”并不是我们平时所讲“道理”的道,用“心”字来代替“道”(因心比道更显灵活些),现代人可能更容易理解。当然我们不必执著这些名相概念,这些都是假名,所以老子开篇就敬告大家:“道,可道,非常道。名,可名,非常名。”这可是整部《道德经》的总纲,是悟道的金钥匙。我们一定要通过圣人语言文字(对待之法)的引导,观照自心(绝待之本体),进而观照到宇宙人生真理:非对待非绝待,即对待即绝待,也是三位一体(这里明明讲两个概念,怎么三位一体?自己好好想一想吧)。明白此理,则从起用的角度来讲道体为万物的开始,从相上的角度讲道体为万物的母亲。所以说“无,名天地之始;有,名天地之母。”无,不是断灭空,有也只是变化有,有无都是道(心)的显现。
常,寻常、平时的意思。欲,要的意思。老子说:“我日常当中安心于无,要以观照心中妙含一切万物;我日常当中安心于万物,要以观照万物千变万化原只一心。徼,边际的意思。心体无形无相本无边际,变化而成了有形有相之万物则有边际。因此,万事万物都是心(道)的全体所在,正所谓一物一太极,一事一乾坤。我们眼耳鼻舌身意六根所及无非心(道)之所在。故,庄子说:“道在稊稗,道在屎尿。”这里两个“观”字最为紧要。“观“的意思就是心见,即见不见之见。
“此两者同”,这是老子释疑显妙。因为前面说观无观有,恐后世学人把“有”与“无”看着两个东西,所以进一解释说“此两者同”。就是在观照之时有、无并非两个东西,无即有、有即无,同是一心(绝待),所以说“此两者同”。一说同,学人则又生疑惑:两者即同,如何又说“有”和“无”之名呢?因此,老子接下来解释说“出而异名“。意思是无形无相之心体(绝待),随起心动念而变现出有形有相之万物,这时能与所分立(对待)。无不能显无,因有而显无,这就是有无相生,所以也不能说它们相同。所以说“出而异名”。
说到不同,恐学人又疑惑:既是有与无对待,则怎么成一体呢?这就是世人执著语言文字相,不会随文入观而自相矛盾。如果不会观照就好好把做梦的道理想明白。梦境千千万万,无非是一个做梦的人所变现。正在做梦之时,不知是梦,样样皆真,分别你我他万物之相,这叫对待之法,这叫有。这时世人在迷中,全然不知有个梦人(无)的存在。等到一念刻骨铭心明白:自己在做梦,这时心里就知道有个梦人(无)的确存在,梦境为梦人所变。梦境为“有”为“相”为“对待”,梦人为“无”为“体”为“绝待”,梦人变梦境的变化能力为用。即为变,则梦境当下即梦人,梦人当下即梦境,梦人梦境都是自己。同理可知,现实社会也只是梦境,都是自己心的显现。明白此理,则知梦即醒,即入圣人智慧:天地万物都是自己。这时豁然开朗,以前所有疑惑不解而解。体相用三位一体而变化万端乃千古不变之真理。所以说“同谓之玄,玄之又玄,众妙之门”。同,梦人也。玄,梦境也。玄之又玄,梦人变梦境,梦境悟梦人也。众妙之门,心也,道也!
第一章是整部《道德经》的浓缩,也是宇宙人生的浓度,深刻体现了中华先哲“体、相、用”三位一体的思想。本章法理说的是“体相用”三位一体,文字内容也由“体相用”三部构成,一切万法无不体现此真理也。就连“道德经”三字也是体用相三位一体,其中每个字也是三位一体。学人细加观照,则圣人凡人都是一体,凡人可学而至圣人。
憨豆解经:体相用之三位一体
无相无名之道,其体至虚,空无一物,然天地都是从此中变化出来,故,道为天地的开始。道变化天地之后,万物尽从天地阴阳造化而生成,故,道为万物之母。以上两句都是说道的起用。“体、用、相”三位一体的认知是中华文化的精华。道无形无相时称为体;会变化时称为用,这时阴阳二气开始分开,无形无相的称为意识,有形有相称为物质,物质与意识都是相的概念。物质与意识之间可以互相转化,它们都具有能量。所以一切万事万物都是体、相、用三者的统一体,也是物质、能量、意识三者的统一体,这里能量可以观照为体,意识可以观照为用,物质可以观照为相。因为体相用的概念是中华古人体验,它比较宏观一些,而物质、能量、意识概念是现代科学概念,它比较具体微观一些。这两组概念由于定义标准不一致,有时并不等同,大致上可以这样观照。但是真正明白三位一体真理的人,究竟讲它们都是道(心)的显现,它们没有谁不是谁,体即相,相就是用,用即体;物质即能量,能量即意识,意识即物质。老子所说的“道”并不是我们平时所讲“道理”的道,用“心”字来代替“道”(因心比道更显灵活些),现代人可能更容易理解。当然我们不必执著这些名相概念,这些都是假名,所以老子开篇就敬告大家:“道,可道,非常道。名,可名,非常名。”这可是整部《道德经》的总纲,是悟道的金钥匙。我们一定要通过圣人语言文字(对待之法)的引导,观照自心(绝待之本体),进而观照到宇宙人生真理:非对待非绝待,即对待即绝待,也是三位一体(这里明明讲两个概念,怎么三位一体?自己好好想一想吧)。明白此理,则从起用的角度来讲道体为万物的开始,从相上的角度讲道体为万物的母亲。所以说“无,名天地之始;有,名天地之母。”无,不是断灭空,有也只是变化有,有无都是道(心)的显现。
常,寻常、平时的意思。欲,要的意思。老子说:“我日常当中安心于无,要以观照心中妙含一切万物;我日常当中安心于万物,要以观照万物千变万化原只一心。徼,边际的意思。心体无形无相本无边际,变化而成了有形有相之万物则有边际。因此,万事万物都是心(道)的全体所在,正所谓一物一太极,一事一乾坤。我们眼耳鼻舌身意六根所及无非心(道)之所在。故,庄子说:“道在稊稗,道在屎尿。”这里两个“观”字最为紧要。“观“的意思就是心见,即见不见之见。
“此两者同”,这是老子释疑显妙。因为前面说观无观有,恐后世学人把“有”与“无”看着两个东西,所以进一解释说“此两者同”。就是在观照之时有、无并非两个东西,无即有、有即无,同是一心(绝待),所以说“此两者同”。一说同,学人则又生疑惑:两者即同,如何又说“有”和“无”之名呢?因此,老子接下来解释说“出而异名“。意思是无形无相之心体(绝待),随起心动念而变现出有形有相之万物,这时能与所分立(对待)。无不能显无,因有而显无,这就是有无相生,所以也不能说它们相同。所以说“出而异名”。
说到不同,恐学人又疑惑:既是有与无对待,则怎么成一体呢?这就是世人执著语言文字相,不会随文入观而自相矛盾。如果不会观照就好好把做梦的道理想明白。梦境千千万万,无非是一个做梦的人所变现。正在做梦之时,不知是梦,样样皆真,分别你我他万物之相,这叫对待之法,这叫有。这时世人在迷中,全然不知有个梦人(无)的存在。等到一念刻骨铭心明白:自己在做梦,这时心里就知道有个梦人(无)的确存在,梦境为梦人所变。梦境为“有”为“相”为“对待”,梦人为“无”为“体”为“绝待”,梦人变梦境的变化能力为用。即为变,则梦境当下即梦人,梦人当下即梦境,梦人梦境都是自己。同理可知,现实社会也只是梦境,都是自己心的显现。明白此理,则知梦即醒,即入圣人智慧:天地万物都是自己。这时豁然开朗,以前所有疑惑不解而解。体相用三位一体而变化万端乃千古不变之真理。所以说“同谓之玄,玄之又玄,众妙之门”。同,梦人也。玄,梦境也。玄之又玄,梦人变梦境,梦境悟梦人也。众妙之门,心也,道也!
第一章是整部《道德经》的浓缩,也是宇宙人生的浓度,深刻体现了中华先哲“体、相、用”三位一体的思想。本章法理说的是“体相用”三位一体,文字内容也由“体相用”三部构成,一切万法无不体现此真理也。就连“道德经”三字也是体用相三位一体,其中每个字也是三位一体。学人细加观照,则圣人凡人都是一体,凡人可学而至圣人。
#读书[超话]#《道德经》第一章(二):无名,天地之始;有名,万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者同,出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。
憨豆解经:体相用之三位一体
无相无名之道,其体至虚,空无一物,然天地都是从此中变化出来,故,道为天地的开始。道变化天地之后,万物尽从天地阴阳造化而生成,故,道为万物之母。以上两句都是说道的起用。“体、用、相”三位一体的认知是中华文化的精华。道无形无相时称为体;会变化时称为用,这时阴阳二气开始分开,无形无相的称为意识,有形有相称为物质,物质与意识都是相的概念。物质与意识之间可以互相转化,它们都具有能量。所以一切万事万物都是体、相、用三者的统一体,也是物质、能量、意识三者的统一体,这里能量可以观照为体,意识可以观照为用,物质可以观照为相。因为体相用的概念是中华古人体验,它比较宏观一些,而物质、能量、意识概念是现代科学概念,它比较具体微观一些。这两组概念由于定义标准不一致,有时并不等同,大致上可以这样观照。但是真正明白三位一体真理的人,究竟讲它们都是道(心)的显现,它们没有谁不是谁,体即相,相就是用,用即体;物质即能量,能量即意识,意识即物质。老子所说的“道”并不是我们平时所讲“道理”的道,用“心”字来代替“道”(因心比道更显灵活些),现代人可能更容易理解。当然我们不必执著这些名相概念,这些都是假名,所以老子开篇就敬告大家:“道,可道,非常道。名,可名,非常名。”这可是整部《道德经》的总纲,是悟道的金钥匙。我们一定要通过圣人语言文字(对待之法)的引导,观照自心(绝待之本体),进而观照到宇宙人生真理:非对待非绝待,即对待即绝待,也是三位一体(这里明明讲两个概念,怎么三位一体?自己好好想一想吧)。明白此理,则从起用的角度来讲道体为万物的开始,从相上的角度讲道体为万物的母亲。所以说“无,名天地之始;有,名天地之母。”无,不是断灭空,有也只是变化有,有无都是道(心)的显现。
常,寻常、平时的意思。欲,要的意思。老子说:“我日常当中安心于无,要以观照心中妙含一切万物;我日常当中安心于万物,要以观照万物千变万化原只一心。徼,边际的意思。心体无形无相本无边际,变化而成了有形有相之万物则有边际。因此,万事万物都是心(道)的全体所在,正所谓一物一太极,一事一乾坤。我们眼耳鼻舌身意六根所及无非心(道)之所在。故,庄子说:“道在稊稗,道在屎尿。”这里两个“观”字最为紧要。“观“的意思就是心见,即见不见之见。
“此两者同”,这是老子释疑显妙。因为前面说观无观有,恐后世学人把“有”与“无”看着两个东西,所以进一解释说“此两者同”。就是在观照之时有、无并非两个东西,无即有、有即无,同是一心(绝待),所以说“此两者同”。一说同,学人则又生疑惑:两者即同,如何又说“有”和“无”之名呢?因此,老子接下来解释说“出而异名“。意思是无形无相之心体(绝待),随起心动念而变现出有形有相之万物,这时能与所分立(对待)。无不能显无,因有而显无,这就是有无相生,所以也不能说它们相同。所以说“出而异名”。
说到不同,恐学人又疑惑:既是有与无对待,则怎么成一体呢?这就是世人执著语言文字相,不会随文入观而自相矛盾。如果不会观照就好好把做梦的道理想明白。梦境千千万万,无非是一个做梦的人所变现。正在做梦之时,不知是梦,样样皆真,分别你我他万物之相,这叫对待之法,这叫有。这时世人在迷中,全然不知有个梦人(无)的存在。等到一念刻骨铭心明白:自己在做梦,这时心里就知道有个梦人(无)的确存在,梦境为梦人所变。梦境为“有”为“相”为“对待”,梦人为“无”为“体”为“绝待”,梦人变梦境的变化能力为用。即为变,则梦境当下即梦人,梦人当下即梦境,梦人梦境都是自己。同理可知,现实社会也只是梦境,都是自己心的显现。明白此理,则知梦即醒,即入圣人智慧:天地万物都是自己。这时豁然开朗,以前所有疑惑不解而解。体相用三位一体而变化万端乃千古不变之真理。所以说“同谓之玄,玄之又玄,众妙之门”。同,梦人也。玄,梦境也。玄之又玄,梦人变梦境,梦境悟梦人也。众妙之门,心也,道也!
第一章是整部《道德经》的浓缩,也是宇宙人生的浓度,深刻体现了中华先哲“体、相、用”三位一体的思想。本章法理说的是“体相用”三位一体,文字内容也由“体相用”三部构成,一切万法无不体现此真理也。就连“道德经”三字也是体用相三位一体,其中每个字也是三位一体。学人细加观照,则圣人凡人都是一体,凡人可学而至圣人。
憨豆解经:体相用之三位一体
无相无名之道,其体至虚,空无一物,然天地都是从此中变化出来,故,道为天地的开始。道变化天地之后,万物尽从天地阴阳造化而生成,故,道为万物之母。以上两句都是说道的起用。“体、用、相”三位一体的认知是中华文化的精华。道无形无相时称为体;会变化时称为用,这时阴阳二气开始分开,无形无相的称为意识,有形有相称为物质,物质与意识都是相的概念。物质与意识之间可以互相转化,它们都具有能量。所以一切万事万物都是体、相、用三者的统一体,也是物质、能量、意识三者的统一体,这里能量可以观照为体,意识可以观照为用,物质可以观照为相。因为体相用的概念是中华古人体验,它比较宏观一些,而物质、能量、意识概念是现代科学概念,它比较具体微观一些。这两组概念由于定义标准不一致,有时并不等同,大致上可以这样观照。但是真正明白三位一体真理的人,究竟讲它们都是道(心)的显现,它们没有谁不是谁,体即相,相就是用,用即体;物质即能量,能量即意识,意识即物质。老子所说的“道”并不是我们平时所讲“道理”的道,用“心”字来代替“道”(因心比道更显灵活些),现代人可能更容易理解。当然我们不必执著这些名相概念,这些都是假名,所以老子开篇就敬告大家:“道,可道,非常道。名,可名,非常名。”这可是整部《道德经》的总纲,是悟道的金钥匙。我们一定要通过圣人语言文字(对待之法)的引导,观照自心(绝待之本体),进而观照到宇宙人生真理:非对待非绝待,即对待即绝待,也是三位一体(这里明明讲两个概念,怎么三位一体?自己好好想一想吧)。明白此理,则从起用的角度来讲道体为万物的开始,从相上的角度讲道体为万物的母亲。所以说“无,名天地之始;有,名天地之母。”无,不是断灭空,有也只是变化有,有无都是道(心)的显现。
常,寻常、平时的意思。欲,要的意思。老子说:“我日常当中安心于无,要以观照心中妙含一切万物;我日常当中安心于万物,要以观照万物千变万化原只一心。徼,边际的意思。心体无形无相本无边际,变化而成了有形有相之万物则有边际。因此,万事万物都是心(道)的全体所在,正所谓一物一太极,一事一乾坤。我们眼耳鼻舌身意六根所及无非心(道)之所在。故,庄子说:“道在稊稗,道在屎尿。”这里两个“观”字最为紧要。“观“的意思就是心见,即见不见之见。
“此两者同”,这是老子释疑显妙。因为前面说观无观有,恐后世学人把“有”与“无”看着两个东西,所以进一解释说“此两者同”。就是在观照之时有、无并非两个东西,无即有、有即无,同是一心(绝待),所以说“此两者同”。一说同,学人则又生疑惑:两者即同,如何又说“有”和“无”之名呢?因此,老子接下来解释说“出而异名“。意思是无形无相之心体(绝待),随起心动念而变现出有形有相之万物,这时能与所分立(对待)。无不能显无,因有而显无,这就是有无相生,所以也不能说它们相同。所以说“出而异名”。
说到不同,恐学人又疑惑:既是有与无对待,则怎么成一体呢?这就是世人执著语言文字相,不会随文入观而自相矛盾。如果不会观照就好好把做梦的道理想明白。梦境千千万万,无非是一个做梦的人所变现。正在做梦之时,不知是梦,样样皆真,分别你我他万物之相,这叫对待之法,这叫有。这时世人在迷中,全然不知有个梦人(无)的存在。等到一念刻骨铭心明白:自己在做梦,这时心里就知道有个梦人(无)的确存在,梦境为梦人所变。梦境为“有”为“相”为“对待”,梦人为“无”为“体”为“绝待”,梦人变梦境的变化能力为用。即为变,则梦境当下即梦人,梦人当下即梦境,梦人梦境都是自己。同理可知,现实社会也只是梦境,都是自己心的显现。明白此理,则知梦即醒,即入圣人智慧:天地万物都是自己。这时豁然开朗,以前所有疑惑不解而解。体相用三位一体而变化万端乃千古不变之真理。所以说“同谓之玄,玄之又玄,众妙之门”。同,梦人也。玄,梦境也。玄之又玄,梦人变梦境,梦境悟梦人也。众妙之门,心也,道也!
第一章是整部《道德经》的浓缩,也是宇宙人生的浓度,深刻体现了中华先哲“体、相、用”三位一体的思想。本章法理说的是“体相用”三位一体,文字内容也由“体相用”三部构成,一切万法无不体现此真理也。就连“道德经”三字也是体用相三位一体,其中每个字也是三位一体。学人细加观照,则圣人凡人都是一体,凡人可学而至圣人。
✋热门推荐