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运气永远不可能持续一辈子,能帮助你持续一辈子的东西只有你个人的能力。

别想太多功和利,用最本真的慈悲心去看待终生、善待每一位前世的父母,只问自心,莫问得失,你自然会获得最通透的安乐。

当一个人真正觉悟的一刻,他放弃追寻外在世界的财富,而开始追寻他内心世界的真正财富。

精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。
为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。 https://t.cn/EAm27PX

人到无求品自高

清文学家纪晓岚的先师陈伯崖撰过一副联书，原文是：“事能知足心常泰，人到无求品自高”。“无求”，为告诫人们要舍弃满脑子的功利与浮躁，不为外物所羁绊，不为浮云遮双眼，获得一种超然物外的自在与宁静。

　　“无求”，说的不是不思进取和漫不经心，也不是心灰意冷和垂头丧气，更不是一筹莫展和难掩烦闷的消极态度和庸人哲学。是告诫人们要摆脱功名利禄的羁绊和困扰，不必强求，有所不求才能有所追求。

　　“求”，是人生品格的体现，但为事在人，淡泊的人生虽然没有轰轰烈烈扬名内外，也没有显赫的地位，可确是渴望而难及的境界。

　　人果真达到了无欲无求了，其人格便会自动提高。有所为，有所不为，能够“不降其志，不辱其身。”无为而无所不为，有所不求才能有所追求，才是“无求”的最高境界。

　　这种淡泊的心态是无求中的平凡孕育着无尚的伟大，攘括着古往今来的忧思。

　　蜀相诸葛亮说：“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”无求就是一种淡泊。面对复杂的人生，需要的是一无所求的淡泊。

　　功和利，不可趋之若鹜；名和财，不必为其所累，虽然都是好东西，切不必尽收囊中。正如一首歌中所唱的“名和利什么东西，生不带来死不带去”一样。人很难改变固有的观念，岁月的沉积，生活阅历的累积，使人越来越难回头看看自己固守的观念是不是对的？

　　做到无求，便是放弃了心中的杂念，清空了心灵里面世俗生活积存下来的枯枝败叶。当自己在某一天突然有所感悟掸去心灵封尘的时候，也许会发现，生活原来可以是另一番景象！

　　无求，是一个人的智慧到了可以看淡一切的境界，“得失随缘，心无增减。”世上万事万物都归于一个“淡”字，清淡明志，雅淡抒节，平淡处世。随缘而安，得之不喜，失亦无忧。用一份超然物外的静心，慢慢体味“人到无求品自高”里“无求”的境界，坐看云起，笑看沧桑，自己的人生一定会色彩纷呈！　

　　人只活一次！既然只活一次，又何必活得太累呢？