佛教对神秘现象
的
看法如何？
神秘现象不一定是宗教才有，
不信宗教的人也会发生，
只不过他们把神秘现象当做幻觉来处理。
至于一般人对于鬼神的现象，
仍非常迷惑而不可知、
不可捉摸，
认为其无，
实际是有；
认为其有，
难得采证。
至于宗教徒，
不论是什么层次，
只要信之虔诚，
行之得法，
都会有或多或少的感应和通灵的经验发生，
从佛教的立场而言，
从来也不否定，
可是并不重视。
如果有人有了少许的神秘感应，
就以为是得了神通或以为是佛菩萨的显圣，
那是不正确的。
佛与菩萨有应而无相，
无相而有力，
那就是随机应化的感应作用。
但是他们不会采取一定的模式和特定的人做为他们的使者和代表。
神应无方，
感而遂通，
怎么可能有特定的人做为佛菩萨的代表？
虽然有佛菩萨的力量通过不同的人及物而表现，
此人此物亦不可自视为佛菩萨的自身。
假如有人，
不论僧俗、
不论佛教徒或外道徒众，
自称是佛菩萨的化身，
他若不是想以大妄语来搏取
利养、
恭敬、
妄自尊大的名位，
就是鬼神、
外魔附身、
显异惑众。
他们虽然也有若干百分比的灵验，
但于信仰者的祸福无补，
所以，
正信的佛教徒不该表现这种身分，
也不得信赖表现这种现象的人。
从佛教的史传所见，
只有释迦世尊是佛，
尚没有第二人自称是佛的例子。
如果自称是佛，
不论是佛的什么身，
都是大妄语，
要不便是鬼神附身的现象。
表面看，
他们是行道救人，
事实上是惑乱人心，
鼓励社会大众不从事实际的努力，
只求幸致的福佑。
至于菩萨也是一样。
历史上的菩萨，
在佛的时候，
只有弥勒，
说他是在五十六亿年之后，
在此世界第二位成佛。
其他如观音、
文殊、
普贤、
地藏等并非历史人物，
而是由佛介绍而知的大菩萨。
另外如马鸣、
龙树、
无著、
世亲等印度的大乘论师，
也是后人依据他们的大乘言行，
尊敬他们为菩萨。
又如中国的天台智者大师，
被后人称为东土小释迦，
但他自称尚是信位的凡夫；
永明延寿禅师，
被称是阿弥陀佛化身，
那也不是他个人的自述；
九华山的地藏，
是新罗的王子出家，
法名为地藏，
后人认为他是地藏菩萨的化身，
亦非他自称是地藏菩萨。
所以，
正信的三宝弟子应该看所有的众生都是未来的佛菩萨，
也都是佛菩萨的化现，
但他们是凡夫的身分。
如果这些自称是佛菩萨化现的人，
能说出你的过去，
指示你的未来，
甚至于知道你和你的关系人的历史背景，
并预言你们未来的发展，
也不应为其所惑。
鬼神都有这种力量，
如果你自己以持咒、
修定的努力，
也会达到这种目的，
但那也不是神通，
而是咒力、
鬼神的感应，
或是差遣鬼神所得的结果，
最多是定力的现象。
因此，
这种人谈未来未必正确，
说过去也不会比你自己知道的更为清楚，
对过去世那就更渺茫了，
准确性到什么程度，
连他们自己也不知道。
因为凡事不能违背因果，
一定要发生的事，
鬼神帮不了忙，
预知于事无补，
只有善恶勤惰的因缘可以改变；
若非大善大恶，
不能改变定业、
定果，
只要尽心尽力，
为善去恶，
行佛所行，
言佛所言，
学菩萨所学，
未来的命运就操之在己。
在人类的一千个人之中，
大概有数人，
由于过去世的修行力和由于他们是来自有福德的神道，
所以有与生俱来的预知力及回忆力，
知未来、
知过去，
在儿童时代特别显著；
成年之后，
如果生活繁忙和不加理会，
这种异能就会渐渐退失；
如果蓄意培养和顺其自然，
也会成为感通鬼神的媒体，
而被称为灵媒或巫者。
现代人由于知识的普遍，
教育水平的提高，
具有神秘能力的人，
现在多半能够运用逻辑和似是而非的科学观点，
来说明他们的原理。
运用佛学知识、
佛教名相，
向大众诉说他们神秘力量的实质，
而且以神鬼的启示所得的所谓修行方法，
称为密法、
大法、
无上法，
用以教导他人修行，
也能获得神秘的感应，
的确也产生若干的效用。
不过有个共通的后遗症 ：
所谓请鬼容易送鬼难，
一旦使用类似的方法且产生反应之后，
就必须受神鬼力量的控制，
失去自己的自由意志；
轻者从表面看还如常人，
重者就会变成精神不稳，
心态不正，
从言语、
谈吐和眼神都能表现出异于常人的情态。
如果希望脱离控制，
往往心不由己，
身不由己。
如果意志力强，
发觉已经误入歧途而想抽身，
也会经历一番精神和肉体的煎熬，
往往延续到一年、
两年才能恢复正常。
所以要那些相当深入而沉醉于神秘经验的人脱离歧途，
回向正信的佛教，
不是不可能，
却是相当不容易，
这是非常不幸的。
有人虽不自称是某佛菩萨的再来，
却宣称直接传承于某佛菩萨的教导和印证，
这有三种可能 ：
一种是修行禅定，
在定中显现神秘境界；
第二种是在梦中显现的梦境；
第三种是在清醒状态听到或见到的降神现象。
如果是在定中，
一定不是深定，
深定非有心、
非无心、
非有境界、
非无境界，
不会有佛菩萨出现的情境。
这种定境，
应于属于类似做梦的状态。
人在睡熟而将醒未醒之际会做梦，
将要入睡之前也会做梦，
但两种梦的性质不一样，
前者比较清醒、
清楚，
后者比较混乱。
同样地，
定中所见境界则是在散乱心未除、
统一心未现，
但已经失去现前境界的觉受之时，
内心的妄念所造成的一种反射作用。
所以，
定中所现和梦中所现的佛菩萨，
往往并不是来自心外。
另一种类似灵媒所见的降灵现象，
是神鬼幻现为佛菩萨形象或者自称是佛菩萨的声音，
以光影和音感的幻境当做佛菩萨的示现，
如果不具佛法的正知正见，
极容易受到这些鬼神的愚弄，
而成为鬼神表现灵力的工具。
虽然佛经中也说，
佛法可由鬼神、
天仙等说，
如果不与三法印相应，
那就不是佛法而是外道。
一般的鬼神，
假借佛菩萨的名号，
所说的种种，
虽然也用若干佛学的名词，
他们的层次仍不能脱离欲界鬼神的范围。
所以，
是否属于佛法，
应该用三法印 ──
诸行无常、
诸法无我、
涅槃寂静来印证，
这是除烦恼、
去执着的。
在《 楞严经 》
《 摩诃止观 》等
都曾详细地讲到什么是魔境而非正境。
这就是为什么禅宗重视传承的原因了。
从达磨祖师开始，
代代以心传心，
而戒律也强调戒体的师师相承。
虽然后代有无师而自证，
但至少应该与经教相应，
与正统的佛法不相违背。
有明师求师证，
不遇明师则当求经证。
否则，
纵然自称是佛的弟子，
或自己认为是佛教的一支，
本质上，
还是附佛法的外道。
所谓鬼神，
如果他们传播的是正信的佛法，
那就是护法神，
也可以说是佛菩萨的化现。
所以，
是否合乎正统的佛法，
不在于用鬼神的名字或佛菩萨的名字来说法，
而是在于他的知见是否正确，
也就是不因人废言，
也不因名而不辨邪正。
的
看法如何？
神秘现象不一定是宗教才有，
不信宗教的人也会发生，
只不过他们把神秘现象当做幻觉来处理。
至于一般人对于鬼神的现象，
仍非常迷惑而不可知、
不可捉摸，
认为其无，
实际是有；
认为其有，
难得采证。
至于宗教徒，
不论是什么层次，
只要信之虔诚，
行之得法，
都会有或多或少的感应和通灵的经验发生，
从佛教的立场而言，
从来也不否定，
可是并不重视。
如果有人有了少许的神秘感应，
就以为是得了神通或以为是佛菩萨的显圣，
那是不正确的。
佛与菩萨有应而无相，
无相而有力，
那就是随机应化的感应作用。
但是他们不会采取一定的模式和特定的人做为他们的使者和代表。
神应无方，
感而遂通，
怎么可能有特定的人做为佛菩萨的代表？
虽然有佛菩萨的力量通过不同的人及物而表现，
此人此物亦不可自视为佛菩萨的自身。
假如有人，
不论僧俗、
不论佛教徒或外道徒众，
自称是佛菩萨的化身，
他若不是想以大妄语来搏取
利养、
恭敬、
妄自尊大的名位，
就是鬼神、
外魔附身、
显异惑众。
他们虽然也有若干百分比的灵验，
但于信仰者的祸福无补，
所以，
正信的佛教徒不该表现这种身分，
也不得信赖表现这种现象的人。
从佛教的史传所见，
只有释迦世尊是佛，
尚没有第二人自称是佛的例子。
如果自称是佛，
不论是佛的什么身，
都是大妄语，
要不便是鬼神附身的现象。
表面看，
他们是行道救人，
事实上是惑乱人心，
鼓励社会大众不从事实际的努力，
只求幸致的福佑。
至于菩萨也是一样。
历史上的菩萨，
在佛的时候，
只有弥勒，
说他是在五十六亿年之后，
在此世界第二位成佛。
其他如观音、
文殊、
普贤、
地藏等并非历史人物，
而是由佛介绍而知的大菩萨。
另外如马鸣、
龙树、
无著、
世亲等印度的大乘论师，
也是后人依据他们的大乘言行，
尊敬他们为菩萨。
又如中国的天台智者大师，
被后人称为东土小释迦，
但他自称尚是信位的凡夫；
永明延寿禅师，
被称是阿弥陀佛化身，
那也不是他个人的自述；
九华山的地藏，
是新罗的王子出家，
法名为地藏，
后人认为他是地藏菩萨的化身，
亦非他自称是地藏菩萨。
所以，
正信的三宝弟子应该看所有的众生都是未来的佛菩萨，
也都是佛菩萨的化现，
但他们是凡夫的身分。
如果这些自称是佛菩萨化现的人，
能说出你的过去，
指示你的未来，
甚至于知道你和你的关系人的历史背景，
并预言你们未来的发展，
也不应为其所惑。
鬼神都有这种力量，
如果你自己以持咒、
修定的努力，
也会达到这种目的，
但那也不是神通，
而是咒力、
鬼神的感应，
或是差遣鬼神所得的结果，
最多是定力的现象。
因此，
这种人谈未来未必正确，
说过去也不会比你自己知道的更为清楚，
对过去世那就更渺茫了，
准确性到什么程度，
连他们自己也不知道。
因为凡事不能违背因果，
一定要发生的事，
鬼神帮不了忙，
预知于事无补，
只有善恶勤惰的因缘可以改变；
若非大善大恶，
不能改变定业、
定果，
只要尽心尽力，
为善去恶，
行佛所行，
言佛所言，
学菩萨所学，
未来的命运就操之在己。
在人类的一千个人之中，
大概有数人，
由于过去世的修行力和由于他们是来自有福德的神道，
所以有与生俱来的预知力及回忆力，
知未来、
知过去，
在儿童时代特别显著；
成年之后，
如果生活繁忙和不加理会，
这种异能就会渐渐退失；
如果蓄意培养和顺其自然，
也会成为感通鬼神的媒体，
而被称为灵媒或巫者。
现代人由于知识的普遍，
教育水平的提高，
具有神秘能力的人，
现在多半能够运用逻辑和似是而非的科学观点，
来说明他们的原理。
运用佛学知识、
佛教名相，
向大众诉说他们神秘力量的实质，
而且以神鬼的启示所得的所谓修行方法，
称为密法、
大法、
无上法，
用以教导他人修行，
也能获得神秘的感应，
的确也产生若干的效用。
不过有个共通的后遗症 ：
所谓请鬼容易送鬼难，
一旦使用类似的方法且产生反应之后，
就必须受神鬼力量的控制，
失去自己的自由意志；
轻者从表面看还如常人，
重者就会变成精神不稳，
心态不正，
从言语、
谈吐和眼神都能表现出异于常人的情态。
如果希望脱离控制，
往往心不由己，
身不由己。
如果意志力强，
发觉已经误入歧途而想抽身，
也会经历一番精神和肉体的煎熬，
往往延续到一年、
两年才能恢复正常。
所以要那些相当深入而沉醉于神秘经验的人脱离歧途，
回向正信的佛教，
不是不可能，
却是相当不容易，
这是非常不幸的。
有人虽不自称是某佛菩萨的再来，
却宣称直接传承于某佛菩萨的教导和印证，
这有三种可能 ：
一种是修行禅定，
在定中显现神秘境界；
第二种是在梦中显现的梦境；
第三种是在清醒状态听到或见到的降神现象。
如果是在定中，
一定不是深定，
深定非有心、
非无心、
非有境界、
非无境界，
不会有佛菩萨出现的情境。
这种定境，
应于属于类似做梦的状态。
人在睡熟而将醒未醒之际会做梦，
将要入睡之前也会做梦，
但两种梦的性质不一样，
前者比较清醒、
清楚，
后者比较混乱。
同样地，
定中所见境界则是在散乱心未除、
统一心未现，
但已经失去现前境界的觉受之时，
内心的妄念所造成的一种反射作用。
所以，
定中所现和梦中所现的佛菩萨，
往往并不是来自心外。
另一种类似灵媒所见的降灵现象，
是神鬼幻现为佛菩萨形象或者自称是佛菩萨的声音，
以光影和音感的幻境当做佛菩萨的示现，
如果不具佛法的正知正见，
极容易受到这些鬼神的愚弄，
而成为鬼神表现灵力的工具。
虽然佛经中也说，
佛法可由鬼神、
天仙等说，
如果不与三法印相应，
那就不是佛法而是外道。
一般的鬼神，
假借佛菩萨的名号，
所说的种种，
虽然也用若干佛学的名词，
他们的层次仍不能脱离欲界鬼神的范围。
所以，
是否属于佛法，
应该用三法印 ──
诸行无常、
诸法无我、
涅槃寂静来印证，
这是除烦恼、
去执着的。
在《 楞严经 》
《 摩诃止观 》等
都曾详细地讲到什么是魔境而非正境。
这就是为什么禅宗重视传承的原因了。
从达磨祖师开始，
代代以心传心，
而戒律也强调戒体的师师相承。
虽然后代有无师而自证，
但至少应该与经教相应，
与正统的佛法不相违背。
有明师求师证，
不遇明师则当求经证。
否则，
纵然自称是佛的弟子，
或自己认为是佛教的一支，
本质上，
还是附佛法的外道。
所谓鬼神，
如果他们传播的是正信的佛法，
那就是护法神，
也可以说是佛菩萨的化现。
所以，
是否合乎正统的佛法，
不在于用鬼神的名字或佛菩萨的名字来说法，
而是在于他的知见是否正确，
也就是不因人废言，
也不因名而不辨邪正。
什么是真正“禅定”（宣化上人）
◎ 宣化上人
我们现在都是坐禅了！这个禅，不一定坐才有禅，行住坐卧，都有禅，所谓“行也禅，坐也禅，语默动静体安然。”你会用功，不一定说单单坐那儿的时候才用功，你随时随地都可以用功。
【师示众云。此门坐禅。元不着心。亦不着净。亦不是不动。若言着心。心原是妄。知心如幻。故无所著也。若言着净。人性本净。由妄念故。盖覆真如。但无妄想。性自清净。起心着净。却生净妄。妄无处所。著者是妄。净无形相。却立净相。言是工夫。作此见者。障自本性。却被净缚。】
“师示众云”：六祖大师开示大众说，“此门坐禅，元不着心，亦不着净”：坐禅原来不需要着住到这个心，也不需要着住到这个净；净就是清净。为什么呢？你着到心上，就有两个心；你着到净上，也有两个净。“亦不是不动”：也不是说我总坐这儿不动。
“若言着心，心原是妄”：你要是着到心上，有了两个心，就变成妄心，不是真心了。为什么？“知心如幻”：你应该知道你的心，本来是虚妄的，是幻化的，“故无所著也”：因为你知道你要是一着到心上，就变成妄心，就不是真心，所以你就不应该着住。
“若言着净”：假使你说着在净上，“人性本净”：人的自性，本来是清净的；既然是清净，你为什么又要着住到净上呢？你若着住到净上，也变成有两种；有两种，就是有真、有妄。“由妄念故”：因为有妄念故，所以“盖覆真如”：把真如自性就遮盖住。“但无妄想，性自清净”：你只要没有妄想，你的性本来就清净了。
你“起心着净”：你生出来一个心，着到净上，“却生净妄”：本来是清净的，但是你因为头上安头，又想要弄出一个净来，这就是有一个妄了。生出一个妄，就不是本来清净的本体。“妄无处所”：可是这个妄，没有一个地方。“著者是妄”：你要是着到净上，就变成一个妄，你就是头上安头！
“净无形相”：什么叫净？清净是无形无相的。“却立净相”：没有形相，你却要立出一个净的形相来，你观净着到净上，“言是功夫”：你说这就是功夫。“作此见者”：你若作这种见的话，“障自本性”：你就障碍自己的本性！“却被净缚”：你就被净所绑住。你着到净上，这也是执着。修道，就是要破你的执，破你的着，要无所执着。
【善知识。若修不动者。但见一切人时。不见人之是非善恶过患。即是自性不动。善知识。迷人身虽不动。开口便说他人是非长短好恶。与道违背。若着心着净。即障道也。】
“善知识，若修不动者”：你假使要修不动，“但见一切人时，不见人之是非善恶过患”：不动什么呢？不是教你坐那儿不动，是教你动中修不动，教你在日用中不动。你遇见一切人的时候，不要尽看人的是非，不要尽分别人的善恶，你不要尽找人的过错。“即是自性不动”：这才是自性真正不动！你要是尽看人的是非，来分别人的善恶，找人的过错，这就是没能不动。你要自性不动，就是不要在人的是非、善恶、过患上用功夫。
各位“善知识”，“迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶”：你们欢喜做迷人呢？是欢喜做智慧人？你欢喜做迷人，你就可以随便讲他人的是非、长短。你若欢喜做智慧的人，就不要说其他人的是非、长短、好坏。“与道违背”：你要是尽找人的是非、长短、善恶，这就与道相违背，与道不相应。“若着心着净，即障道也”：你再若着心、着净，这就是障道法。
【师示众云。善知识。何名坐禅。此法门中。无障无碍。外于一切善恶境界。心念不起。名为坐。内见自性不动。名为禅。】
“师示众云：善知识”：六祖大师开示大众，又叫一声：各位善知识，“何名坐禅”：什么叫做坐禅呢？“此法门中”：坐禅这一个法门里，“无障无碍”：无所障碍。“外于一切善恶境界”：对于外边一切好的境界，和不好的境界，“心念不起，名为坐”：心念都不为外的境界所摇动，这就叫“坐”，不是一定坐那儿是坐。“内见自性不动，名为禅”：你内里边，见到自性不摇不动，这就叫“禅”。
【善知识。何名禅定。外离相为禅。内不乱为定。外若着相。内心即乱。外若离相。心即不乱。本性自净自定。只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者。是真定也。】
“善知识，何名禅定”：各位善知识，什么叫禅定？“外离相为禅”：对外离一切诸相，不执着一切相，就是禅。“内不乱为定”：心里不乱打妄想，不起杂念，就是定。“外若着相，内心即乱”：因为外边你离相，内里也就有定力；你在外边如果着相，内心即乱，你里边也就没有定。“外若离相，心即不乱”：你外边离开一切相，不着住到一切相，心就不乱。
“本性自净自定”：本来自己的灵明觉性，自然就清净了，也就会生出定来。“只为见境思境”：你因为见着境界，就执到这种境界上，就回忆这种境界，“即乱”：所以就乱了。“若见诸境心不乱者”：你若见外边一切境界，心里不乱，“是真定也”：这就是真正的定、禅定。
【善知识。外离相即禅。内不乱即定。外禅内定。是为禅定。净名经云。即时豁然还得本心。菩萨戒经云。我本性元自清净。善知识。于念念中。自见本性清净。自修自行。自成佛道。】
各位“善知识”，“外离相即禅”：外边你离开一切相，这就叫“禅”。“内不乱即定”：你心里边不乱，这就是“定”。“外禅内定，是为禅定”：外边有禅，内里边有定，这就是真正的禅定。“净名经云”：在《维摩经》上说：“即时豁然还得本心”：即刻就豁然贯通，明白自己的本心。“菩萨戒经云”：《梵网经》上说，“我本性元自清净”：我的自性，本来是清净的。
“善知识，于念念中”：你在每一念中，“自见本性清净”：都要自见本性是清净的。“自修自行”：自己去修，自己去行，“自成佛道”：自然就可以成就佛道。
【编注】恭录自《六祖法寶壇經淺釋》（宣化上人講述）
◎ 宣化上人
我们现在都是坐禅了！这个禅，不一定坐才有禅，行住坐卧，都有禅，所谓“行也禅，坐也禅，语默动静体安然。”你会用功，不一定说单单坐那儿的时候才用功，你随时随地都可以用功。
【师示众云。此门坐禅。元不着心。亦不着净。亦不是不动。若言着心。心原是妄。知心如幻。故无所著也。若言着净。人性本净。由妄念故。盖覆真如。但无妄想。性自清净。起心着净。却生净妄。妄无处所。著者是妄。净无形相。却立净相。言是工夫。作此见者。障自本性。却被净缚。】
“师示众云”：六祖大师开示大众说，“此门坐禅，元不着心，亦不着净”：坐禅原来不需要着住到这个心，也不需要着住到这个净；净就是清净。为什么呢？你着到心上，就有两个心；你着到净上，也有两个净。“亦不是不动”：也不是说我总坐这儿不动。
“若言着心，心原是妄”：你要是着到心上，有了两个心，就变成妄心，不是真心了。为什么？“知心如幻”：你应该知道你的心，本来是虚妄的，是幻化的，“故无所著也”：因为你知道你要是一着到心上，就变成妄心，就不是真心，所以你就不应该着住。
“若言着净”：假使你说着在净上，“人性本净”：人的自性，本来是清净的；既然是清净，你为什么又要着住到净上呢？你若着住到净上，也变成有两种；有两种，就是有真、有妄。“由妄念故”：因为有妄念故，所以“盖覆真如”：把真如自性就遮盖住。“但无妄想，性自清净”：你只要没有妄想，你的性本来就清净了。
你“起心着净”：你生出来一个心，着到净上，“却生净妄”：本来是清净的，但是你因为头上安头，又想要弄出一个净来，这就是有一个妄了。生出一个妄，就不是本来清净的本体。“妄无处所”：可是这个妄，没有一个地方。“著者是妄”：你要是着到净上，就变成一个妄，你就是头上安头！
“净无形相”：什么叫净？清净是无形无相的。“却立净相”：没有形相，你却要立出一个净的形相来，你观净着到净上，“言是功夫”：你说这就是功夫。“作此见者”：你若作这种见的话，“障自本性”：你就障碍自己的本性！“却被净缚”：你就被净所绑住。你着到净上，这也是执着。修道，就是要破你的执，破你的着，要无所执着。
【善知识。若修不动者。但见一切人时。不见人之是非善恶过患。即是自性不动。善知识。迷人身虽不动。开口便说他人是非长短好恶。与道违背。若着心着净。即障道也。】
“善知识，若修不动者”：你假使要修不动，“但见一切人时，不见人之是非善恶过患”：不动什么呢？不是教你坐那儿不动，是教你动中修不动，教你在日用中不动。你遇见一切人的时候，不要尽看人的是非，不要尽分别人的善恶，你不要尽找人的过错。“即是自性不动”：这才是自性真正不动！你要是尽看人的是非，来分别人的善恶，找人的过错，这就是没能不动。你要自性不动，就是不要在人的是非、善恶、过患上用功夫。
各位“善知识”，“迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶”：你们欢喜做迷人呢？是欢喜做智慧人？你欢喜做迷人，你就可以随便讲他人的是非、长短。你若欢喜做智慧的人，就不要说其他人的是非、长短、好坏。“与道违背”：你要是尽找人的是非、长短、善恶，这就与道相违背，与道不相应。“若着心着净，即障道也”：你再若着心、着净，这就是障道法。
【师示众云。善知识。何名坐禅。此法门中。无障无碍。外于一切善恶境界。心念不起。名为坐。内见自性不动。名为禅。】
“师示众云：善知识”：六祖大师开示大众，又叫一声：各位善知识，“何名坐禅”：什么叫做坐禅呢？“此法门中”：坐禅这一个法门里，“无障无碍”：无所障碍。“外于一切善恶境界”：对于外边一切好的境界，和不好的境界，“心念不起，名为坐”：心念都不为外的境界所摇动，这就叫“坐”，不是一定坐那儿是坐。“内见自性不动，名为禅”：你内里边，见到自性不摇不动，这就叫“禅”。
【善知识。何名禅定。外离相为禅。内不乱为定。外若着相。内心即乱。外若离相。心即不乱。本性自净自定。只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者。是真定也。】
“善知识，何名禅定”：各位善知识，什么叫禅定？“外离相为禅”：对外离一切诸相，不执着一切相，就是禅。“内不乱为定”：心里不乱打妄想，不起杂念，就是定。“外若着相，内心即乱”：因为外边你离相，内里也就有定力；你在外边如果着相，内心即乱，你里边也就没有定。“外若离相，心即不乱”：你外边离开一切相，不着住到一切相，心就不乱。
“本性自净自定”：本来自己的灵明觉性，自然就清净了，也就会生出定来。“只为见境思境”：你因为见着境界，就执到这种境界上，就回忆这种境界，“即乱”：所以就乱了。“若见诸境心不乱者”：你若见外边一切境界，心里不乱，“是真定也”：这就是真正的定、禅定。
【善知识。外离相即禅。内不乱即定。外禅内定。是为禅定。净名经云。即时豁然还得本心。菩萨戒经云。我本性元自清净。善知识。于念念中。自见本性清净。自修自行。自成佛道。】
各位“善知识”，“外离相即禅”：外边你离开一切相，这就叫“禅”。“内不乱即定”：你心里边不乱，这就是“定”。“外禅内定，是为禅定”：外边有禅，内里边有定，这就是真正的禅定。“净名经云”：在《维摩经》上说：“即时豁然还得本心”：即刻就豁然贯通，明白自己的本心。“菩萨戒经云”：《梵网经》上说，“我本性元自清净”：我的自性，本来是清净的。
“善知识，于念念中”：你在每一念中，“自见本性清净”：都要自见本性是清净的。“自修自行”：自己去修，自己去行，“自成佛道”：自然就可以成就佛道。
【编注】恭录自《六祖法寶壇經淺釋》（宣化上人講述）
九法界的众生，都在颠倒，只有佛得到究竟觉，没有一切的颠倒
十法界不离一念心
四圣法界：佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界
六凡法界：天法界、阿修罗法界、人法界、畜生法界、饿鬼法界、地狱法界
宣化上人慈悲开示：
九法界的众生，都在颠倒，只有佛得到究竟觉，没有一切的颠倒。
什么是颠倒？
就是以苦为乐，以是为非，以无常为有常。又可以说，心思不定，乱转念头，见义不为，见利而为。总之，黑白不分，真假不明，皆为颠倒。所谓“起惑、造业、受报”，这是因果的定律。
一开始就疑惑，起惑之后，就去造业，造了业就要受果报，这是自然的法则。这种果报是不可思议的，众生所造的业，也是不可思议的。一开始所生的疑惑，也是不可思议的。因为各种事物，都是不可思议的，所以把众生弄得手忙脚乱，不知如何是好，无所适从。
在九法界 （菩萨法界、缘觉法界、声闻法界、天法界、阿修罗法界、人法界、畜生法界、饿鬼法界、地狱法界）的众生，有的聪明，有的愚痴。唯独佛有大圆境智，只有聪明智慧，没有愚痴无明。
在佛法界分上看菩萨法界的众生，是很颠倒的。菩萨所行所作，自己认为是对的，可在佛来看还是颠倒。
在菩萨法界看缘觉法界的众生，好像小孩子似的，没有做过正正经经的事，在那儿很颠倒。可是菩萨法界不知佛法界是怎么回事，只知缘觉法界的一切情形。
所谓“初地不知二地，十地不知等觉”，比他高一级就不知道了。就算知道，也不过是大概的情形。详细的情形，还是不知道。
在缘觉法界看声闻法界的众生，也是在颠倒。至于佛法界和菩萨法界的情形，他们一概不知道。为什么？因为定力不够。在定中只能观察八万大劫以内的因缘，八万大劫以外的因缘，他们是毫无办法。
在声闻法界看天法界的众生，在那儿颠倒。虽然享天福，也是做颠倒事。
在天法界看阿修罗法界的众生，在那儿颠倒。天天不修德行，只知斗争，这不是颠倒是什么？
阿修罗法界，对天法界不太明了，可是对人法界的众生，非常了解，看人在那儿颠倒。人流浪生死，不知是苦，染苦为乐，贪恋不舍，实在可怜。
在人法界的众生，不知阿修罗法界是怎回事？更不知天法界是怎回事？对于上边四圣法界究竟是怎么一回事，一概不知道。可是对畜生法界，知道得清清楚楚。该法界的众生，都在那里迷迷糊糊、颠颠倒倒，无所事事，终日尽打食与欲的妄想。
在畜生法界见饿鬼法界的众生，在那儿颠倒。为寻食而苦恼，可是见食成火，不能下咽。在饿鬼法界看地狱法界的众生，在那儿颠倒。地狱众生造恶业受恶报，还不知改恶向善。
在地狱法界的众生，什么也不知道，在那儿醉生梦死。只知有自己，不知有他人。地狱是长城苦海，失去光明的道路。
九法界的众生，都在颠倒，只有佛得到究竟觉，成就佛果，而没有一切的颠倒。因为这个缘故，所以我们要学佛，要证得真正的智慧，不在九法界中来回地转，要超出九法界之外，也就是到常寂光净土去，与佛同住。
在地狱法界的众生，一天有万生万死、万颠万倒，苦不堪言。为什么？因为万恶滔天，应受其罪。在万分颠倒中，没有半分不颠倒的，故很难出离此法界。
在饿鬼法界的众生，虽然吃不饱，只有饿一点，可是没有地狱那么苦。在万分颠倒中，或有半分，或有一分不颠倒成分在内。（这是比喻法，并不是绝对的）
在畜生法界的众生，在万分颠倒中或有一分，或有一分半不颠倒。好像羔羊有跪乳之情，乌鸦有反哺之义，虽然为畜生，犹懂得孝道。或怀十分不颠倒的畜生，它们便有上升善道的机会。
再有犬守夜、鸡司晨、蚕吐丝、蜂酿蜜、马拉车、牛耕田，对人类有所贡献，能立一点功，将来就有出离畜生道的可能。
人法界的众生，在万分颠倒中，或有十分，或有五十分，最多不超过一百分的不颠倒。
不颠倒时，便做功德事，不是拜佛，就是念佛；颠倒时，妄想纷飞，贪名夺利，斗争坚固。
为什么在万分颠倒中，只有百分不颠倒？好像在拜佛的时候，这是不颠倒。可是有时候，身在拜菩萨，心想求菩萨保佑，保佑我中马票，保佑我平安；甚至有人不读书，就祈求观世音菩萨加被，中头名状元，这就颠倒。
在阿修罗法界的众生，也许有百分不颠倒，或者多一点，或者少一点。因为他们虽有天福的享受，可是不知足。因为贪心，常起斗争，妨碍他人的自由。
在天法界的众生，可能有千分不颠倒。他们禅定的功夫，直线上升，思食食至、思衣衣至，想什么有什么，故很少颠倒。
在声闻法界的众生，在万分颠倒中，能有两千分不颠倒。因为修苦、集、灭、道四谛法，明白无常、苦、空、无我的道理，很少颠倒。
在缘觉法界的众生，在万分颠倒中，能有三千分的不颠倒。因为观十二因缘而悟道，晓得一切如幻如化，所以不执着一切。
在菩萨法界的众生，在万分颠倒中，能有五千分不颠倒，还有五千分颠倒的行为。因为勤修六度万行，但是还有一分生相无明还没有破除，所以没有到究竟处。
在佛法界的众生，把万分的颠倒，完全消灭了。因为佛三觉圆，万德备；没有妄想，没有颠倒，成为无上正等正觉。
各位要研究研究！我们在这世界上，为什么头脑不清楚，在这里混吃等死？出家人不像出家人的样子，在家人也不知修行，还要等到什么时候才修行？在这五浊恶世中，留恋生死，有什么用处？
各位要痛念生死，赶快发菩提心，不要再做那么多的颠倒事。应该回头啦！所谓“苦海无边，回头是岸”，共勉之。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。 https://t.cn/R2WxaNQ
十法界不离一念心
四圣法界：佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界
六凡法界：天法界、阿修罗法界、人法界、畜生法界、饿鬼法界、地狱法界
宣化上人慈悲开示：
九法界的众生，都在颠倒，只有佛得到究竟觉，没有一切的颠倒。
什么是颠倒？
就是以苦为乐，以是为非，以无常为有常。又可以说，心思不定，乱转念头，见义不为，见利而为。总之，黑白不分，真假不明，皆为颠倒。所谓“起惑、造业、受报”，这是因果的定律。
一开始就疑惑，起惑之后，就去造业，造了业就要受果报，这是自然的法则。这种果报是不可思议的，众生所造的业，也是不可思议的。一开始所生的疑惑，也是不可思议的。因为各种事物，都是不可思议的，所以把众生弄得手忙脚乱，不知如何是好，无所适从。
在九法界 （菩萨法界、缘觉法界、声闻法界、天法界、阿修罗法界、人法界、畜生法界、饿鬼法界、地狱法界）的众生，有的聪明，有的愚痴。唯独佛有大圆境智，只有聪明智慧，没有愚痴无明。
在佛法界分上看菩萨法界的众生，是很颠倒的。菩萨所行所作，自己认为是对的，可在佛来看还是颠倒。
在菩萨法界看缘觉法界的众生，好像小孩子似的，没有做过正正经经的事，在那儿很颠倒。可是菩萨法界不知佛法界是怎么回事，只知缘觉法界的一切情形。
所谓“初地不知二地，十地不知等觉”，比他高一级就不知道了。就算知道，也不过是大概的情形。详细的情形，还是不知道。
在缘觉法界看声闻法界的众生，也是在颠倒。至于佛法界和菩萨法界的情形，他们一概不知道。为什么？因为定力不够。在定中只能观察八万大劫以内的因缘，八万大劫以外的因缘，他们是毫无办法。
在声闻法界看天法界的众生，在那儿颠倒。虽然享天福，也是做颠倒事。
在天法界看阿修罗法界的众生，在那儿颠倒。天天不修德行，只知斗争，这不是颠倒是什么？
阿修罗法界，对天法界不太明了，可是对人法界的众生，非常了解，看人在那儿颠倒。人流浪生死，不知是苦，染苦为乐，贪恋不舍，实在可怜。
在人法界的众生，不知阿修罗法界是怎回事？更不知天法界是怎回事？对于上边四圣法界究竟是怎么一回事，一概不知道。可是对畜生法界，知道得清清楚楚。该法界的众生，都在那里迷迷糊糊、颠颠倒倒，无所事事，终日尽打食与欲的妄想。
在畜生法界见饿鬼法界的众生，在那儿颠倒。为寻食而苦恼，可是见食成火，不能下咽。在饿鬼法界看地狱法界的众生，在那儿颠倒。地狱众生造恶业受恶报，还不知改恶向善。
在地狱法界的众生，什么也不知道，在那儿醉生梦死。只知有自己，不知有他人。地狱是长城苦海，失去光明的道路。
九法界的众生，都在颠倒，只有佛得到究竟觉，成就佛果，而没有一切的颠倒。因为这个缘故，所以我们要学佛，要证得真正的智慧，不在九法界中来回地转，要超出九法界之外，也就是到常寂光净土去，与佛同住。
在地狱法界的众生，一天有万生万死、万颠万倒，苦不堪言。为什么？因为万恶滔天，应受其罪。在万分颠倒中，没有半分不颠倒的，故很难出离此法界。
在饿鬼法界的众生，虽然吃不饱，只有饿一点，可是没有地狱那么苦。在万分颠倒中，或有半分，或有一分不颠倒成分在内。（这是比喻法，并不是绝对的）
在畜生法界的众生，在万分颠倒中或有一分，或有一分半不颠倒。好像羔羊有跪乳之情，乌鸦有反哺之义，虽然为畜生，犹懂得孝道。或怀十分不颠倒的畜生，它们便有上升善道的机会。
再有犬守夜、鸡司晨、蚕吐丝、蜂酿蜜、马拉车、牛耕田，对人类有所贡献，能立一点功，将来就有出离畜生道的可能。
人法界的众生，在万分颠倒中，或有十分，或有五十分，最多不超过一百分的不颠倒。
不颠倒时，便做功德事，不是拜佛，就是念佛；颠倒时，妄想纷飞，贪名夺利，斗争坚固。
为什么在万分颠倒中，只有百分不颠倒？好像在拜佛的时候，这是不颠倒。可是有时候，身在拜菩萨，心想求菩萨保佑，保佑我中马票，保佑我平安；甚至有人不读书，就祈求观世音菩萨加被，中头名状元，这就颠倒。
在阿修罗法界的众生，也许有百分不颠倒，或者多一点，或者少一点。因为他们虽有天福的享受，可是不知足。因为贪心，常起斗争，妨碍他人的自由。
在天法界的众生，可能有千分不颠倒。他们禅定的功夫，直线上升，思食食至、思衣衣至，想什么有什么，故很少颠倒。
在声闻法界的众生，在万分颠倒中，能有两千分不颠倒。因为修苦、集、灭、道四谛法，明白无常、苦、空、无我的道理，很少颠倒。
在缘觉法界的众生，在万分颠倒中，能有三千分的不颠倒。因为观十二因缘而悟道，晓得一切如幻如化，所以不执着一切。
在菩萨法界的众生，在万分颠倒中，能有五千分不颠倒，还有五千分颠倒的行为。因为勤修六度万行，但是还有一分生相无明还没有破除，所以没有到究竟处。
在佛法界的众生，把万分的颠倒，完全消灭了。因为佛三觉圆，万德备；没有妄想，没有颠倒，成为无上正等正觉。
各位要研究研究！我们在这世界上，为什么头脑不清楚，在这里混吃等死？出家人不像出家人的样子，在家人也不知修行，还要等到什么时候才修行？在这五浊恶世中，留恋生死，有什么用处？
各位要痛念生死，赶快发菩提心，不要再做那么多的颠倒事。应该回头啦！所谓“苦海无边，回头是岸”，共勉之。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。 https://t.cn/R2WxaNQ
✋热门推荐