《天道》丁元英五台山论道原文全篇转发
天道:五台山论道：
豆豆·《遥远的救世主》真乃神作，此段论道更是需要仔细理解。
作者:豆豆
《悟》
悟道休言天命，
修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣，
哪个前生注定？
袈裟本无清净，
红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟，
幽幽古刹千年钟，
都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个‘缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？”
韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句‘阿弥陀佛’却还使得。”
丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？”
韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？”
智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？”
丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。”
丁元英说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个‘强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。”
韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。”
韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”
智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”
韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……”
丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。”
丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。”
丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。”
智玄大师走到书案近前，写道:
悟道方知天命
修行务取真经
一生一灭一枯荣
皆有因缘注定
智玄大师说：“此‘天’非彼‘天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字‘方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。
韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。”
丁元英说：“谢大师开示。”
智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。”
丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。”
韩楚风问：“哪三气？”
智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。”
韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？”
智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。”
韩楚风脱口而出一个字：“绝！”
…………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。
韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？”
丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。”
韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。”
丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。”
韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？”
丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。”
韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？”
丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当‘得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。”
韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？”
丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个‘情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？”
韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。”
丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。”
韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？” https://t.cn/R2LjByJ
天道:五台山论道：
豆豆·《遥远的救世主》真乃神作，此段论道更是需要仔细理解。
作者:豆豆
《悟》
悟道休言天命，
修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣，
哪个前生注定？
袈裟本无清净，
红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟，
幽幽古刹千年钟，
都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个‘缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？”
韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句‘阿弥陀佛’却还使得。”
丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？”
韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？”
智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？”
丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。”
丁元英说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个‘强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。”
韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。”
韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”
智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”
韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……”
丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。”
丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。”
丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。”
智玄大师走到书案近前，写道:
悟道方知天命
修行务取真经
一生一灭一枯荣
皆有因缘注定
智玄大师说：“此‘天’非彼‘天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字‘方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。
韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。”
丁元英说：“谢大师开示。”
智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。”
丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。”
韩楚风问：“哪三气？”
智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。”
韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？”
智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。”
韩楚风脱口而出一个字：“绝！”
…………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。
韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？”
丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。”
韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。”
丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。”
韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？”
丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。”
韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？”
丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当‘得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。”
韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？”
丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个‘情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？”
韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。”
丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。”
韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？” https://t.cn/R2LjByJ
肖师兄，我有天若真如中佛安所说，能去到米鸽，那我就对你唱此歌，我能去到伦敦，日苯也欢迎你哈，你如果有天相信我是佛门小师弟，就带我回徳鸽哈[委屈]，我认真想了想，我的属性是徳中混血儿，我人生中从未去徳鸽居住过一天，但我是袁师姐的小怪兽，所以我不希望我去徳鸽会被闪腰，那真是太悲剧了，能去美鸽扭腰，回徳鸽却要闪腰[哼]，不然让我慕恋思乡却要半世流离么？其实我也想与各位师兄师姐，花前月下，共话桑麻，其实我真是佛门弟子，不是你们逼我动手，我从舍得伤你们，我一直劝贺师兄，不要逼我动手，但他嘲笑说，一人一堆口水都吐死我了，这是你们当年，都知道的事，同门相残，不是我所选择的，不是我不爱佛，但你们这样，我才决定我命由我，不由天的，到现在，我依然是那年那月的佛前那条鱼，无所不为，但也有所不为，不逼我，我不会动手，其实我只是公开你们的所有灯下黑的行为，但你们不陷害我，我又拿什么来公开呢？其实老孙我不觉得他美，阿风也说过他丑，大家也见过文，但我不知道你哪弄来的所谓孙子，我们也没人去问过孙，我也有怀疑你只是安排了个佛师兄，住进了花楼，然后每天晚上在他头上画孙红文以我名义出，孙都从不认识我，他儿子我也从没见过，但周师兄说，他孙子来投诉我红，那不需要证据，但我若拿不出证据，解释不清那以我名出文的孙文，那我就是你们编说的孙子，其实，97年你都造了，造孙文，杨子，吃瓜，井水，秀儿，又有什么用呢？你每天用蓝思核在美说，你们是美人，又还能金，你们每天说我是红孙子，红杨子，红秀儿，吃红瓜，你们又还很美，我每天被你们左灌一下，右灌一下，你们就说我什么都没有，这公平么？你自己想想，王，秀，杨，那些人真美的话，那你每天说我与他们美被公开，那你们又还能美，那说明什么？那大家真美么？而何，风，很多人都说王，秀他们不美，你们说美，我也不知道金该信谁，翁得风，何儿耀，沈市场，这是你们对孙子说的吧？刘世增，也是你对他说刘增他金世的吧？所以我慢慢也会查证，如果孙真是如你们一直向金说的美，那我向金道歉，我从来没错过一件事，有时查错了，改正就行了，人非圣贤 谁能无错，但这还需要时间，我又不认识孙，不然我倒是可以去见见他
【一相无相分第九】3
所以，世尊就说：我是希望无诤，没有斗诤的、清净的一个兰若，阿兰那行，也就是寂灭处。【无我心寂。】无我就空，心寂灭。【不作是念。我是离欲得道果者。若作是念。即是心有生灭。不名离欲阿罗汉也。阿兰那者是梵语也。此名无诤心。】这个诤，加一个言部，就是没有是非的人，嘴巴从来没有是非。【若作是念。心有生灭。即是有诤心。】你跟人家诤论不休，表示离道太远了。诤一个是非、人我、高下，你面对死亡的时候，又有什么用呢？今天你赢了，你赢，带什么走啊？今天你受了委屈，一样是生灭法，咽不下这一口气，死的时候，眼睛上吊，一点帮助都没有。即是有诤心。
【须菩提。实无所行。是无生灭。所以佛许须菩提。】你是真正喜欢寂静处的一个修行人。【是乐阿兰那行者。】内心寂静，方便说，就像阿兰那，心寂静处，才是真的道场。记得师父这一句话：心寂静处，心无诤，你就是住在阿兰那行，你就是住在这个精舍。心无诤，无生灭，无分别，无执着，你就是住在阿兰那。【只如今一切诸法。若於藏府中。】“藏府”就是心中。一切法，你在这个心中，【有纤毫停留。】只要有一点点的停留，【是不出网。】你跳脱不出这个烦恼网、生死网的。【但有所求所得。】只要你有所求，有所得。【生心动念。尽是野干。】这个野干像狮子，可是，又不是狮子，表示是假的。生心动念，就是不是本性的意思，不是真正的大般若。你只要起心动念，统统是像狮子，而不是狮子，你只要起心动念，好像本性，可是，已经离了本性太远了。【若藏府中。】若在心中。【都无所求。都无所得。此人诸恶不生。】因为善恶是在起心动念论断的，【人我不起。是纳须弥於芥子中。】注意！这是表法的，纳须弥於芥子，须弥的旁边写一个大，芥子的旁边写一个小；芥子在旁边写一个动念，表法的，这是动念。只要你人相、我相、众生相、寿者相不起来，所有无量无边的人我，宇宙的这些，当体即空，就在我这一念间显现，宇宙万有，就在我的心性、清净心这一念，显现出来。只要人相、我相、众生相不起，所有再大的境界，不离开我们芥子这么小这一念。【不起一切贪嗔。是能吸四大海水。】四大海就是一念清净，心量广大的意思，四大海就是表示广大。【不受一切喜怒语言入耳中。於一切境。不惑不乱。】对一切的境界，不迷惑，也不动乱。【不嗔不喜。】很平淡，【是无事人。】记住！这一句话很重要：对于一切境界当中，不迷惑，也不动念，不落动乱，没有嗔恨，也不特别的专、执着、喜悦，这是无事人，这个就是见性无事人。【胜一切知解精进头陀。】知解就是着知见而修行，叫作胜一切知解精进头陀。头陀是吃尽苦头，把这个身体弄得饥饿，一个礼拜吃一餐、两餐，吃一点点，吃尽苦头，可是，却执着自己的知见，认为：我最有修行，我能吃这种苦，别人不能吃这种苦。我说：你不是修行人。修头陀行，内心还不能执着：我在修头陀，我特别了不起，我特别能吃苦。众生就是犯了一个毛病，佛教也是犯了这个毛病，自己很行的地方，就觉得别的道场不行；我自己觉得很行，就认为别的法师不行，这个就是最糟糕的东西。你修头陀，就好好的修苦行，不要执着说：你很伟大，你在修头陀。持律的人，常常看不起不持律的：哎呀！我持戒律，我最了不起了。弘法利生的人，看不起那些不弘法的人：住在山区的人就说：那些弘法的人，是攀缘五欲六尘。这些弘法利生的就说：没有我这样，那佛教怎么兴盛啊？这都不对的。万法平等，各人安住各人的岗位，修苦行的，苦行无所执着，持律的，好好持你的律，弘你的律学，讲禅的，好好弘你的禅宗，不能互相攻击。互相攻击是佛门不幸，互相攻击不是佛法，万法是平等的。所以说：修无相行的人，胜一切知解精进头陀，胜过一切执着自己知见是对的，拼命修行苦行的人，绝对胜过他。【是名天眼。】这就透视一切，天眼就是没有障碍，我们肉眼看到墙壁有障碍，如果你不着一切知见，就是跟有天眼的人一样，无障无碍。【是名有法界性。】这个是真正佛教的正法，大乘的悲哀，就是开太多的方便，使众生摸不着边，因此永远不得见性。我现在请问你：把炉香赞唱得很庄严，很好！能见性吗？
我们大寮有一个居士，每诵一部《无量寿经》，画一横，（写）正，诵了十五年。
我说：你诵多少部？
他说：我诵一万多部。
我说：你现在经过了十五年，你还执着吗？他说：执着。
分别吗？
还分别。
有过颠倒、妄想吗？
还有妄想，还很多，没办法专。
我说：我现在问你一句话，你诵一万部的《无量寿经》功德大？还是我诵一部《无量寿经》功德大？说说看。
他说：师父诵一部的功德大。
那当然啦，我这一部是见性嘛！你那个是生灭意识心，当然我的功德大嘛！我这一念就是佛嘛，你也是啊！
所以，记住！不能着相而修行。
【是作车载因果。是佛出世度众生。】你现在自性自度，你就是佛。诸位！你要直下承担，你就是佛。
好，再一次合掌，跟着师父念：
有相修行百千劫，无相修行刹那间。着相而求，如是之人，累劫不得见性。
～《金刚经》讲解 慧律法师（连载）
所以，世尊就说：我是希望无诤，没有斗诤的、清净的一个兰若，阿兰那行，也就是寂灭处。【无我心寂。】无我就空，心寂灭。【不作是念。我是离欲得道果者。若作是念。即是心有生灭。不名离欲阿罗汉也。阿兰那者是梵语也。此名无诤心。】这个诤，加一个言部，就是没有是非的人，嘴巴从来没有是非。【若作是念。心有生灭。即是有诤心。】你跟人家诤论不休，表示离道太远了。诤一个是非、人我、高下，你面对死亡的时候，又有什么用呢？今天你赢了，你赢，带什么走啊？今天你受了委屈，一样是生灭法，咽不下这一口气，死的时候，眼睛上吊，一点帮助都没有。即是有诤心。
【须菩提。实无所行。是无生灭。所以佛许须菩提。】你是真正喜欢寂静处的一个修行人。【是乐阿兰那行者。】内心寂静，方便说，就像阿兰那，心寂静处，才是真的道场。记得师父这一句话：心寂静处，心无诤，你就是住在阿兰那行，你就是住在这个精舍。心无诤，无生灭，无分别，无执着，你就是住在阿兰那。【只如今一切诸法。若於藏府中。】“藏府”就是心中。一切法，你在这个心中，【有纤毫停留。】只要有一点点的停留，【是不出网。】你跳脱不出这个烦恼网、生死网的。【但有所求所得。】只要你有所求，有所得。【生心动念。尽是野干。】这个野干像狮子，可是，又不是狮子，表示是假的。生心动念，就是不是本性的意思，不是真正的大般若。你只要起心动念，统统是像狮子，而不是狮子，你只要起心动念，好像本性，可是，已经离了本性太远了。【若藏府中。】若在心中。【都无所求。都无所得。此人诸恶不生。】因为善恶是在起心动念论断的，【人我不起。是纳须弥於芥子中。】注意！这是表法的，纳须弥於芥子，须弥的旁边写一个大，芥子的旁边写一个小；芥子在旁边写一个动念，表法的，这是动念。只要你人相、我相、众生相、寿者相不起来，所有无量无边的人我，宇宙的这些，当体即空，就在我这一念间显现，宇宙万有，就在我的心性、清净心这一念，显现出来。只要人相、我相、众生相不起，所有再大的境界，不离开我们芥子这么小这一念。【不起一切贪嗔。是能吸四大海水。】四大海就是一念清净，心量广大的意思，四大海就是表示广大。【不受一切喜怒语言入耳中。於一切境。不惑不乱。】对一切的境界，不迷惑，也不动乱。【不嗔不喜。】很平淡，【是无事人。】记住！这一句话很重要：对于一切境界当中，不迷惑，也不动念，不落动乱，没有嗔恨，也不特别的专、执着、喜悦，这是无事人，这个就是见性无事人。【胜一切知解精进头陀。】知解就是着知见而修行，叫作胜一切知解精进头陀。头陀是吃尽苦头，把这个身体弄得饥饿，一个礼拜吃一餐、两餐，吃一点点，吃尽苦头，可是，却执着自己的知见，认为：我最有修行，我能吃这种苦，别人不能吃这种苦。我说：你不是修行人。修头陀行，内心还不能执着：我在修头陀，我特别了不起，我特别能吃苦。众生就是犯了一个毛病，佛教也是犯了这个毛病，自己很行的地方，就觉得别的道场不行；我自己觉得很行，就认为别的法师不行，这个就是最糟糕的东西。你修头陀，就好好的修苦行，不要执着说：你很伟大，你在修头陀。持律的人，常常看不起不持律的：哎呀！我持戒律，我最了不起了。弘法利生的人，看不起那些不弘法的人：住在山区的人就说：那些弘法的人，是攀缘五欲六尘。这些弘法利生的就说：没有我这样，那佛教怎么兴盛啊？这都不对的。万法平等，各人安住各人的岗位，修苦行的，苦行无所执着，持律的，好好持你的律，弘你的律学，讲禅的，好好弘你的禅宗，不能互相攻击。互相攻击是佛门不幸，互相攻击不是佛法，万法是平等的。所以说：修无相行的人，胜一切知解精进头陀，胜过一切执着自己知见是对的，拼命修行苦行的人，绝对胜过他。【是名天眼。】这就透视一切，天眼就是没有障碍，我们肉眼看到墙壁有障碍，如果你不着一切知见，就是跟有天眼的人一样，无障无碍。【是名有法界性。】这个是真正佛教的正法，大乘的悲哀，就是开太多的方便，使众生摸不着边，因此永远不得见性。我现在请问你：把炉香赞唱得很庄严，很好！能见性吗？
我们大寮有一个居士，每诵一部《无量寿经》，画一横，（写）正，诵了十五年。
我说：你诵多少部？
他说：我诵一万多部。
我说：你现在经过了十五年，你还执着吗？他说：执着。
分别吗？
还分别。
有过颠倒、妄想吗？
还有妄想，还很多，没办法专。
我说：我现在问你一句话，你诵一万部的《无量寿经》功德大？还是我诵一部《无量寿经》功德大？说说看。
他说：师父诵一部的功德大。
那当然啦，我这一部是见性嘛！你那个是生灭意识心，当然我的功德大嘛！我这一念就是佛嘛，你也是啊！
所以，记住！不能着相而修行。
【是作车载因果。是佛出世度众生。】你现在自性自度，你就是佛。诸位！你要直下承担，你就是佛。
好，再一次合掌，跟着师父念：
有相修行百千劫，无相修行刹那间。着相而求，如是之人，累劫不得见性。
～《金刚经》讲解 慧律法师（连载）
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