你的冤亲债主，到底是怎么来的？
冤，《说文解字》中释曰：“冤，屈也，从几兔。兔在门下不得走，益屈折也(原注：枉曲之意也)。”
冤即冤屈，指被冤枉而不能伸之意。由于蒙冤而不能释怀，就会产生内心的冤恨，形成心结，进而人与人、人与幽魂之间就出现各种仇对。
所谓冤结，在道教典籍当中，主要是指人由于宿世所犯之罪而导致的各种人际冤对，进而引起阴间冢讼、幽魂遭难、阳世受报、人鬼之间结缚缠绵。道经中对冤结形成的原因，则有下面几点论述：
一、天人承负
《太平经》作为早期道教经典，其主旨是探讨如何“致太平”。人世之所以不太平，出现各种灾害、冤结，首先是因由元气构成的宇宙出现了不和不通的情况。
所以《太平经》非常强调气之相和相通：气者，乃言天气悦喜下生，地气顺喜上养；气之法行于天下地上，阴阳相得，交而为和，与中和气三合，共养凡物，三气相爱相通，无复有害者。
气的不和不通，究其根本还是由于人祸。
《太平经》认为，作为人世中的最高位者——人君——具有重要的决定作用：人君，天也，其恩施不下，至物无由生，人不得延年。人君之心不畅达，天心不得通于下，妻子不得君父之敕，为逆家也。臣气不得达，地气不得成，……民气不上达，和气何从得兴?中和乃当和帝王治，调万物者，各当得治。今三气不善相通，太平安得成哉?
从《太平经》的解释可以看到，其理论强调的是天、地、人之间的三和相通。天人之间能够和谐相通的前提是“天人相副”，由天人同构出发，进而强调“身国同构”。因此，统治者的修身不妄为对天人之间的相通非常重要，君王有治，实行王道，就可以减少承负之祸，世间的冤结灾异就可避免。
二、宿罪
《太极真人敷灵宝斋戒威仪诸经要诀》云：“臣等生长魔俗，沉沦季叶，玩乐荣华，宿命因缘，忽见启拔，得奉大道。不以下愚好乐至真升仙之道，而宿罪深积，结缚不解。”
接着，该经对人世结冤、神人结冤的原因进行了详细说明：
或弑君父，或不孝二亲，或背师欺友，或废真就伪，或为劫贼、攻伐家国，或伐他国，或杀害众生……杀贤人道士，或为君无道，或为臣不忠，罔上威下，酷虐百姓，己取荣名。或六亲相残，或败靖舍灵坛，或窃经书……或不崇有道……或呵风骂雨，及天地日月星辰、帝王国主、师父道士，轻慢四大。或骂鬼神，呼谓无知。或口是心非，自欺形影。诸如此等，莫大之罪，不可忆识，积世结固，缠绵不解，冤对不已。
这里强调，由于个人前世、今世的种种过失，导致各种冤对缠绵不解，人跟人之间、人跟天地之间、人与神之间就结下了各种冤结。
三、业报
《太上泰清拔罪升天宝忏》所述幽冥地狱中的冤苦：
尔时，光明照见北方酆都罗山诸大地狱，一切群生受诸罪苦。……于其众中，有一罪人，在世之日曾看道典，稍知宿命、因缘、果报，睹此光明，心中默念：我等受苦，皆因前世造诸恶业，招此苦报……
太上日：众生造罪，死入北酆，鬼考罪魂，冤对难抵。铁城猛焰，车裂镬汤，炮灸刀山，……冥冥长夜，似蚁循环，常居地狱，若不悟其苦因，预修忏涤，则罪垢日深，当罹此苦。
诸亡魂在地狱之中生死流转，冤对难脱，皆因在世之时自己所犯下的种种“恶业”，因而受此“果报”。
此外，《太上道君说解冤拔度妙经》也论道：
复见诸地狱之中，饿鬼穷魂，以日继夜，受种种苦恼．悉无人形，五体坏烂，饥食猛火，渴饮镕铜，足履刀山，身赞铁杖，遍体流血，悲号彻天。
造成地狱亡魂所受各种冤苦的原因是什么呢?
《太上道君说解冤拔度妙经》借太上道君解释道：
“受诸罪者，在世之时，不敬三光，欺负神理，十恶五逆，不忠不仁，不慈不孝，毁伤物命，杀害众生，福尽寿终，当受斯苦。”
在道经中，还专门谈到了世间出现产难等灾，就是因为人前世所造各种罪业，导致自身与宿世子女之冤对，如《元始天尊济度血湖真经》卷上云：“凡有下界众生，男子女人，在世之时，或遭王法横恶所加，兵刑刎戮，牢狱枷锁，……罪业愈重，复堕血湖，永无出期，以为果报，皆由众生妄想贪着，不识正真，执系是非，积诸罪业……冤家债主，互相偿报，是故生产有诸厄难。”
人之所以有诸多宿罪、过失，究其根本，是因为人的“无道”。由于人不识道、不守道，才会在地狱之中受种种轮回苦报。
失道则冤结生
综上而论，早期道教经典《太平经》主要偏重于从“不和不通”、“承负论”和“君责论”的角度来解释“冤结”产生的原因，之后的道经则倾向于“宿罪论”和“业报论”的角度来解释。显然，这一时期的道经在解释人世诸苦、地狱诸苦时，更强调个体的所作所为(“业”)所导致的后果(“报”)当为自身所承担。
唐代道士吴筠在《玄纲论》中说道：天地、人物、灵先、鬼神，非道无以生，非德无以成。
道教认为人生活的维度，不只是此生的世俗生活，还有道、天地、鬼神等层面。我们的生活世界，是由道德所生成，中间包含了天地、人物、灵先、鬼神等存在者，人的生活世界不只一维。昔葛玄仙公谓吴王孙权日：《道德经》者，乃天地之至妙，有天道焉，有人道焉，有神道焉。”
因此，道教认为，如果天道、人道、神道、鬼道出现了“无道”、“失道”的情况，各种冤结、灾厄就会出现。
冤，《说文解字》中释曰：“冤，屈也，从几兔。兔在门下不得走，益屈折也(原注：枉曲之意也)。”
冤即冤屈，指被冤枉而不能伸之意。由于蒙冤而不能释怀，就会产生内心的冤恨，形成心结，进而人与人、人与幽魂之间就出现各种仇对。
所谓冤结，在道教典籍当中，主要是指人由于宿世所犯之罪而导致的各种人际冤对，进而引起阴间冢讼、幽魂遭难、阳世受报、人鬼之间结缚缠绵。道经中对冤结形成的原因，则有下面几点论述：
一、天人承负
《太平经》作为早期道教经典，其主旨是探讨如何“致太平”。人世之所以不太平，出现各种灾害、冤结，首先是因由元气构成的宇宙出现了不和不通的情况。
所以《太平经》非常强调气之相和相通：气者，乃言天气悦喜下生，地气顺喜上养；气之法行于天下地上，阴阳相得，交而为和，与中和气三合，共养凡物，三气相爱相通，无复有害者。
气的不和不通，究其根本还是由于人祸。
《太平经》认为，作为人世中的最高位者——人君——具有重要的决定作用：人君，天也，其恩施不下，至物无由生，人不得延年。人君之心不畅达，天心不得通于下，妻子不得君父之敕，为逆家也。臣气不得达，地气不得成，……民气不上达，和气何从得兴?中和乃当和帝王治，调万物者，各当得治。今三气不善相通，太平安得成哉?
从《太平经》的解释可以看到，其理论强调的是天、地、人之间的三和相通。天人之间能够和谐相通的前提是“天人相副”，由天人同构出发，进而强调“身国同构”。因此，统治者的修身不妄为对天人之间的相通非常重要，君王有治，实行王道，就可以减少承负之祸，世间的冤结灾异就可避免。
二、宿罪
《太极真人敷灵宝斋戒威仪诸经要诀》云：“臣等生长魔俗，沉沦季叶，玩乐荣华，宿命因缘，忽见启拔，得奉大道。不以下愚好乐至真升仙之道，而宿罪深积，结缚不解。”
接着，该经对人世结冤、神人结冤的原因进行了详细说明：
或弑君父，或不孝二亲，或背师欺友，或废真就伪，或为劫贼、攻伐家国，或伐他国，或杀害众生……杀贤人道士，或为君无道，或为臣不忠，罔上威下，酷虐百姓，己取荣名。或六亲相残，或败靖舍灵坛，或窃经书……或不崇有道……或呵风骂雨，及天地日月星辰、帝王国主、师父道士，轻慢四大。或骂鬼神，呼谓无知。或口是心非，自欺形影。诸如此等，莫大之罪，不可忆识，积世结固，缠绵不解，冤对不已。
这里强调，由于个人前世、今世的种种过失，导致各种冤对缠绵不解，人跟人之间、人跟天地之间、人与神之间就结下了各种冤结。
三、业报
《太上泰清拔罪升天宝忏》所述幽冥地狱中的冤苦：
尔时，光明照见北方酆都罗山诸大地狱，一切群生受诸罪苦。……于其众中，有一罪人，在世之日曾看道典，稍知宿命、因缘、果报，睹此光明，心中默念：我等受苦，皆因前世造诸恶业，招此苦报……
太上日：众生造罪，死入北酆，鬼考罪魂，冤对难抵。铁城猛焰，车裂镬汤，炮灸刀山，……冥冥长夜，似蚁循环，常居地狱，若不悟其苦因，预修忏涤，则罪垢日深，当罹此苦。
诸亡魂在地狱之中生死流转，冤对难脱，皆因在世之时自己所犯下的种种“恶业”，因而受此“果报”。
此外，《太上道君说解冤拔度妙经》也论道：
复见诸地狱之中，饿鬼穷魂，以日继夜，受种种苦恼．悉无人形，五体坏烂，饥食猛火，渴饮镕铜，足履刀山，身赞铁杖，遍体流血，悲号彻天。
造成地狱亡魂所受各种冤苦的原因是什么呢?
《太上道君说解冤拔度妙经》借太上道君解释道：
“受诸罪者，在世之时，不敬三光，欺负神理，十恶五逆，不忠不仁，不慈不孝，毁伤物命，杀害众生，福尽寿终，当受斯苦。”
在道经中，还专门谈到了世间出现产难等灾，就是因为人前世所造各种罪业，导致自身与宿世子女之冤对，如《元始天尊济度血湖真经》卷上云：“凡有下界众生，男子女人，在世之时，或遭王法横恶所加，兵刑刎戮，牢狱枷锁，……罪业愈重，复堕血湖，永无出期，以为果报，皆由众生妄想贪着，不识正真，执系是非，积诸罪业……冤家债主，互相偿报，是故生产有诸厄难。”
人之所以有诸多宿罪、过失，究其根本，是因为人的“无道”。由于人不识道、不守道，才会在地狱之中受种种轮回苦报。
失道则冤结生
综上而论，早期道教经典《太平经》主要偏重于从“不和不通”、“承负论”和“君责论”的角度来解释“冤结”产生的原因，之后的道经则倾向于“宿罪论”和“业报论”的角度来解释。显然，这一时期的道经在解释人世诸苦、地狱诸苦时，更强调个体的所作所为(“业”)所导致的后果(“报”)当为自身所承担。
唐代道士吴筠在《玄纲论》中说道：天地、人物、灵先、鬼神，非道无以生，非德无以成。
道教认为人生活的维度，不只是此生的世俗生活，还有道、天地、鬼神等层面。我们的生活世界，是由道德所生成，中间包含了天地、人物、灵先、鬼神等存在者，人的生活世界不只一维。昔葛玄仙公谓吴王孙权日：《道德经》者，乃天地之至妙，有天道焉，有人道焉，有神道焉。”
因此，道教认为，如果天道、人道、神道、鬼道出现了“无道”、“失道”的情况，各种冤结、灾厄就会出现。
自家主宰常精健，逐外精神徒损伤
朱熹与陆九渊在鹅湖之会上各持己见，中心议题是为学之方。特别是在对待读书的方法论上，两位大师意见不同。因为陆九渊坚持先“尊德性”后“道问学”，把立志明理放在首要位置，很多人便认为陆九渊不重视读书，“象山之学，不读书不明理，专做打坐功夫”。一向以读书穷理为乐的朱熹也说“子寿兄弟气象甚好，其病却在尽废讲学”,便是批评陆九渊不主张读书穷理的教育方法。对于这种误解，陆九渊当然不服，他曾经辩驳说：“某何尝不读书来，只是比他人读得别些子。”“某何尝不许人读书，不知此后有事在”,并以自己的亲身经历说明：“某从来勤理会，长兄每四更一点起时，只见某在看书，或检书，或默坐，常说与子侄，以为勤，他人莫及。”由此可见，陆九渊好读书，只是他的读书之法与众有不同，被称作“悠游读书”。有诗为证：
读书
读书切戒在慌忙，涵泳工夫兴味长。
未晓不妨权放过，切身须要急思量。
自家主宰常精健，逐外精神徒损伤。
寄语同游二三子，莫将言语坏天常。
首先，读书需要从容的心境和精细的琢磨。宁精勿滥，戒慌，戒忙，戒急，戒躁，不能急于求成，不能图囵吞枣。心平气和，反复涵泳，细心体悟，必得无穷兴味。若是慌慌张张，心浮气躁，贪多求快，不能真正沉静下来，即便是读上千部万卷，也不能识得书中真谛。
其次，读书需要循序渐进的耐心与坚韧不拨的意志。陆九渊曾说：“学者不可用心太紧。深山有宝，无心于宝者得之。”“读书不必穷索，平易读之，识其可识者，久将自明，毋耻不知。”“学者读书，先于易晓处沉涵熟复，切已致思，则他难晓者涣然冰释矣。若先看难晓处，终不能达。”读书时，知之为知之，不知为不知，知之不狂躁，不知不气馁。对于书中一时半刻难以理解甚至无法理解的，不妨暂且放一放，待日后功夫到了自然柳暗花明，融会贯通，豁然开朗。循序渐进地读书，逐步了悟，不必强探力索，但是如果是与自身联系紧密且常常用到的，就应该抓紧时间认真思索，锲而不舍直到弄懂读通，完全掌握为止。
再次，读书需要本心的自作主宰和勇敢的疑难问辨。陆九渊云读书应“须先使心官不旷其职”，读书不是一个简单的识字过程或者口诵过程，而是一个复杂的心理过程，需要人全身心地参与与沉浸。只有以自我为主宰，用心体味书中的文理意趣，合于理者取之，不合理者弃之，有取有舍，有精有浅，才能去其糟粕，得之精华，有所收益与长进，否则便是“小和尚念经,有口无心”，毫无意义。陆九渊有个学生叫徐仲诚，曾请教他孟子的“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉”何解。陆九洲说：“此事不在他求，只在仲诚身上。”仲诚显然没有领悟其意，又问《中庸》以何为要语。陆九渊答曰：“我与汝说内,汝只管说外”。这便是陆九渊颈联所说的“自家主宰常精健”，向内求才是学之方向。包敏道题跋江泰之所收札子墨迹云：“象山先生论诗，又出告往知来以意逆志者之外。盖其精鉴如权度，举天下之轻重长短，毫发丝粟，不可得而加损也，岂特于诗为然哉?”陆九渊又有言：“解书只是明他大义，不入己见于其间，伤其本旨，乃为善解书。后人多以己意，其言每有意味，而失其实，以此徒支离蔓衍，而转为藻绘也。”这便是他颈联对句所说的“逐外精神徒损伤”，过多过繁的精细考索，是“作聪明，乱旧章，有害无益。
最后在尾联，陆九渊又再三告诫，一定不要因为“句章”而忘了“义理”，不要为了“读书”而忘了“本心”。陆九韶曾说“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”是《中庸》之要语，而陆九渊答曰：“未知学，博学个什么？审问个什么？明辨个什么？笃行个什么？”可见，明心辨志乃楼阁之基，一切学问都要建立其上才有意义。所谓悠游读书，就是闲适自在地读书，量力而为地读书，循序渐进地读书，全神贯注地读书，疑难问辨地读书，为公为义地读书，是一个由“修身”到“悟道”的过程，而非最终目的。
我们可以看到，陆九渊的读书论实际上也是心学理论在读书态度上的运用。读书是道德修养中的一个环节，读书不是目的，通过读书明白“义理”才是目的，读书是为了达到这个目的的通途之一。因此他不主张钻研训注、穷究考索的读书方法，认为最重要的是领会书中的精神主旨而不是理解其句读篇章的意思，只理会文义那不过是儿童之学，是为学之末。“所谓读书，须当明物理，揣事情，论事势。且如读史，须看他所以成，所以败，所以是，所以非处，悠游涵泳，久自得力。若如此，读得三、五卷，胜看三万卷。”陆九渊的读书态度，使人摆脱了僵化教条的束缚，破除了千百年来人们对于所谓圣贤权威的迷信和依赖，有利于收拾精神，自作主宰，发挥个人的主观能动性。
（节选自全玲《“诗”亦到心斋——略论陆九渊诗作阐发的为学之道》一文）
朱熹与陆九渊在鹅湖之会上各持己见，中心议题是为学之方。特别是在对待读书的方法论上，两位大师意见不同。因为陆九渊坚持先“尊德性”后“道问学”，把立志明理放在首要位置，很多人便认为陆九渊不重视读书，“象山之学，不读书不明理，专做打坐功夫”。一向以读书穷理为乐的朱熹也说“子寿兄弟气象甚好，其病却在尽废讲学”,便是批评陆九渊不主张读书穷理的教育方法。对于这种误解，陆九渊当然不服，他曾经辩驳说：“某何尝不读书来，只是比他人读得别些子。”“某何尝不许人读书，不知此后有事在”,并以自己的亲身经历说明：“某从来勤理会，长兄每四更一点起时，只见某在看书，或检书，或默坐，常说与子侄，以为勤，他人莫及。”由此可见，陆九渊好读书，只是他的读书之法与众有不同，被称作“悠游读书”。有诗为证：
读书
读书切戒在慌忙，涵泳工夫兴味长。
未晓不妨权放过，切身须要急思量。
自家主宰常精健，逐外精神徒损伤。
寄语同游二三子，莫将言语坏天常。
首先，读书需要从容的心境和精细的琢磨。宁精勿滥，戒慌，戒忙，戒急，戒躁，不能急于求成，不能图囵吞枣。心平气和，反复涵泳，细心体悟，必得无穷兴味。若是慌慌张张，心浮气躁，贪多求快，不能真正沉静下来，即便是读上千部万卷，也不能识得书中真谛。
其次，读书需要循序渐进的耐心与坚韧不拨的意志。陆九渊曾说：“学者不可用心太紧。深山有宝，无心于宝者得之。”“读书不必穷索，平易读之，识其可识者，久将自明，毋耻不知。”“学者读书，先于易晓处沉涵熟复，切已致思，则他难晓者涣然冰释矣。若先看难晓处，终不能达。”读书时，知之为知之，不知为不知，知之不狂躁，不知不气馁。对于书中一时半刻难以理解甚至无法理解的，不妨暂且放一放，待日后功夫到了自然柳暗花明，融会贯通，豁然开朗。循序渐进地读书，逐步了悟，不必强探力索，但是如果是与自身联系紧密且常常用到的，就应该抓紧时间认真思索，锲而不舍直到弄懂读通，完全掌握为止。
再次，读书需要本心的自作主宰和勇敢的疑难问辨。陆九渊云读书应“须先使心官不旷其职”，读书不是一个简单的识字过程或者口诵过程，而是一个复杂的心理过程，需要人全身心地参与与沉浸。只有以自我为主宰，用心体味书中的文理意趣，合于理者取之，不合理者弃之，有取有舍，有精有浅，才能去其糟粕，得之精华，有所收益与长进，否则便是“小和尚念经,有口无心”，毫无意义。陆九渊有个学生叫徐仲诚，曾请教他孟子的“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉”何解。陆九洲说：“此事不在他求，只在仲诚身上。”仲诚显然没有领悟其意，又问《中庸》以何为要语。陆九渊答曰：“我与汝说内,汝只管说外”。这便是陆九渊颈联所说的“自家主宰常精健”，向内求才是学之方向。包敏道题跋江泰之所收札子墨迹云：“象山先生论诗，又出告往知来以意逆志者之外。盖其精鉴如权度，举天下之轻重长短，毫发丝粟，不可得而加损也，岂特于诗为然哉?”陆九渊又有言：“解书只是明他大义，不入己见于其间，伤其本旨，乃为善解书。后人多以己意，其言每有意味，而失其实，以此徒支离蔓衍，而转为藻绘也。”这便是他颈联对句所说的“逐外精神徒损伤”，过多过繁的精细考索，是“作聪明，乱旧章，有害无益。
最后在尾联，陆九渊又再三告诫，一定不要因为“句章”而忘了“义理”，不要为了“读书”而忘了“本心”。陆九韶曾说“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”是《中庸》之要语，而陆九渊答曰：“未知学，博学个什么？审问个什么？明辨个什么？笃行个什么？”可见，明心辨志乃楼阁之基，一切学问都要建立其上才有意义。所谓悠游读书，就是闲适自在地读书，量力而为地读书，循序渐进地读书，全神贯注地读书，疑难问辨地读书，为公为义地读书，是一个由“修身”到“悟道”的过程，而非最终目的。
我们可以看到，陆九渊的读书论实际上也是心学理论在读书态度上的运用。读书是道德修养中的一个环节，读书不是目的，通过读书明白“义理”才是目的，读书是为了达到这个目的的通途之一。因此他不主张钻研训注、穷究考索的读书方法，认为最重要的是领会书中的精神主旨而不是理解其句读篇章的意思，只理会文义那不过是儿童之学，是为学之末。“所谓读书，须当明物理，揣事情，论事势。且如读史，须看他所以成，所以败，所以是，所以非处，悠游涵泳，久自得力。若如此，读得三、五卷，胜看三万卷。”陆九渊的读书态度，使人摆脱了僵化教条的束缚，破除了千百年来人们对于所谓圣贤权威的迷信和依赖，有利于收拾精神，自作主宰，发挥个人的主观能动性。
（节选自全玲《“诗”亦到心斋——略论陆九渊诗作阐发的为学之道》一文）
#佛教[超话]#天律聖典卷一：第十合道章（宜悯人之凶，乐人之善，济人之急，救人之危。）
太素天西華上帝
第十合道章 宜悯人之凶，乐人之善，济人之急，救人之危。
太上曰：「極惡凶強，自遺身殃。作善從吉，轉天之常。急瀕於殆，危其弗康。惟凶故惡，以自陷於迷。惟善故吉，以自迪於夷，則和平。凶則終虧，憫之以其迷，樂之以其為，濟之於弗緩，而惠為之施，救之使弗殆。而仁以之垂，先天下而憂，後天下而樂。人之有急，吾亦急之，人之有危，吾亦危之。以天心為心，以天道為道，與道合真，天地相保。」
孔子曰：「言乎其『惡』者，凶之象也。言乎其『善』者，吉之象也。言乎其急者，不可緩之勢也。言乎其危者，必殆之機也。君子危其危而救之，德莫大。急其急而濟之，仁莫大。善其善而樂之，善莫大。凶其凶而憫之，功莫大。故憫其凶而必有以化其凶，樂其善而必有以成其善，濟其急而必使不急，救其危而必使弗危，至仁大德大矣哉！與天心相合者，天必佑之。與天道相合者，天必福之。君子其憫之、樂之、濟之、救之。」
玉尊曰：「惡降以凶，以其自凶也。凶者，迷之弗悟者也。而憫之者，其人心與天心合也，降以遐福。善者，自逢其吉也，而樂之，是善與人同，道心與天心合。合天道者，降以百祿。『急』與『危』，此意外之禍也，憂虞之象也。而濟之、救之，其仁與德，與天心相符，與天道相合，故降之以富貴壽考。安享天福，以其存心也。由是推之，『禍』與『福』惟人自召者，此其實際也。」
北斗第三真人祿存真星君
宜字之義意－視人如己，故有當為之義。
凶字之分義－一是凶惡、之惡，一是凶禍、之惡。
樂字之要領－人之為善，是當樂之事，如己之善，樂其所得焉。
濟字之意旨－隨地隨力，隨事隨時，必使吾心盡，而彼之事得以完全，乃為「濟」也。
救字之大端－「危」字是當死亡、顛沛、流離、逼迫之際，正待有救，而乃得安，救之之義，在此而觀。
見人凶惡，能憫其愚昧之善，增以壽祿，註顯貴籍，以顯貴發達，所求稱心報。過去生莊嚴端正身，富貴稱情，營謀暢利。
見人凶惡，不特垂憫，能勸止於惡念之初，俾獲挽轉者，增以壽祿，註一等貴籍，以顯貴特盛，閥閱昌榮報。過去生光明圓滿身，顯貴如意，人中特勝。
見人作善，樂如己得之善，增以壽祿，註一等貴籍，以爵位崇高，勳名顯耀報。過去生智慧經緯身，經天緯地，輔相公卿。
見人有善，不特樂之，更能助以全成者，增以壽祿，註一品仙籍，以壽考顯貴報。歿入南宮煉度，分別仙曹儲佐。
見人有善，不特樂如己得，轉稱道贊揚旌表者，增以壽祿，註三等神職，以清華安泰，福壽崢嶸報。過去生智慧福壽身，人中殊勝，貴若神仙。
見人有善，不特樂如己得，能自思勉，與之同善，便與之齊善者，增以壽祿，註九品仙籍，以壽考福祿報。歿入仙曹，考校分別選用。
見人死喪之急，隨力周濟完全者，增以壽祿，註大富籍，以富裕大亨，家庭赫盛報。過去生福壽無量身，子孫昌達，顯耀綿遠。
見人債賬、官糧、公款等類，逼迫之急，隨事周濟完全者，增以壽祿，註大富籍，大富崇厚，家門昌達報。過去生智慧光明身大富大貴，受享無量。
見人有急，不特周濟完全，更為措置得安者，增以壽祿，註三等神職，以貴顯煥發，門戶興隆報。過去生大福德有相身，福德隆重，快樂如仙。
見人垂危，遭水火盜賊之際，力救完全者，增以壽祿，註富貴雙全籍，以富貴隆重，發達稱情報。過去生端正聰明身，福祿榮慶，求謀遂心。
見人垂危，在顛沛流離、生死交關之際，或財或力，救護完全者，增以壽祿，註顯貴籍，以顯貴赫耀，閥閱子孫報。過去生大福德圓滿身，福德赫盛，子孫富貴綿延。
以上諸條雖有未盡，大要攸在。或一時發念而為者，報以一福。或修身如是，恆久行持者，考校多寡大小，而施報對，或超亡過一代、二代、三代，以至九玄。或蔭子孫，一世、二世、以至三世，而延以百世者。己身所受，如上諸條。
凶善急危事事周，皆宜方寸自探求；
心田广种无疆福，遗得将来善果收。
太素天西華上帝
第十合道章 宜悯人之凶，乐人之善，济人之急，救人之危。
太上曰：「極惡凶強，自遺身殃。作善從吉，轉天之常。急瀕於殆，危其弗康。惟凶故惡，以自陷於迷。惟善故吉，以自迪於夷，則和平。凶則終虧，憫之以其迷，樂之以其為，濟之於弗緩，而惠為之施，救之使弗殆。而仁以之垂，先天下而憂，後天下而樂。人之有急，吾亦急之，人之有危，吾亦危之。以天心為心，以天道為道，與道合真，天地相保。」
孔子曰：「言乎其『惡』者，凶之象也。言乎其『善』者，吉之象也。言乎其急者，不可緩之勢也。言乎其危者，必殆之機也。君子危其危而救之，德莫大。急其急而濟之，仁莫大。善其善而樂之，善莫大。凶其凶而憫之，功莫大。故憫其凶而必有以化其凶，樂其善而必有以成其善，濟其急而必使不急，救其危而必使弗危，至仁大德大矣哉！與天心相合者，天必佑之。與天道相合者，天必福之。君子其憫之、樂之、濟之、救之。」
玉尊曰：「惡降以凶，以其自凶也。凶者，迷之弗悟者也。而憫之者，其人心與天心合也，降以遐福。善者，自逢其吉也，而樂之，是善與人同，道心與天心合。合天道者，降以百祿。『急』與『危』，此意外之禍也，憂虞之象也。而濟之、救之，其仁與德，與天心相符，與天道相合，故降之以富貴壽考。安享天福，以其存心也。由是推之，『禍』與『福』惟人自召者，此其實際也。」
北斗第三真人祿存真星君
宜字之義意－視人如己，故有當為之義。
凶字之分義－一是凶惡、之惡，一是凶禍、之惡。
樂字之要領－人之為善，是當樂之事，如己之善，樂其所得焉。
濟字之意旨－隨地隨力，隨事隨時，必使吾心盡，而彼之事得以完全，乃為「濟」也。
救字之大端－「危」字是當死亡、顛沛、流離、逼迫之際，正待有救，而乃得安，救之之義，在此而觀。
見人凶惡，能憫其愚昧之善，增以壽祿，註顯貴籍，以顯貴發達，所求稱心報。過去生莊嚴端正身，富貴稱情，營謀暢利。
見人凶惡，不特垂憫，能勸止於惡念之初，俾獲挽轉者，增以壽祿，註一等貴籍，以顯貴特盛，閥閱昌榮報。過去生光明圓滿身，顯貴如意，人中特勝。
見人作善，樂如己得之善，增以壽祿，註一等貴籍，以爵位崇高，勳名顯耀報。過去生智慧經緯身，經天緯地，輔相公卿。
見人有善，不特樂之，更能助以全成者，增以壽祿，註一品仙籍，以壽考顯貴報。歿入南宮煉度，分別仙曹儲佐。
見人有善，不特樂如己得，轉稱道贊揚旌表者，增以壽祿，註三等神職，以清華安泰，福壽崢嶸報。過去生智慧福壽身，人中殊勝，貴若神仙。
見人有善，不特樂如己得，能自思勉，與之同善，便與之齊善者，增以壽祿，註九品仙籍，以壽考福祿報。歿入仙曹，考校分別選用。
見人死喪之急，隨力周濟完全者，增以壽祿，註大富籍，以富裕大亨，家庭赫盛報。過去生福壽無量身，子孫昌達，顯耀綿遠。
見人債賬、官糧、公款等類，逼迫之急，隨事周濟完全者，增以壽祿，註大富籍，大富崇厚，家門昌達報。過去生智慧光明身大富大貴，受享無量。
見人有急，不特周濟完全，更為措置得安者，增以壽祿，註三等神職，以貴顯煥發，門戶興隆報。過去生大福德有相身，福德隆重，快樂如仙。
見人垂危，遭水火盜賊之際，力救完全者，增以壽祿，註富貴雙全籍，以富貴隆重，發達稱情報。過去生端正聰明身，福祿榮慶，求謀遂心。
見人垂危，在顛沛流離、生死交關之際，或財或力，救護完全者，增以壽祿，註顯貴籍，以顯貴赫耀，閥閱子孫報。過去生大福德圓滿身，福德赫盛，子孫富貴綿延。
以上諸條雖有未盡，大要攸在。或一時發念而為者，報以一福。或修身如是，恆久行持者，考校多寡大小，而施報對，或超亡過一代、二代、三代，以至九玄。或蔭子孫，一世、二世、以至三世，而延以百世者。己身所受，如上諸條。
凶善急危事事周，皆宜方寸自探求；
心田广种无疆福，遗得将来善果收。
✋热门推荐