为什么要少说话，多念佛呢？
虚云老和尚曾开示道：“佛菩萨岂要人念？只缘众生障重，佛菩萨指示种种法门。念佛菩萨圣号，不过令众生澄清妄念，彻见本来耳。”修行容易，修心难，佛菩萨怎么会要人念呢？佛菩萨慈悲，为众人提供了念佛这个法门。“佛号投于妄心，妄心不得不净”，念佛对于我们修心来讲，无疑是一服清凉剂。
念佛功德有多种殊胜，“离难获安胜”，诸佛、菩萨加护念佛者，离诸患难，安庆吉祥；“称名灭罪胜”，念佛能灭除八十亿劫生死重罪；“持念获福胜”，称念一声佛名，胜过以四大部洲的七宝供养佛与阿罗汉的功德；“果感见佛胜”，众生念佛必定感得见佛的果报；“亲迎往生胜”，临命终时，有化佛、化菩萨放光迎接行者，往生佛土。
虚云老和尚曾开示道：“佛菩萨岂要人念？只缘众生障重，佛菩萨指示种种法门。念佛菩萨圣号，不过令众生澄清妄念，彻见本来耳。”修行容易，修心难，佛菩萨怎么会要人念呢？佛菩萨慈悲，为众人提供了念佛这个法门。“佛号投于妄心，妄心不得不净”，念佛对于我们修心来讲，无疑是一服清凉剂。
念佛功德有多种殊胜，“离难获安胜”，诸佛、菩萨加护念佛者，离诸患难，安庆吉祥；“称名灭罪胜”，念佛能灭除八十亿劫生死重罪；“持念获福胜”，称念一声佛名，胜过以四大部洲的七宝供养佛与阿罗汉的功德；“果感见佛胜”，众生念佛必定感得见佛的果报；“亲迎往生胜”，临命终时，有化佛、化菩萨放光迎接行者，往生佛土。
#弘愿寺[超话]#《无量寿经》大意21
五浊恶世的众生，没有一个不苦恼的
“矜哀三界，所以出兴于世”
“矜哀三界”，“矜哀”这两个字，以文字来说，就是怜悯、同情、爱护。不过，若是就文字背后的意思来说，又有更深一层的意义。“矜哀”的“哀”，就是“悲哀”的“哀”，是说大慈大悲的佛，因为众生的愚痴而产生悲哀的心。看到我们众生不知道自身已深陷火宅之中、浮沉苦海之内，这一世虽然出生为人，但是若没有脱离三界六道轮回，未来一定会堕落在三恶道，三恶道之苦非常长，非常激烈。对此，绝大多数人都不了解，都还悠悠泛泛地过日子。佛有智慧，深刻痛感这件事，因此是以“矜哀”的心情来看我们众生，为我们悲哀，怜悯我们。
“三界”就是欲界、色界、无色界。释迦牟尼佛在《法华经》中说：
三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。
因为三界是众苦充满的火宅，所以不仅会引发诸佛对众生的矜哀之心，就如同善导大师所说的“自信教人信”，一个已经自信的人，对于其他的人也自自然然的会流露出和佛矜哀三界的这种悲心。
因为我们众生都有良心，都有爱心，只是没有显露而已。孟子就说：恻隐之心，人皆有之。恻隐之心，仁也。无恻隐之心，非人也。
“恻隐”，意思就是不忍，也是同情的意思，就是说，我们人都有同情心，都有不忍人之心，所以说“恻隐之心，人皆有之”。
“恻隐”，也是仁义礼智信的“仁”，所以孟子说“恻隐之心，仁也”。恻隐之心也就是仁爱的心。
孟子又说“无恻隐之心，非人也”，若无恻隐之心，没有仁爱之心，那么他就不是人。若不是人，就是野兽了。
既然人人皆有恻隐之心，当我们看到最亲的亲人，竟然没有将这个法传播给他，让他也可以和我们一样离开三界火宅，离开六道苦海，这样，我们还是人吗？
诸佛矜哀三界，而我们既然是三界的众生，所以都是十方诸佛所矜哀的对象。虽然诸佛悲心以三界为对象，但可以说，就是以我们苦恼的众生为正客。所谓正客，就是指所有对象中的主要对象。
我们五浊恶世的众生，没有一个不苦恼的，若有一个人说他没有苦恼，这不是说他有智慧，或者很乐观，而是他很愚痴。因为，我们这个世间可说众苦充满，佛就以火宅来形容，好像一间房子已经着火了，而且熊熊大火将整个门窗都围住，在这种情况下，我们还可以安稳地在火宅里过日子吗？这是不可能的。也因为发觉到这一点，所以就会引起惊慌，就会追求出离。对我们而言，有这样的苦恼，也是一种好处，这可以说是一种逆增上缘。
所以，十方诸佛的悲心是以三界为对象，三界之中又以苦恼的众生为正客，因此善导大师说：
诸佛大悲于苦者，心偏愍念常没众生，是以劝归净土。亦如溺水之人，急须偏救；岸上之者，何用济为？
“诸佛大悲于苦者，心偏愍念常没众生”，善导大师的意思是说，十方诸佛的大悲，是以苦者为主要对象，因此，十方诸佛的心都会特别悲愍“常没众生”。所谓“常没众生”，就是常常沉没在三恶道中的众生。“没”和“浮”是相对词，“没”就是沉入水底，表示在危险、痛苦之中。“浮”就是浮出水面，可以呼吸空气。我们以水面为界，水面以上比喻天界和人间，水面以下是指三恶道。在六道之中，如果出生在天界，可以暂时享受天福；若是出世为人，虽然有苦，但多少也会有安乐，不像在三恶道，完全是苦。善导大师说我们是常没的众生，意思是说我们现在虽然出生为人，若没有离开三界六道，将来在生生世世无穷尽的轮回之中，一定会在某一生某一世堕入三恶道中，那时，就会长时受苦，无穷无尽，不知要等到什么时候才可以出离。
“是以劝归净土”，因此十方诸佛都劝导我们众生回归极乐世界。“归”就是回我们的故乡，回我们的家。若不是回自己的故乡、回自己的家，那就不是“归”。因此，弥陀净土、极乐世界就是我们的家，是我们的故乡，是我们安稳的所在、成佛的道场、证悟佛性的地方。是我们的，不是别人的，所以往生极乐叫作“归净土”。
“亦如溺水之人，急须偏救”，救生人员跳入大海的目的，就是要救溺水之人。如果一个人会游泳、以游泳为乐，在水中安安全全的，就不必救生人员来救度，所以只有溺水之人才需要被救度。
“岸上之者，何用济为？”至于已经在岸上的，根本就不需要别人救度。也就是说，已经超凡入圣、离开三界的圣者，就好像已在岸上。若还在三界之中，就表示还在水里，还需要救生人员来救度。这个救生人员就是南无阿弥陀佛。
慧净上人主讲 https://t.cn/z8yXDFj
五浊恶世的众生，没有一个不苦恼的
“矜哀三界，所以出兴于世”
“矜哀三界”，“矜哀”这两个字，以文字来说，就是怜悯、同情、爱护。不过，若是就文字背后的意思来说，又有更深一层的意义。“矜哀”的“哀”，就是“悲哀”的“哀”，是说大慈大悲的佛，因为众生的愚痴而产生悲哀的心。看到我们众生不知道自身已深陷火宅之中、浮沉苦海之内，这一世虽然出生为人，但是若没有脱离三界六道轮回，未来一定会堕落在三恶道，三恶道之苦非常长，非常激烈。对此，绝大多数人都不了解，都还悠悠泛泛地过日子。佛有智慧，深刻痛感这件事，因此是以“矜哀”的心情来看我们众生，为我们悲哀，怜悯我们。
“三界”就是欲界、色界、无色界。释迦牟尼佛在《法华经》中说：
三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。
因为三界是众苦充满的火宅，所以不仅会引发诸佛对众生的矜哀之心，就如同善导大师所说的“自信教人信”，一个已经自信的人，对于其他的人也自自然然的会流露出和佛矜哀三界的这种悲心。
因为我们众生都有良心，都有爱心，只是没有显露而已。孟子就说：恻隐之心，人皆有之。恻隐之心，仁也。无恻隐之心，非人也。
“恻隐”，意思就是不忍，也是同情的意思，就是说，我们人都有同情心，都有不忍人之心，所以说“恻隐之心，人皆有之”。
“恻隐”，也是仁义礼智信的“仁”，所以孟子说“恻隐之心，仁也”。恻隐之心也就是仁爱的心。
孟子又说“无恻隐之心，非人也”，若无恻隐之心，没有仁爱之心，那么他就不是人。若不是人，就是野兽了。
既然人人皆有恻隐之心，当我们看到最亲的亲人，竟然没有将这个法传播给他，让他也可以和我们一样离开三界火宅，离开六道苦海，这样，我们还是人吗？
诸佛矜哀三界，而我们既然是三界的众生，所以都是十方诸佛所矜哀的对象。虽然诸佛悲心以三界为对象，但可以说，就是以我们苦恼的众生为正客。所谓正客，就是指所有对象中的主要对象。
我们五浊恶世的众生，没有一个不苦恼的，若有一个人说他没有苦恼，这不是说他有智慧，或者很乐观，而是他很愚痴。因为，我们这个世间可说众苦充满，佛就以火宅来形容，好像一间房子已经着火了，而且熊熊大火将整个门窗都围住，在这种情况下，我们还可以安稳地在火宅里过日子吗？这是不可能的。也因为发觉到这一点，所以就会引起惊慌，就会追求出离。对我们而言，有这样的苦恼，也是一种好处，这可以说是一种逆增上缘。
所以，十方诸佛的悲心是以三界为对象，三界之中又以苦恼的众生为正客，因此善导大师说：
诸佛大悲于苦者，心偏愍念常没众生，是以劝归净土。亦如溺水之人，急须偏救；岸上之者，何用济为？
“诸佛大悲于苦者，心偏愍念常没众生”，善导大师的意思是说，十方诸佛的大悲，是以苦者为主要对象，因此，十方诸佛的心都会特别悲愍“常没众生”。所谓“常没众生”，就是常常沉没在三恶道中的众生。“没”和“浮”是相对词，“没”就是沉入水底，表示在危险、痛苦之中。“浮”就是浮出水面，可以呼吸空气。我们以水面为界，水面以上比喻天界和人间，水面以下是指三恶道。在六道之中，如果出生在天界，可以暂时享受天福；若是出世为人，虽然有苦，但多少也会有安乐，不像在三恶道，完全是苦。善导大师说我们是常没的众生，意思是说我们现在虽然出生为人，若没有离开三界六道，将来在生生世世无穷尽的轮回之中，一定会在某一生某一世堕入三恶道中，那时，就会长时受苦，无穷无尽，不知要等到什么时候才可以出离。
“是以劝归净土”，因此十方诸佛都劝导我们众生回归极乐世界。“归”就是回我们的故乡，回我们的家。若不是回自己的故乡、回自己的家，那就不是“归”。因此，弥陀净土、极乐世界就是我们的家，是我们的故乡，是我们安稳的所在、成佛的道场、证悟佛性的地方。是我们的，不是别人的，所以往生极乐叫作“归净土”。
“亦如溺水之人，急须偏救”，救生人员跳入大海的目的，就是要救溺水之人。如果一个人会游泳、以游泳为乐，在水中安安全全的，就不必救生人员来救度，所以只有溺水之人才需要被救度。
“岸上之者，何用济为？”至于已经在岸上的，根本就不需要别人救度。也就是说，已经超凡入圣、离开三界的圣者，就好像已在岸上。若还在三界之中，就表示还在水里，还需要救生人员来救度。这个救生人员就是南无阿弥陀佛。
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在《优婆塞戒经》卷第四之中，世尊是这么开示的：【善男子！有智之人施有五种：一者至心施、二者自手施、三者信心施、四者时节施、五者如法求物施。……如法财施得何等果？如法财施所得果报如先所说；得是财已，王贼水火所不能侵。】至心施等四种果报，已经在前一次的菩萨正行之中，跟大家约略提过了，接下来就谈一谈如法求物施的果报。
世尊在这里开示：“如法财施所得果报如前所说；得是财已，王贼水火所不能侵。”举例而言：假如过去世布施，所得的财物不是如法所得，这个包括说要布施所得的财物，可能是偷盗物、圣遮物、众共物、三宝物，施一人回与多人，施多人回与一人，乃至恼他人而得、诳他人而得、欺他人而得的种种状况；今世得财已，当为王贼水火所侵。何以见得我们今世所受用的财物，有一分或者是多分为王所有？譬如说：自古以来百姓都要向王纳粮或者是缴税，这一点肯定是大家都知道的，也是一般人所无法避免的；这个王，从小聚落的聚落主到一个区域的小王，乃至是到皇帝；而到了现代的时代，代表王的实质单位，就要改名叫作政府了。只是现在不纳粮都改叫作缴税，有缴所得税、房屋税、地价税、牌照税等等；乃至说最少的过路费，就好像现代的高速公路通行费一样，都免不掉，而且是我们想不缴都不行的。所以经过这样的简单说明之后，大家就可以初步了解，有财物为王所有的这一件事。
然而，实际上众生共业所感、福德受用的状况，是非常错综复杂的。这又是怎么说呢？譬如说：在我们这个时代，可以到便利商店买一个面包，这是最平常不过的事情。也许你会想：“那不就是爷我有钱吗！就找个事花钱；另一方面正好是有人有东西，那就卖东西赚钱罢了，这道理是再简单不过的。”可是要是没有人把面包送到店里面，要是没有人做面包，要是没有人卖面粉等原料，要是没有人种麦，乃至要是没有人制造车辆，要是没有人开辟道路；或者又是说，要是没有人在这一些环节之中，加以管理以及推动，那么这一些的社会制度也就无法成就了；所以我们也没有办法，这么方便地就取得我们所需要用的物品。如此说来，就有数不尽的要是没有怎么样、怎么样的这些种种状况了。因为施设并且互相维护这样的制度，使得众生可以维持正常生活的缘故，当然我们依于福德所感得的财物，就会有一分或者是多分为王所持有的情况。
然后，经论中有时候会提到：我们今世的财物是五家共有，五家中的四家，就是这一段经文中所说的“王、贼、水、火”， 也就是国王、盗贼、水灾、火灾。而一般而言，还有第五项的不肖子女，这多半是过去世因为某一些原因而积欠对方的财物，再加上其他的因缘，感得成为某甲今世的子女，所以必须在财物上有相对的酬偿。这一个部分与不如法求物施所感得的果报，是有一些差别的，所以这里但说王贼水火四家。贼，当然指的是盗贼。换言之，在因果的酬偿之下，某甲今世值遇盗贼而失掉了财物，然而多半之后虽然广为追寻，依然无法追回所失的财物。而水灾与火灾的部分中，有可能是会与人为的因素有关，譬如说火灾；另外一个部分，则泛指一般所谓的天然灾害，那这个部分，水灾、火灾两种情况都有可能，这是属于大自然灾害的部分。那么，假如另外而言，乃至包括风灾、地震等等。所以说，往昔不如法求物而布施，虽然今世感得相对的果报而得财物，但也会在因缘和合之时，又感得为王贼水火所侵而失却了财物。若是往昔如法求物而布施，今世所感得的果报，就不会为王贼水火所侵了。
在《优婆塞戒经》卷第四之中，接着世尊又开示：【若好色施，以是因缘是人获得微妙上色；若以香施，是人因是名称远闻；若以味施，是人因是众乐见闻，既见闻已，生爱重心；若好触施，是人因是得上妙触。受者受已，则能获得寿命、色力、安乐、辩才。】此时世尊为我们开示：布施法之中所施物与未来世相对的果报受用。这里的好（hăo）色，不可以念作好（hào）色，色指的是物质，意思是说殊胜或美好的物品。譬如说，布施给众生上妙的饮食，或者是殊特的工具以及物料等等，未来世感得自己的色身庄严，或者是感得所受用的器世间的殊胜。往昔若有种种差别不同的布施，今世就在正报与依报上，分别感得差别不同的受用。若是往昔以香来布施给众生，今世所得的果报是善名远播；若是所布施的食物，使人在味觉上有着胜妙的感受，那么未来世就感得众生都乐意亲近这个人，或者只是听闻这个人的名字而已，也会生起敬爱之心；若是所施之物，使人在触觉上有胜妙的感受，未来就感得在所受用的衣服、睡卧床具等等而有殊胜的触觉。接受你的布施的人，若是因而在寿命、色力、安乐、辩才之中，能够得到一分的受用，将来你也可以在相对的部分而得到受用。
这个时候我们再回头来看看，自己今世所受用的五欲，乃至是智慧的状况，我们缺少了什么东西？或者是说，我们在某一个方面的受用，是否还算是胜妙的？比照上述世尊所开示的内容，若是未来自己希望在某一个方面的受用，能够再更加圆满一些，就可以依照上述世尊所开示的来进行布施了。然而，其实三大阿僧祇劫之中，所应修的福德是很广泛的，这里只能举少数几个例子，也就短暂的一世、两世之间的因果，作一个简单的说明。当然还有其他的经论之中，也曾经提到这一些所施物与未来果报的关系，譬如说《佛说布施经》、《大智度论》等等；这个部分，就可以自己阅读参考了，然后看看有没有是自己可以受用的。
在《优婆塞戒经》卷第四之中，世尊又为我们开示了一些与布施法有关的知见：【善男子！有人说言：“施于塔像，不得寿命、色力、安辩，无受者故。”是义不然！何以故？有信心故，施主信心而行布施，是故应得如是五报。善男子！譬如比丘修集慈心，如是慈心实无受者，而亦获得无量果报。施塔像等，亦应如是得五果报。善男子！如人种谷终不生蓏，施于塔像亦复如是，以福田故得种种果。是故我说：田得果报，物得果报，主得果报。】有人就会这么怀疑：布施于塔像，这包括佛塔、菩萨塔、阿罗汉塔等等，乃至是贤圣的图像之前，由于没有人现前领受，所以得不到后世的福德，而有寿命、色力、安乐、辩才上的受用。但是世尊在这里开示说：这样子的怀疑是不正确的，因为布施时是信心具足的缘故，还是能感得前面所说至心施等五种的果报。就好像说，比丘在修集慈无量心的时候，因为都是用观想的，实际上没有众生领受其慈心，但由于信心而观想，改变了自心内的种子，所以未来也得无量的果报。譬如说：得初禅了以后，再加上修慈无量心的缘故，观想怨亲、村落、国度、世界、十方无量无边的众生受乐；虽然观想只是内相分，毕竟也没有实际受乐的对象，但成就之后，也可以作为生而为大梵天的因。又好像说，有人种下了五谷，终究不可能生而为瓜果，其原因是一样的。所以世尊才说布施于塔像也像这个样子，由于福田的缘故，而得种种的果报。所以布施的道理是因为福田而得果报，乃至因为所施物而得果报，因为施主而得果报，而其果报还有着相互交错的影响。譬如说，福田胜而得果胜，施物胜而得果胜，乃至是施主、福田俱胜而得果更胜等等，有着这样种种的不同差别。
在《优婆塞戒经》卷第四之中，世尊又开示说：【善男子！施有二种：一者法施、二者财施。法施则得财法二报，财施唯还得财宝报。】这里世尊将布施法分为二种：一者法施、二者财施。有时候布施法又可分为三类，多出一类叫作无畏施，但其实是可以含摄于财施、法施之中的；这个部分等到后面的经文之中，再来作进一步的说明。布施法的第一种既然叫作法施，当然指的是布施“法”，世间法的布施部分，包括人天善法，这是使人可以再生而为人、天的法，还有一种是可以使人得以营生的种种世间的工艺技巧等等；进一步说，布施与人可以使其亲证解脱道、佛菩提道的种种的知见与义理，这个就是真正的佛法布施了。但不管是世间法或者是佛法的布施，必须要有一个原则，就是说，所说的法是要正确的。因为即使是世间法，若是教导了别人错误的方法知见，也许就可能会使其丧失很大的利益，更何况是佛法的布施呢！若是为了名闻利养的缘故，不知而强说为知，错误地教授解脱道、佛菩提道的种种知见与义理，这都是会残害众生法身慧命的。意思也就是说，这是会影响学人很多世甚至是很多劫的，这已经不是因为布施了错误的世间法，所产生影响的层面是来得比较狭隘了。
财布施指的是，布施给众生财与物。又有所谓的外财——指的是自身以外之物，包括财宝、房舍、畜兽、饮食等等。假如当时的社会制度是可以蓄养奴婢的话，也就是说，奴婢也是施主所拥有的话，那么当然也是可以布施的，乃至是妻与子女，道理也是一样。既然有了外财，相对地当然就有所谓的内财了，这就是指自身中的头目、脑髓、手足等器官，但这并不是一般人之所能布施的；然而菩萨到了等觉位的时候，为了圆满佛地的三十二大人相，则是在百劫之中，无一处非舍身处，无一时非舍命时，一直都在作这样的布施。假如是层次比较低的内财布施，譬如说：现代不是有捐血的义举吗？这也是内财布施；不过，假如是种种的传染病的带原者，那就不适合作这一种的内财布施了。然而现代有人提倡在舍报之前，先签下所谓的“器官捐赠同意书”，换句话说，是同意医生在认定某人已经死亡的状况之下，就将其可用的器官移植到其他需要的人身上，这当然也是内财布施。只是个人以为，这是牵涉到人们舍报时真正的过程，甚至于说，其实现代的医生们，他们所认定的死亡，是不是就是真正的死亡，都还有待商榷；这一个部分，还应该再进一步了解死亡的真正情况之后，再来作决定，这样子对自己而言，是会比较妥当的。还有一种内财布施，是大家常常在做的，但又比较没有注意到，那就是自己身力上的布施。
财布施虽然可以使众生免于饥饿困苦，然而财布施之后的后世果报，仍然是在于财物之中，以及说与财物相关的五欲境界之受用。譬如说：过去生如法布施了众生的饮食，今世就感得身力的强健、寿命的久长，并且随之而有种种的安乐；若是布施房舍给众生，来世若生到欲界天，而感得自然而有的七宝宫殿，而能自在的受用五欲；若是布施桥梁、船只或者是种种的鞋具给众生，来世若是需要种种的交通工具的时候，自然就可以具足了。举了这一些例子来说明之后，各位就可以了解上来所说“财施的果报，还得财宝”的道理了。
——摘录自 三乘菩提之菩萨正行（二）第21集《如法财施的果报》
世尊在这里开示：“如法财施所得果报如前所说；得是财已，王贼水火所不能侵。”举例而言：假如过去世布施，所得的财物不是如法所得，这个包括说要布施所得的财物，可能是偷盗物、圣遮物、众共物、三宝物，施一人回与多人，施多人回与一人，乃至恼他人而得、诳他人而得、欺他人而得的种种状况；今世得财已，当为王贼水火所侵。何以见得我们今世所受用的财物，有一分或者是多分为王所有？譬如说：自古以来百姓都要向王纳粮或者是缴税，这一点肯定是大家都知道的，也是一般人所无法避免的；这个王，从小聚落的聚落主到一个区域的小王，乃至是到皇帝；而到了现代的时代，代表王的实质单位，就要改名叫作政府了。只是现在不纳粮都改叫作缴税，有缴所得税、房屋税、地价税、牌照税等等；乃至说最少的过路费，就好像现代的高速公路通行费一样，都免不掉，而且是我们想不缴都不行的。所以经过这样的简单说明之后，大家就可以初步了解，有财物为王所有的这一件事。
然而，实际上众生共业所感、福德受用的状况，是非常错综复杂的。这又是怎么说呢？譬如说：在我们这个时代，可以到便利商店买一个面包，这是最平常不过的事情。也许你会想：“那不就是爷我有钱吗！就找个事花钱；另一方面正好是有人有东西，那就卖东西赚钱罢了，这道理是再简单不过的。”可是要是没有人把面包送到店里面，要是没有人做面包，要是没有人卖面粉等原料，要是没有人种麦，乃至要是没有人制造车辆，要是没有人开辟道路；或者又是说，要是没有人在这一些环节之中，加以管理以及推动，那么这一些的社会制度也就无法成就了；所以我们也没有办法，这么方便地就取得我们所需要用的物品。如此说来，就有数不尽的要是没有怎么样、怎么样的这些种种状况了。因为施设并且互相维护这样的制度，使得众生可以维持正常生活的缘故，当然我们依于福德所感得的财物，就会有一分或者是多分为王所持有的情况。
然后，经论中有时候会提到：我们今世的财物是五家共有，五家中的四家，就是这一段经文中所说的“王、贼、水、火”， 也就是国王、盗贼、水灾、火灾。而一般而言，还有第五项的不肖子女，这多半是过去世因为某一些原因而积欠对方的财物，再加上其他的因缘，感得成为某甲今世的子女，所以必须在财物上有相对的酬偿。这一个部分与不如法求物施所感得的果报，是有一些差别的，所以这里但说王贼水火四家。贼，当然指的是盗贼。换言之，在因果的酬偿之下，某甲今世值遇盗贼而失掉了财物，然而多半之后虽然广为追寻，依然无法追回所失的财物。而水灾与火灾的部分中，有可能是会与人为的因素有关，譬如说火灾；另外一个部分，则泛指一般所谓的天然灾害，那这个部分，水灾、火灾两种情况都有可能，这是属于大自然灾害的部分。那么，假如另外而言，乃至包括风灾、地震等等。所以说，往昔不如法求物而布施，虽然今世感得相对的果报而得财物，但也会在因缘和合之时，又感得为王贼水火所侵而失却了财物。若是往昔如法求物而布施，今世所感得的果报，就不会为王贼水火所侵了。
在《优婆塞戒经》卷第四之中，接着世尊又开示：【若好色施，以是因缘是人获得微妙上色；若以香施，是人因是名称远闻；若以味施，是人因是众乐见闻，既见闻已，生爱重心；若好触施，是人因是得上妙触。受者受已，则能获得寿命、色力、安乐、辩才。】此时世尊为我们开示：布施法之中所施物与未来世相对的果报受用。这里的好（hăo）色，不可以念作好（hào）色，色指的是物质，意思是说殊胜或美好的物品。譬如说，布施给众生上妙的饮食，或者是殊特的工具以及物料等等，未来世感得自己的色身庄严，或者是感得所受用的器世间的殊胜。往昔若有种种差别不同的布施，今世就在正报与依报上，分别感得差别不同的受用。若是往昔以香来布施给众生，今世所得的果报是善名远播；若是所布施的食物，使人在味觉上有着胜妙的感受，那么未来世就感得众生都乐意亲近这个人，或者只是听闻这个人的名字而已，也会生起敬爱之心；若是所施之物，使人在触觉上有胜妙的感受，未来就感得在所受用的衣服、睡卧床具等等而有殊胜的触觉。接受你的布施的人，若是因而在寿命、色力、安乐、辩才之中，能够得到一分的受用，将来你也可以在相对的部分而得到受用。
这个时候我们再回头来看看，自己今世所受用的五欲，乃至是智慧的状况，我们缺少了什么东西？或者是说，我们在某一个方面的受用，是否还算是胜妙的？比照上述世尊所开示的内容，若是未来自己希望在某一个方面的受用，能够再更加圆满一些，就可以依照上述世尊所开示的来进行布施了。然而，其实三大阿僧祇劫之中，所应修的福德是很广泛的，这里只能举少数几个例子，也就短暂的一世、两世之间的因果，作一个简单的说明。当然还有其他的经论之中，也曾经提到这一些所施物与未来果报的关系，譬如说《佛说布施经》、《大智度论》等等；这个部分，就可以自己阅读参考了，然后看看有没有是自己可以受用的。
在《优婆塞戒经》卷第四之中，世尊又为我们开示了一些与布施法有关的知见：【善男子！有人说言：“施于塔像，不得寿命、色力、安辩，无受者故。”是义不然！何以故？有信心故，施主信心而行布施，是故应得如是五报。善男子！譬如比丘修集慈心，如是慈心实无受者，而亦获得无量果报。施塔像等，亦应如是得五果报。善男子！如人种谷终不生蓏，施于塔像亦复如是，以福田故得种种果。是故我说：田得果报，物得果报，主得果报。】有人就会这么怀疑：布施于塔像，这包括佛塔、菩萨塔、阿罗汉塔等等，乃至是贤圣的图像之前，由于没有人现前领受，所以得不到后世的福德，而有寿命、色力、安乐、辩才上的受用。但是世尊在这里开示说：这样子的怀疑是不正确的，因为布施时是信心具足的缘故，还是能感得前面所说至心施等五种的果报。就好像说，比丘在修集慈无量心的时候，因为都是用观想的，实际上没有众生领受其慈心，但由于信心而观想，改变了自心内的种子，所以未来也得无量的果报。譬如说：得初禅了以后，再加上修慈无量心的缘故，观想怨亲、村落、国度、世界、十方无量无边的众生受乐；虽然观想只是内相分，毕竟也没有实际受乐的对象，但成就之后，也可以作为生而为大梵天的因。又好像说，有人种下了五谷，终究不可能生而为瓜果，其原因是一样的。所以世尊才说布施于塔像也像这个样子，由于福田的缘故，而得种种的果报。所以布施的道理是因为福田而得果报，乃至因为所施物而得果报，因为施主而得果报，而其果报还有着相互交错的影响。譬如说，福田胜而得果胜，施物胜而得果胜，乃至是施主、福田俱胜而得果更胜等等，有着这样种种的不同差别。
在《优婆塞戒经》卷第四之中，世尊又开示说：【善男子！施有二种：一者法施、二者财施。法施则得财法二报，财施唯还得财宝报。】这里世尊将布施法分为二种：一者法施、二者财施。有时候布施法又可分为三类，多出一类叫作无畏施，但其实是可以含摄于财施、法施之中的；这个部分等到后面的经文之中，再来作进一步的说明。布施法的第一种既然叫作法施，当然指的是布施“法”，世间法的布施部分，包括人天善法，这是使人可以再生而为人、天的法，还有一种是可以使人得以营生的种种世间的工艺技巧等等；进一步说，布施与人可以使其亲证解脱道、佛菩提道的种种的知见与义理，这个就是真正的佛法布施了。但不管是世间法或者是佛法的布施，必须要有一个原则，就是说，所说的法是要正确的。因为即使是世间法，若是教导了别人错误的方法知见，也许就可能会使其丧失很大的利益，更何况是佛法的布施呢！若是为了名闻利养的缘故，不知而强说为知，错误地教授解脱道、佛菩提道的种种知见与义理，这都是会残害众生法身慧命的。意思也就是说，这是会影响学人很多世甚至是很多劫的，这已经不是因为布施了错误的世间法，所产生影响的层面是来得比较狭隘了。
财布施指的是，布施给众生财与物。又有所谓的外财——指的是自身以外之物，包括财宝、房舍、畜兽、饮食等等。假如当时的社会制度是可以蓄养奴婢的话，也就是说，奴婢也是施主所拥有的话，那么当然也是可以布施的，乃至是妻与子女，道理也是一样。既然有了外财，相对地当然就有所谓的内财了，这就是指自身中的头目、脑髓、手足等器官，但这并不是一般人之所能布施的；然而菩萨到了等觉位的时候，为了圆满佛地的三十二大人相，则是在百劫之中，无一处非舍身处，无一时非舍命时，一直都在作这样的布施。假如是层次比较低的内财布施，譬如说：现代不是有捐血的义举吗？这也是内财布施；不过，假如是种种的传染病的带原者，那就不适合作这一种的内财布施了。然而现代有人提倡在舍报之前，先签下所谓的“器官捐赠同意书”，换句话说，是同意医生在认定某人已经死亡的状况之下，就将其可用的器官移植到其他需要的人身上，这当然也是内财布施。只是个人以为，这是牵涉到人们舍报时真正的过程，甚至于说，其实现代的医生们，他们所认定的死亡，是不是就是真正的死亡，都还有待商榷；这一个部分，还应该再进一步了解死亡的真正情况之后，再来作决定，这样子对自己而言，是会比较妥当的。还有一种内财布施，是大家常常在做的，但又比较没有注意到，那就是自己身力上的布施。
财布施虽然可以使众生免于饥饿困苦，然而财布施之后的后世果报，仍然是在于财物之中，以及说与财物相关的五欲境界之受用。譬如说：过去生如法布施了众生的饮食，今世就感得身力的强健、寿命的久长，并且随之而有种种的安乐；若是布施房舍给众生，来世若生到欲界天，而感得自然而有的七宝宫殿，而能自在的受用五欲；若是布施桥梁、船只或者是种种的鞋具给众生，来世若是需要种种的交通工具的时候，自然就可以具足了。举了这一些例子来说明之后，各位就可以了解上来所说“财施的果报，还得财宝”的道理了。
——摘录自 三乘菩提之菩萨正行（二）第21集《如法财施的果报》
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