《太上感应篇》心得分享10-2-65
《文钞》“示戒善，辟人天之坦路。明因果，陈趋避之良谟。言戒善者，五戒不杀，即仁。不盗，即义。不邪淫，即礼。不妄语，即信。不饮酒，则心常清而志凝，神不昏而理现，即智。五戒全持，不堕三途，恒生人道。此与儒之五常大同”！
揭示戒善之法，就是断恶修善的道理，这是人天法，也是做人趣向天人之法，一级一级向上提升。讲明因果，善有善报，恶有恶报，果报不同，是从因地开始划分开的，就已经给人乐意趣向的目标了。通常讲趋吉避凶，就在这个因果报应上令人各得其所。
人受过因果教育，他对这些事很熟悉，明确知道自己那个该做那个不该做。在做事之前，就应该知道这件事的果报，明确知道自己的未来目标是什么样子。没受过这个教育，就很迷茫了，往往等到结果现前，再后悔也晚了。
戒善就是讲五戒，这里与五常对应着比较。你修五戒及格，就能保住人道的资格，来生还可以来人道做人，你修出这个资格了。后面讲十善，那是天道的资格，你能做到十善，来生就可以升到天道去。
这也是粗说，天道的资格，细说的话，要修上品十善，还要修世间禅定和四无量心，慈悲喜舍。这就不容易了，十善的核心是世间善根，不贪不瞋不痴，这个你能修成功，你对人世间已经没有什么放不下的了。可是修这三条，并不是一件容易事，贪心容易放下，用戒法就可以了；瞋恨心，就不简单了，你没点定力，很难伏得住瞋心。愚痴就更难破了，你不开点智慧，这个愚痴很难触动。
定力修成，并不简单；智慧开出来，就更不容易了。智慧不是读书能够得到的，不是你好学，广学多闻就能得到的，那些是知识。一定要通过戒定慧的修行，因戒得定，因定开慧。这个智慧是得到定力后，在你自性中流出来的东西。你能伏一分烦恼，就能开一分智慧。伏烦恼靠定力，定力里面就能开显一定的智慧了。
智慧开时，你不学也能说出来。学过的东西，不算数。没学过的东西，你也会，那才是智慧。当你的定力深时，心地清净，你眼见到的，耳朵听到的，都能启发你自性里面的智慧。你的脑子里，清晰可见，顺序都不带差的，你就知道一句一句说出来。听到的人一定会惊掉下巴。为什么令人吃惊？别人想不到，这是智慧。能想到的，已经是进入妄想了，那里没有智慧，只有妄想分别和执著。
我有一次和保姆一起做事，她怎么做也不成功，我就告诉她做事的方法，她马上就做成功了，事后她告诉我，你脑子够用的。
又有一次在庙里点大香，冬天很冷，蜡都凝上了，这根香，比铁锹把子都粗，谁能点得着？又用一个大蜡桶，火捻都埋在蜡之下。几个人都点不着，等他们都试过，没人能点着。我就说，我来试试。那时脑子里非常清晰，说话的顺序也十分清晰。我一边说，她们一边做，我说完，大香也点着了。
我说：“把蜡桶45度斜靠在墙角，蜡之下放上一团点燃的纸，纸点着，蜡就流下来，捻子露出来，蜡积在下面一滩，我说把大香拿来，沾蜡，沾好蜡放在火上，马上就点着了。”有意思吧。惊得知客师讲，你没有白入定。我来点蜡之前，曾入定，腿麻，放不下来，所以晚来。
“第儒唯令尽义，佛则兼明果报耳。十善者，不杀，不盗，不邪淫，名身三业。不妄言，不绮语，不两舌，不恶口，名口四业。不贪，不瞋，不痴，名意三业”。
第，[古]但。儒家只令人尽分，每个人在自己的地位上，都有自己的责任，这个责任你能做到，就说你能尽本分，你是本分人。尽义尽分，说着容易，做到也不容易。上根人，烦恼轻，他们能做到，中下根人基本做不到，为什么？烦恼重故。由于今天的社会，物质太丰富，诱惑力大，抗住诱惑的学问一点没学，你怎么会不犯错误，你怎么会做到尽义尽分。贪污腐败，就是不能尽本分这个问题。
不贪，没有办法做到，所以几乎是各个犯错误。这件事一点不奇怪，为什么？在根本上他们没有学过抗腐败的能力，大家都以为谁能搞到钱，谁就成功。J济挂帅，利益至上，这就把人个个都推上贪腐地位。古文明的学问，上来就是格物致知，格物者，革除自己内心的物质欲望。你没有这个基本修为，就不应允许你做国家的高级公务员。你跳过这个学问，去做官了，你的危险也在随时出现，这就是今天反腐败的事实真相。
可是真正怎么个反法，要在因地教他们革除物质欲望的能力，也不能把J济作为挂帅的地位。哪个挂帅？德行挂帅。这个办法从什么时候开始学？从胎教，从那个时候学起，他们才能一生不出差错。
这件事，你在小时候读启蒙书时，就要讲明白。《孟子》一开篇，就是这件事，J济不能放在头等地位，要把德行放在头等地为。社会Jia值观，不是简单事。西洋的东西害死人。民族复兴，就是复兴老祖宗的文化瑰宝。
“此与五戒大同。而五戒多分约身，十善多分约心。十善具足，定生天界。至于遇父言慈，遇子言孝，对兄说友，对弟说恭，种种伦理之教，则皆欲使人各尽其分，无或欠缺，随顺世相，修出世法”。
《文钞》“示戒善，辟人天之坦路。明因果，陈趋避之良谟。言戒善者，五戒不杀，即仁。不盗，即义。不邪淫，即礼。不妄语，即信。不饮酒，则心常清而志凝，神不昏而理现，即智。五戒全持，不堕三途，恒生人道。此与儒之五常大同”！
揭示戒善之法，就是断恶修善的道理，这是人天法，也是做人趣向天人之法，一级一级向上提升。讲明因果，善有善报，恶有恶报，果报不同，是从因地开始划分开的，就已经给人乐意趣向的目标了。通常讲趋吉避凶，就在这个因果报应上令人各得其所。
人受过因果教育，他对这些事很熟悉，明确知道自己那个该做那个不该做。在做事之前，就应该知道这件事的果报，明确知道自己的未来目标是什么样子。没受过这个教育，就很迷茫了，往往等到结果现前，再后悔也晚了。
戒善就是讲五戒，这里与五常对应着比较。你修五戒及格，就能保住人道的资格，来生还可以来人道做人，你修出这个资格了。后面讲十善，那是天道的资格，你能做到十善，来生就可以升到天道去。
这也是粗说，天道的资格，细说的话，要修上品十善，还要修世间禅定和四无量心，慈悲喜舍。这就不容易了，十善的核心是世间善根，不贪不瞋不痴，这个你能修成功，你对人世间已经没有什么放不下的了。可是修这三条，并不是一件容易事，贪心容易放下，用戒法就可以了；瞋恨心，就不简单了，你没点定力，很难伏得住瞋心。愚痴就更难破了，你不开点智慧，这个愚痴很难触动。
定力修成，并不简单；智慧开出来，就更不容易了。智慧不是读书能够得到的，不是你好学，广学多闻就能得到的，那些是知识。一定要通过戒定慧的修行，因戒得定，因定开慧。这个智慧是得到定力后，在你自性中流出来的东西。你能伏一分烦恼，就能开一分智慧。伏烦恼靠定力，定力里面就能开显一定的智慧了。
智慧开时，你不学也能说出来。学过的东西，不算数。没学过的东西，你也会，那才是智慧。当你的定力深时，心地清净，你眼见到的，耳朵听到的，都能启发你自性里面的智慧。你的脑子里，清晰可见，顺序都不带差的，你就知道一句一句说出来。听到的人一定会惊掉下巴。为什么令人吃惊？别人想不到，这是智慧。能想到的，已经是进入妄想了，那里没有智慧，只有妄想分别和执著。
我有一次和保姆一起做事，她怎么做也不成功，我就告诉她做事的方法，她马上就做成功了，事后她告诉我，你脑子够用的。
又有一次在庙里点大香，冬天很冷，蜡都凝上了，这根香，比铁锹把子都粗，谁能点得着？又用一个大蜡桶，火捻都埋在蜡之下。几个人都点不着，等他们都试过，没人能点着。我就说，我来试试。那时脑子里非常清晰，说话的顺序也十分清晰。我一边说，她们一边做，我说完，大香也点着了。
我说：“把蜡桶45度斜靠在墙角，蜡之下放上一团点燃的纸，纸点着，蜡就流下来，捻子露出来，蜡积在下面一滩，我说把大香拿来，沾蜡，沾好蜡放在火上，马上就点着了。”有意思吧。惊得知客师讲，你没有白入定。我来点蜡之前，曾入定，腿麻，放不下来，所以晚来。
“第儒唯令尽义，佛则兼明果报耳。十善者，不杀，不盗，不邪淫，名身三业。不妄言，不绮语，不两舌，不恶口，名口四业。不贪，不瞋，不痴，名意三业”。
第，[古]但。儒家只令人尽分，每个人在自己的地位上，都有自己的责任，这个责任你能做到，就说你能尽本分，你是本分人。尽义尽分，说着容易，做到也不容易。上根人，烦恼轻，他们能做到，中下根人基本做不到，为什么？烦恼重故。由于今天的社会，物质太丰富，诱惑力大，抗住诱惑的学问一点没学，你怎么会不犯错误，你怎么会做到尽义尽分。贪污腐败，就是不能尽本分这个问题。
不贪，没有办法做到，所以几乎是各个犯错误。这件事一点不奇怪，为什么？在根本上他们没有学过抗腐败的能力，大家都以为谁能搞到钱，谁就成功。J济挂帅，利益至上，这就把人个个都推上贪腐地位。古文明的学问，上来就是格物致知，格物者，革除自己内心的物质欲望。你没有这个基本修为，就不应允许你做国家的高级公务员。你跳过这个学问，去做官了，你的危险也在随时出现，这就是今天反腐败的事实真相。
可是真正怎么个反法，要在因地教他们革除物质欲望的能力，也不能把J济作为挂帅的地位。哪个挂帅？德行挂帅。这个办法从什么时候开始学？从胎教，从那个时候学起，他们才能一生不出差错。
这件事，你在小时候读启蒙书时，就要讲明白。《孟子》一开篇，就是这件事，J济不能放在头等地位，要把德行放在头等地为。社会Jia值观，不是简单事。西洋的东西害死人。民族复兴，就是复兴老祖宗的文化瑰宝。
“此与五戒大同。而五戒多分约身，十善多分约心。十善具足，定生天界。至于遇父言慈，遇子言孝，对兄说友，对弟说恭，种种伦理之教，则皆欲使人各尽其分，无或欠缺，随顺世相，修出世法”。
跟悟道法师学 净土集
【一切行者。行住坐卧。三业所修。无问昼夜时节。常作此解。常作此想。名回向发愿心。】
这是接上面一段来的。『一切行者，行住坐卧』，「行者」就是修行的人，这里也是指我们念佛人。「行住坐卧，三业所修」，修什么？就修这个。怎么修？现在我们净老和尚劝我们大家看海贤老和尚这个光盘，一天看三遍，天天看，看一年。一天看三遍，一天念一万声佛号，这个就是具体的。「行住坐卧，三业所修，无问昼夜时节」，不管白天、晚上，什么时候，什么地点。海贤老和尚做一个示范给我们看，你看他不是一天到晚在念佛堂，他还要到田里去工作。有时候在念佛堂，还要出去外面做工，种菜、挖地、修桥梁，但是他不管在什么地方，一句佛号他都没有丢失过，没有丢掉，没有遗失，真的是行住坐卧一句佛号都没有忘记。
此地讲，『常作此解，常作此想』。「常作此解」，上面这段讲的，解就是你能理解，你常常这么想。解什么，想什么？要了解，我们如果不念佛求生净土，那来生来世继续搞六道轮回，没完没了。常常这样想，这样理解。如果不求生西方，我们永远在六道生死轮回摆脱不掉，常常这样想也叫回向发愿心。所以这个回向发愿，从前面讲了很多方面，你只要有一种你修得力了，统统能往生，你常常作这样想。印光大师是劝我们写个「死」字贴在额头上，这个也是一个方法。总是这个观想能够观得起来，观得起来你功夫就会得力，求生净土那个信愿就生起来了。这个观想如果观不起来，求生净土这个信愿还是生不起来，还是会留恋这个世界。留恋这个世界就摆脱不了六道生死轮回，这个我们一定要知道。所以要常常想，我们无始劫就在六道生死轮回，迷惑颠倒，自作缠缚，无由解脱，得不到解脱。我们要想想这种情况，我们想来生、今生，我们想不想再继续六道轮回？常常想这个问题。还是不想？不想就要听佛的话，如果不听佛的话，还是脱离不了六道生死轮回。所以这段给我们讲，这个也叫做回向发愿心，前面讲的几种都是回向发愿心，这个也是一种，修任何一种修成了，都能往生。
我们再看下面二十四段：
【二十四。生彼国已。还起大悲。回入生死。教化众生。亦名回向也。】
这个回向发愿，我们从这个地方还没有往生西方，回向发愿要往生西方。生到西方极乐世界，『还起大悲』，还会生起这个大悲心。再『回入生死』，再回到娑婆世界以及十方世界，回到这个六道生死轮回里面，回到六道里面干什么？那个时候就不是来受生死的，那个是愿力来的。来干什么？来『教化众生』。我们没有往生西方极乐世界，我们想教化众生，实在讲我们做不到，我们自己还没有得到解脱，就没有办法帮助别人得解脱。所以一定往生西方之后，再倒驾慈航回入娑婆来帮助众生，这个也叫回向。前面是回向往生西方，这个是往生西方之后，你再回向入娑婆六道来度众生，这个是回向。所以回向有这两重意思。
所以往生西方，我们从这段看，那就不是小乘。有一些人误会，以为说念佛的人都是自己要去西方极乐世界享福，都不管这些苦难众生，不在这里发愿度众生，这个就是对西方净土不了解。往生西方的人个个都是菩萨，菩萨一定有大慈大悲的心，大慈大悲的心他一定会教化众生，他怎么会不顾众生？说实在话，你真正要大慈大悲，唯有去西方，你才能真正帮助众生，你才有能力帮助，说实在话就是这样。你不去西方，实在讲，我们现在自己泥菩萨过河都自身难保，你自己都帮助不了自己，你还能帮助别人吗？这个肯定也做不到。所以这个地方我们多去想一想。真正要帮助众生，那就要发愿赶快去，早一天去，你就早一天有这个能力回来帮助众生。不然你自己在这个娑婆世界修行，你要修到断烦恼、破无明，那你是有能力了，靠自己修行的功夫，但要修到这样的功夫是不容易，去西方比较容易。
【一切行者。行住坐卧。三业所修。无问昼夜时节。常作此解。常作此想。名回向发愿心。】
这是接上面一段来的。『一切行者，行住坐卧』，「行者」就是修行的人，这里也是指我们念佛人。「行住坐卧，三业所修」，修什么？就修这个。怎么修？现在我们净老和尚劝我们大家看海贤老和尚这个光盘，一天看三遍，天天看，看一年。一天看三遍，一天念一万声佛号，这个就是具体的。「行住坐卧，三业所修，无问昼夜时节」，不管白天、晚上，什么时候，什么地点。海贤老和尚做一个示范给我们看，你看他不是一天到晚在念佛堂，他还要到田里去工作。有时候在念佛堂，还要出去外面做工，种菜、挖地、修桥梁，但是他不管在什么地方，一句佛号他都没有丢失过，没有丢掉，没有遗失，真的是行住坐卧一句佛号都没有忘记。
此地讲，『常作此解，常作此想』。「常作此解」，上面这段讲的，解就是你能理解，你常常这么想。解什么，想什么？要了解，我们如果不念佛求生净土，那来生来世继续搞六道轮回，没完没了。常常这样想，这样理解。如果不求生西方，我们永远在六道生死轮回摆脱不掉，常常这样想也叫回向发愿心。所以这个回向发愿，从前面讲了很多方面，你只要有一种你修得力了，统统能往生，你常常作这样想。印光大师是劝我们写个「死」字贴在额头上，这个也是一个方法。总是这个观想能够观得起来，观得起来你功夫就会得力，求生净土那个信愿就生起来了。这个观想如果观不起来，求生净土这个信愿还是生不起来，还是会留恋这个世界。留恋这个世界就摆脱不了六道生死轮回，这个我们一定要知道。所以要常常想，我们无始劫就在六道生死轮回，迷惑颠倒，自作缠缚，无由解脱，得不到解脱。我们要想想这种情况，我们想来生、今生，我们想不想再继续六道轮回？常常想这个问题。还是不想？不想就要听佛的话，如果不听佛的话，还是脱离不了六道生死轮回。所以这段给我们讲，这个也叫做回向发愿心，前面讲的几种都是回向发愿心，这个也是一种，修任何一种修成了，都能往生。
我们再看下面二十四段：
【二十四。生彼国已。还起大悲。回入生死。教化众生。亦名回向也。】
这个回向发愿，我们从这个地方还没有往生西方，回向发愿要往生西方。生到西方极乐世界，『还起大悲』，还会生起这个大悲心。再『回入生死』，再回到娑婆世界以及十方世界，回到这个六道生死轮回里面，回到六道里面干什么？那个时候就不是来受生死的，那个是愿力来的。来干什么？来『教化众生』。我们没有往生西方极乐世界，我们想教化众生，实在讲我们做不到，我们自己还没有得到解脱，就没有办法帮助别人得解脱。所以一定往生西方之后，再倒驾慈航回入娑婆来帮助众生，这个也叫回向。前面是回向往生西方，这个是往生西方之后，你再回向入娑婆六道来度众生，这个是回向。所以回向有这两重意思。
所以往生西方，我们从这段看，那就不是小乘。有一些人误会，以为说念佛的人都是自己要去西方极乐世界享福，都不管这些苦难众生，不在这里发愿度众生，这个就是对西方净土不了解。往生西方的人个个都是菩萨，菩萨一定有大慈大悲的心，大慈大悲的心他一定会教化众生，他怎么会不顾众生？说实在话，你真正要大慈大悲，唯有去西方，你才能真正帮助众生，你才有能力帮助，说实在话就是这样。你不去西方，实在讲，我们现在自己泥菩萨过河都自身难保，你自己都帮助不了自己，你还能帮助别人吗？这个肯定也做不到。所以这个地方我们多去想一想。真正要帮助众生，那就要发愿赶快去，早一天去，你就早一天有这个能力回来帮助众生。不然你自己在这个娑婆世界修行，你要修到断烦恼、破无明，那你是有能力了，靠自己修行的功夫，但要修到这样的功夫是不容易，去西方比较容易。
马一浮：如何为天地立心？
《泰和会语》中，马一浮向浙江大学的师生们概括阐述治国学的前提后，马上就专门讲“横渠四句”，以此激励大家：要竖起脊梁，猛著精采，依此立志，方能堂堂地做一个人。
这里的“横渠”，是指宋代大儒张载。因其在陕西横渠讲学，世人多称其为横渠先生。
“横渠四句”在中国知识界是最能激发人志气的。这四句就是：
为天地立心
为生民立命
为往圣继绝学
为万世开太平
多年前，笔者初见这四句话时，便不由得怦然心动——这是多大的胸怀，多大的志向啊！
不是只想着自己，而要为天地立心！
不是只顾着自己，而要为生民立命！
不只学眼前的知识，而要为往圣继绝学！
不是只为了这一代人，而要为万世开太平！
如此胸怀气魄，不要说一般人，就是古代贤皇良相也无法相比啊！
而马一浮在抗战国难之际，特地提出这四句话来，就是要大家：
须知人人有此责任，人人具此力量，切莫自己诿卸，自己菲薄。
此便是“仁以为己任”的榜样，亦卽是今日讲学的宗旨，愼勿以为空言而忽视之。
那么，马一浮是如何阐述这四句话，且听我一一道来。
今天先讲马一浮是如何阐释“为天地立心”。
原文为：
《易·大传》曰：“《复》，其见天地之心乎。”《剥》《复》是反对卦。《剥》穷于上，是君子之道消。《复》反于下，是君子道长。伊川《易传》以为动而后见天地之心。
天地之心于何见之？于人心一念之善见之。故《礼运》曰：“人者，天地之心也。”《程氏遗书》云：“一日之运，卽一岁之运；一人之心，卽天地之心。”盖人心之善端，卽是天地之正理。善端卽复，则刚，浸而长，可止于至善，以立人极，便与天地合德。故“仁民爱物”，便是“为天地立心”。
天地以生物为心，人心以恻隐为本。孟子言四端，首举恻隐，若无恻隐，便是麻木不仁；漫无感觉，以下羞恶、辞让、是非俱无从发出来。故“天地之大德曰生”，人心之全德曰仁。学者之事，莫要于识仁求仁，好仁恶不仁，能如此，乃是“为天地立心”。
先从第二段讲起：
马一浮自问：“天地之心从哪儿能够见到呢？”然后自答：“就是从人心那一念之善处见之。”接着又以《礼运》、《程氏遗书》中的话作为论据来论证，然后再加以阐扬。最后的结论就是：“仁民爱物”便是“为天地立心。”
这便是一层含义：仁民爱物→为天地立心
原来，天地虽浩大无比，而天地之心却可以从你我的一念之善处立起。发自内心的爱民爱物，就是“为天地立心”。
再看第三段，马一浮继续阐明学者如何为天地立心：
天地是以生养万物为心的
人心是以恻隐之情为本的
由此，天地与人心就在根本上有一同质的核心，就是生养与恻隐。
孟子也以恻隐为四端之首（恻隐之心，仁之端也）。有了恻隐，便有了爱怜，有了生养，就不是麻木不仁；而如果漫无感觉，那些羞恶之心（义之端）、辞让之心（礼之端）、是非之心（智之端）都无法生发出来。
所以说：天地的大德叫“生”，而人心的全德叫“仁”。
为什么天地的大德叫“生”呢？
这个如果大家设身处地想一下，很好理解。天地对于万物、对于我们人类而言，最大的恩德可不就是“生”吗？如果没有“生”，大家何以出现？
可是，为什么又说“人心之全德曰仁”呢？“仁”是什么？“仁”的涵义博也大也，而其核心是发自内心的大爱，这种大爱至为深广，可谓极广大而尽精微，极高明而道中庸，所以成己成物——就是最终成全了自己的同时成全了万物，或者说成全了万物的同时成全了自己。这是笔者当下的粗浅体会，而要真正认识“仁”、实践“仁”，还要不断地修行。
马一浮说：学者最重要的事情，莫过于认识“仁”、追求“仁”，喜好“仁”、讨厌“不仁”。所以，他说的是一个不断的过程。只有把这个“不断”做好，才是“为天地立心”。
由上可见，“为天地立心”，就是从自己一心之善处着手，从恻隐之心处修行，但这不是一个静态的标杆，而是一个动态的不断的过程。如果不了解这个，你就没有真正了解如何为天地立心。
让我们最后返回到第一段话。这段话，马一浮是从《周易》的《复》卦说起来的。
复卦是周易第二十四卦。震下坤上，即雷在地中。最下面的一爻为阳爻，上面的五个爻都是阴爻。这个卦挺有意思，就是有个反反复复的过程。就像一个星期，星期一你出门，没走多远就回来，没有大问题，大吉。这是最下面的阳爻所预示的，要你多修身。星期二又很好地回来了，也是吉的。这是倒数第二爻。星期三你出去了，虽然皱着眉头回来了，但没有危险，仍然是吉。这是倒数第三爻。星期四，你半路上又独自回来了。为什么返回呢？因为你服从了道义，自然是没有害的。这是倒数第四爻。星期五，关键的时候你还是把持住自己，促迫地回来了，没有悔恨。这是倒数第五爻。第六天才是凶的，因为迷路了，迷失了自我。好在，如果内心有正道，不迷路了，那就好好修行，终究还会重见生机。
图片
这个卦的彖词中有“《复》，其见天地之心乎”。就是在表明，要见天地之心，有个反复的过程。
所以，如何为天地立心呢？
就要从自己的恻隐之心出发，不断地寻求真理而止于至善，虽然中间会有反复的过程，但只要自己的出发点是对的，再加上不断反省、不断探寻，终究会把天地之心立起来。
这就是当下我对这些话的理解。
《泰和会语》中，马一浮向浙江大学的师生们概括阐述治国学的前提后，马上就专门讲“横渠四句”，以此激励大家：要竖起脊梁，猛著精采，依此立志，方能堂堂地做一个人。
这里的“横渠”，是指宋代大儒张载。因其在陕西横渠讲学，世人多称其为横渠先生。
“横渠四句”在中国知识界是最能激发人志气的。这四句就是：
为天地立心
为生民立命
为往圣继绝学
为万世开太平
多年前，笔者初见这四句话时，便不由得怦然心动——这是多大的胸怀，多大的志向啊！
不是只想着自己，而要为天地立心！
不是只顾着自己，而要为生民立命！
不只学眼前的知识，而要为往圣继绝学！
不是只为了这一代人，而要为万世开太平！
如此胸怀气魄，不要说一般人，就是古代贤皇良相也无法相比啊！
而马一浮在抗战国难之际，特地提出这四句话来，就是要大家：
须知人人有此责任，人人具此力量，切莫自己诿卸，自己菲薄。
此便是“仁以为己任”的榜样，亦卽是今日讲学的宗旨，愼勿以为空言而忽视之。
那么，马一浮是如何阐述这四句话，且听我一一道来。
今天先讲马一浮是如何阐释“为天地立心”。
原文为：
《易·大传》曰：“《复》，其见天地之心乎。”《剥》《复》是反对卦。《剥》穷于上，是君子之道消。《复》反于下，是君子道长。伊川《易传》以为动而后见天地之心。
天地之心于何见之？于人心一念之善见之。故《礼运》曰：“人者，天地之心也。”《程氏遗书》云：“一日之运，卽一岁之运；一人之心，卽天地之心。”盖人心之善端，卽是天地之正理。善端卽复，则刚，浸而长，可止于至善，以立人极，便与天地合德。故“仁民爱物”，便是“为天地立心”。
天地以生物为心，人心以恻隐为本。孟子言四端，首举恻隐，若无恻隐，便是麻木不仁；漫无感觉，以下羞恶、辞让、是非俱无从发出来。故“天地之大德曰生”，人心之全德曰仁。学者之事，莫要于识仁求仁，好仁恶不仁，能如此，乃是“为天地立心”。
先从第二段讲起：
马一浮自问：“天地之心从哪儿能够见到呢？”然后自答：“就是从人心那一念之善处见之。”接着又以《礼运》、《程氏遗书》中的话作为论据来论证，然后再加以阐扬。最后的结论就是：“仁民爱物”便是“为天地立心。”
这便是一层含义：仁民爱物→为天地立心
原来，天地虽浩大无比，而天地之心却可以从你我的一念之善处立起。发自内心的爱民爱物，就是“为天地立心”。
再看第三段，马一浮继续阐明学者如何为天地立心：
天地是以生养万物为心的
人心是以恻隐之情为本的
由此，天地与人心就在根本上有一同质的核心，就是生养与恻隐。
孟子也以恻隐为四端之首（恻隐之心，仁之端也）。有了恻隐，便有了爱怜，有了生养，就不是麻木不仁；而如果漫无感觉，那些羞恶之心（义之端）、辞让之心（礼之端）、是非之心（智之端）都无法生发出来。
所以说：天地的大德叫“生”，而人心的全德叫“仁”。
为什么天地的大德叫“生”呢？
这个如果大家设身处地想一下，很好理解。天地对于万物、对于我们人类而言，最大的恩德可不就是“生”吗？如果没有“生”，大家何以出现？
可是，为什么又说“人心之全德曰仁”呢？“仁”是什么？“仁”的涵义博也大也，而其核心是发自内心的大爱，这种大爱至为深广，可谓极广大而尽精微，极高明而道中庸，所以成己成物——就是最终成全了自己的同时成全了万物，或者说成全了万物的同时成全了自己。这是笔者当下的粗浅体会，而要真正认识“仁”、实践“仁”，还要不断地修行。
马一浮说：学者最重要的事情，莫过于认识“仁”、追求“仁”，喜好“仁”、讨厌“不仁”。所以，他说的是一个不断的过程。只有把这个“不断”做好，才是“为天地立心”。
由上可见，“为天地立心”，就是从自己一心之善处着手，从恻隐之心处修行，但这不是一个静态的标杆，而是一个动态的不断的过程。如果不了解这个，你就没有真正了解如何为天地立心。
让我们最后返回到第一段话。这段话，马一浮是从《周易》的《复》卦说起来的。
复卦是周易第二十四卦。震下坤上，即雷在地中。最下面的一爻为阳爻，上面的五个爻都是阴爻。这个卦挺有意思，就是有个反反复复的过程。就像一个星期，星期一你出门，没走多远就回来，没有大问题，大吉。这是最下面的阳爻所预示的，要你多修身。星期二又很好地回来了，也是吉的。这是倒数第二爻。星期三你出去了，虽然皱着眉头回来了，但没有危险，仍然是吉。这是倒数第三爻。星期四，你半路上又独自回来了。为什么返回呢？因为你服从了道义，自然是没有害的。这是倒数第四爻。星期五，关键的时候你还是把持住自己，促迫地回来了，没有悔恨。这是倒数第五爻。第六天才是凶的，因为迷路了，迷失了自我。好在，如果内心有正道，不迷路了，那就好好修行，终究还会重见生机。
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这个卦的彖词中有“《复》，其见天地之心乎”。就是在表明，要见天地之心，有个反复的过程。
所以，如何为天地立心呢？
就要从自己的恻隐之心出发，不断地寻求真理而止于至善，虽然中间会有反复的过程，但只要自己的出发点是对的，再加上不断反省、不断探寻，终究会把天地之心立起来。
这就是当下我对这些话的理解。
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