诗词之美，不在语言，更在于那跃然于字里行间的那人生最细腻的情感，或喃喃自语，或娓娓道来。
一首诗词，凄凄切切，触动我们人心，
一首诗词，回归初恋，让你我自陶醉。
今天让我们一起感受穿越时空最美的语言，最美的感情吧！
人生若只如初见， 何事秋风悲画扇。
人生，谁都有初见，惊艳。蓦然回首，却已是物是人非，沧海桑田。
死生契阔， 与子成说。
执子之手， 与子偕老。
执子之手是一种境界，相濡以沫是一种境界，生死相许也是一种境界。人生走到最后，求什么呢，若有一个人，愿意与你生死相随，这一生，也就够了。
此情可待成追忆，只是当时已惘然。
人生无论是错过了朋友，若是恋人，都会让人悔不当初。一个已字，可怕至极。那些美好的事和年代，只能留在回忆之中了。愿我们都能好好珍惜身边对我们好的人，别等到失去后才追悔莫及。
人生如诗，词如人意，往事不可追,来者犹可忆。
愿我们把最好的思念，寄托在诗词中，但愿人可长久。
愿我们把最好的祝愿，藏匿在诗词中，但愿各自安好。
一首诗词，凄凄切切，触动我们人心，
一首诗词，回归初恋，让你我自陶醉。
今天让我们一起感受穿越时空最美的语言，最美的感情吧！
人生若只如初见， 何事秋风悲画扇。
人生，谁都有初见，惊艳。蓦然回首，却已是物是人非，沧海桑田。
死生契阔， 与子成说。
执子之手， 与子偕老。
执子之手是一种境界，相濡以沫是一种境界，生死相许也是一种境界。人生走到最后，求什么呢，若有一个人，愿意与你生死相随，这一生，也就够了。
此情可待成追忆，只是当时已惘然。
人生无论是错过了朋友，若是恋人，都会让人悔不当初。一个已字，可怕至极。那些美好的事和年代，只能留在回忆之中了。愿我们都能好好珍惜身边对我们好的人，别等到失去后才追悔莫及。
人生如诗，词如人意，往事不可追,来者犹可忆。
愿我们把最好的思念，寄托在诗词中，但愿人可长久。
愿我们把最好的祝愿，藏匿在诗词中，但愿各自安好。
过了一会儿，雪停了。整个大地好像被一层银纱裹住，又好像被一层薄雾笼罩着。路旁的松树上挂满了“水晶屑末”，发出耀眼的光芒。如果你的赞叹声惊动了树枝上的小鸟，那“水晶屑末”将会如晨雾般挥洒，无声无息地融入大地;如果你顽皮地摇了摇树枝，那“水晶屑末”会发出“叮叮当当”清脆的`响动，让你陶醉其中。不过，谁也舍不得去摇树枝，因为大家都不忍心破坏那无瑕的“水晶”工艺品。
＜狂智＞
创巴仁波切:
我们不知道自己是谁、是什么，但是我们却知道自己想要成为某人或某种状态。即使我们不知道自己想要达到的那个状态到底是什么，却毅然决然勇往直前，这就是第一种（未知状态）的游戏。然后，在这“成为某种状态”的游戏之上，我们也想要知道，那个相应于这“某种状态”的世界或宇宙，应该藏有某种玄机。
我们渴望找到所想了解的那个东西，但实际上却无法理解它，所以这就成了所谓的“超越未知”。由于无法理解它，我们说：“就把这个更巨大更庞伟的迷惑，界定为‘神格无限境界的灵性’（spirituality of the infiniteness of the Godhead）好了。”诸如此类的说法很多。
以上的说明应该让我们多少明白了所谓“心灵修道的唯物主义”。心灵修道唯物主义的危险在于，它能影响我们开始虚构各种假想。首先是向内或个人层次上的假想，这么做是因为我们想要快乐。
其次，我们虚构灵性上的假想，因为那个超越一切且巨大的、更伟大的发现，对我们而言仍旧是个谜。这又带来了更进一步的假设：我们并不知道自己透过那未知的状态，所要达成的东西究竟是什么，然而我们却给它贴上了一些含糊暧昧的形容词，好比“融入宇宙之中”或“天人合一”等等。
而且因为我们没有真正达到那个境界，一旦有人质疑这个“融入宇宙”的发现，我们就会编造更进一步的逻辑，或者试图从经典或其他权威说法中寻找佐证，加以强化。
这一切所造成的结果是，我们肯定了自己，也确认了我们声称自己经历的状态是一种真实存在，不准别人质疑这点；在某些阶段中，完全没有可让他人质疑的余地，我们的整个视野，固着成一个不留任何空间给别人提出疑问的状态。我们可以将之称为“证得自我”，恰恰和“证得觉悟”完全相反！这时，如果我想要以你作为我嗔恨或贪欲的对象，而你却不接受，那就是你的错了！是你不了解这难以言喻的灵性修持，所以你错了！而我可以帮助你的唯一方法，就是把你缩小成玩偶，就是掏出你的脑你的心，让你变成听命我指挥的傀儡。
以上简略描绘了何谓修道上的唯物主义，也就是两个可能途径中的第一个：努力成为理想中的状态。接下来我们要谈谈第二个途径：以原本的面貌来生活。
这个可能的途径端系于：发现了自己的迷惑、不幸和痛苦，却不将这个发现变成某种答案；我们要不断深入探究，深入再深入，但却不去寻找什么答案。这是一个面对和处理自己、生活、心理状态的过程，我们不去寻觅答案，而只是如实地看着事物本身——看着脑袋里发生的一切，直接地、单纯地、绝对地、实在地看着。我们若是承受得起这样的过程，就会有非常大的机会，让心中翻腾的混乱与烦恼等迷惑妄念，转变为能令我们更深入观察探究的基础，然后我们再继续观察，更进一步、更深入。
我们不对任何事物下任何定论，不认定任何答案。
例如，我们可能会因为发现自己哪里出了错，就认为那就是了，问题一定出在这儿，而这就是答案了。别这样，千万别死抓着这个观点不放，而是要更进一步。“为什么会这样呢？”我们继续深入观察，问自己：“为何是这样呢？为何会有心灵修持？为何会有所谓的觉醒？为何会有这么一个解脱的时刻？为何会有这个所谓的发现灵性的喜悦？为什么？为什么？为什么？”我们不断深入再深入，深入再深入，直到某个再也找不到答案的点上。连疑问都没有。疑问和答案二者同时都死去了——疑问和答案开始愈来愈接近彼此，像是电线摩擦短路一样，把彼此烧掉了。
此时，我们就会想要放弃对此疑问的解答或其他什么的希求，我们彻底绝望了——如果你想要附庸风雅，这也可以被称为“超越希望”。
这个绝望就是狂智的精髓，完全不保持任何希望，彻底的无望。甚至超越了绝望。（最糟的结果就是，我们试图将那个绝望转变为某种解决方案，让自己再度落入迷惑之中，这当然也是可能的。）
这个过程就是节节捣进、不断深入，完全远离心灵修道的任何概念，远离救世主的概念，远离善恶的所有概念——远离任何一种概念或参考点！最终，我们可能会到达绝望的根本层面，到达超越希望的根本层面。这并非意味着变成死板板的僵尸，我们还是活力充沛，还是陶醉在我们的发现之中，陶醉地看着这个一层一层展露出来、一步一步持续下去的过程。
这个发现的过程会自行充电，让我们能够继续不断地契入深处。这个不断深入的过程，就是狂智的过程，而这狂智即是佛教传统界定为“圣者”（saint）的特性。
——转载自：公众号‘’香巴拉佛教中心‘’
创巴仁波切:
我们不知道自己是谁、是什么，但是我们却知道自己想要成为某人或某种状态。即使我们不知道自己想要达到的那个状态到底是什么，却毅然决然勇往直前，这就是第一种（未知状态）的游戏。然后，在这“成为某种状态”的游戏之上，我们也想要知道，那个相应于这“某种状态”的世界或宇宙，应该藏有某种玄机。
我们渴望找到所想了解的那个东西，但实际上却无法理解它，所以这就成了所谓的“超越未知”。由于无法理解它，我们说：“就把这个更巨大更庞伟的迷惑，界定为‘神格无限境界的灵性’（spirituality of the infiniteness of the Godhead）好了。”诸如此类的说法很多。
以上的说明应该让我们多少明白了所谓“心灵修道的唯物主义”。心灵修道唯物主义的危险在于，它能影响我们开始虚构各种假想。首先是向内或个人层次上的假想，这么做是因为我们想要快乐。
其次，我们虚构灵性上的假想，因为那个超越一切且巨大的、更伟大的发现，对我们而言仍旧是个谜。这又带来了更进一步的假设：我们并不知道自己透过那未知的状态，所要达成的东西究竟是什么，然而我们却给它贴上了一些含糊暧昧的形容词，好比“融入宇宙之中”或“天人合一”等等。
而且因为我们没有真正达到那个境界，一旦有人质疑这个“融入宇宙”的发现，我们就会编造更进一步的逻辑，或者试图从经典或其他权威说法中寻找佐证，加以强化。
这一切所造成的结果是，我们肯定了自己，也确认了我们声称自己经历的状态是一种真实存在，不准别人质疑这点；在某些阶段中，完全没有可让他人质疑的余地，我们的整个视野，固着成一个不留任何空间给别人提出疑问的状态。我们可以将之称为“证得自我”，恰恰和“证得觉悟”完全相反！这时，如果我想要以你作为我嗔恨或贪欲的对象，而你却不接受，那就是你的错了！是你不了解这难以言喻的灵性修持，所以你错了！而我可以帮助你的唯一方法，就是把你缩小成玩偶，就是掏出你的脑你的心，让你变成听命我指挥的傀儡。
以上简略描绘了何谓修道上的唯物主义，也就是两个可能途径中的第一个：努力成为理想中的状态。接下来我们要谈谈第二个途径：以原本的面貌来生活。
这个可能的途径端系于：发现了自己的迷惑、不幸和痛苦，却不将这个发现变成某种答案；我们要不断深入探究，深入再深入，但却不去寻找什么答案。这是一个面对和处理自己、生活、心理状态的过程，我们不去寻觅答案，而只是如实地看着事物本身——看着脑袋里发生的一切，直接地、单纯地、绝对地、实在地看着。我们若是承受得起这样的过程，就会有非常大的机会，让心中翻腾的混乱与烦恼等迷惑妄念，转变为能令我们更深入观察探究的基础，然后我们再继续观察，更进一步、更深入。
我们不对任何事物下任何定论，不认定任何答案。
例如，我们可能会因为发现自己哪里出了错，就认为那就是了，问题一定出在这儿，而这就是答案了。别这样，千万别死抓着这个观点不放，而是要更进一步。“为什么会这样呢？”我们继续深入观察，问自己：“为何是这样呢？为何会有心灵修持？为何会有所谓的觉醒？为何会有这么一个解脱的时刻？为何会有这个所谓的发现灵性的喜悦？为什么？为什么？为什么？”我们不断深入再深入，深入再深入，直到某个再也找不到答案的点上。连疑问都没有。疑问和答案二者同时都死去了——疑问和答案开始愈来愈接近彼此，像是电线摩擦短路一样，把彼此烧掉了。
此时，我们就会想要放弃对此疑问的解答或其他什么的希求，我们彻底绝望了——如果你想要附庸风雅，这也可以被称为“超越希望”。
这个绝望就是狂智的精髓，完全不保持任何希望，彻底的无望。甚至超越了绝望。（最糟的结果就是，我们试图将那个绝望转变为某种解决方案，让自己再度落入迷惑之中，这当然也是可能的。）
这个过程就是节节捣进、不断深入，完全远离心灵修道的任何概念，远离救世主的概念，远离善恶的所有概念——远离任何一种概念或参考点！最终，我们可能会到达绝望的根本层面，到达超越希望的根本层面。这并非意味着变成死板板的僵尸，我们还是活力充沛，还是陶醉在我们的发现之中，陶醉地看着这个一层一层展露出来、一步一步持续下去的过程。
这个发现的过程会自行充电，让我们能够继续不断地契入深处。这个不断深入的过程，就是狂智的过程，而这狂智即是佛教传统界定为“圣者”（saint）的特性。
——转载自：公众号‘’香巴拉佛教中心‘’
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