读书学典:《论语.颜渊》12.5 司马牛忧曰:“人皆有兄弟,我独亡。”子夏曰:“商闻之矣:死生有命,富贵在天。君子敬而无失,与人恭而有礼,四海之内皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也?”
▲司马牛:名耕,一名犁,子姓,向氏,字子牛,又称司马黎耕。他是宋司马桓魋之弟。善言谈,性子急躁。
▲子夏:姒姓,卜氏,名商,字子夏,个性阴郁勇武,以“文学”著称。
▲忧:担忧、忧愁。《集说》:“以传考之:桓魋尝欲弑宋公而杀孔子,其恶著矣。其弟子颀、子车亦与之同恶,此牛之所以忧也。”牛有兄弟如此,丧其宗族,且祸乱邦国,身死无日,故常以为忧。
▲亡:同“无”。《义疏》:“牛兄行恶,必致残灭。不旦则夕,即今虽暂在,与无何异?故云‘我独亡’也。”
▲商闻之矣:这些事听先生说过。钱穆:“孔子卒在桓魋作乱后两年,子夏言此时,孔子当已卒。魋等或奔或死,牛身栖异国,故有独无兄弟之感。”
▲死生有命,富贵在天:命者不由我主;如人之生,非己自欲生;死,亦非己自欲死。死生、富贵,顺由天命。古人云“任命”,今人云“认命”。
▲敬而无失:敬,内心要达到敬,即“修己以敬”。失,放失,即放纵不受约束;无失,亦可以看作“无失德”。不放纵,则行为不会有失而导致失德。
▲恭而有礼:恭要合乎礼。
▲四海之内,皆兄弟也:做到忠信敬礼,人人皆乐与之为兄弟。任启运:“子夏盖言尽其在己。”
■现代翻译:司马牛很忧愁地说:“人人皆有兄弟,独我没有呀!”子夏说:“商曾听先生说过:‘死生有命,富贵在天。君子只要能敬,做事没有差失,对人能恭,有礼,那就四海之内都是你的兄弟呀!’君子何必担忧没兄弟呢?"
●三国魏何晏等《论语集解》:郑曰:牛兄桓魋行恶,死亡无日,我为无兄弟。包曰:君子疏恶而友贤,九州之人,皆可以礼亲。
●南朝梁皇侃《论语义疏》:司马牛忧,至弟(悌)也。为其兄桓魋有罪,故己恒忧也。所以孔子前答云君子不忧也,此所忧之事也。牛兄行恶,必致残灭,不且则夕,即今虽暂在,与无何异?故云我独亡也。子夏闻牛之言,故自称名而为牛解之也。不敢言出己,故云闻之。死生富贵皆禀天所得,应至不可逆忧,亦不至不可逆求,故云有命在天也。然同是天命,而死生云命,富贵云天者,亦互之不可逃也。死生于事为切,故云命。富贵比死生者为泰,故云天,天比命则天为缓也。繆播云:“死生者,所禀之性分;富贵者,所遇之通塞。人能令善之以福,不能令所禀异分。分不可易,命也。能修道以待贾,不能遭时必泰,天也。天之为言,自然之势运,不为主人之贵贱也。”死生富贵既理不易,故当委之天命,此处无忧。敬而无失,是广受众也,君子自敬己身,则与物无失者也。人犹仁也,若彼有仁者,当恭而礼之也。疏恶者无失,善者恭礼,故四海九州皆可亲礼如兄弟也。既远近可亲,故不须忧患于无兄弟也。疏恶解敬而无失,友贤释与人恭而有礼也,此谓恭而亲仁也。
●宋刑昺《论语注疏》:此章言人当任命友贤也。人死生短长,各有所禀之命,财富位贵则在天之所予,君子但当敬慎而无过失,与人结交恭谨而有礼。能此疏恶而友贤,则九州之人,皆可以礼亲之为兄弟也。君子何须忧患於无兄弟也。
●宋陈祥道《论语全解》:命者,天之令;天者,命之所自出。孟子曰:“莫之为而为者,天;莫之致而至者,命。”是天以远而在彼者为言,命以近而在此者为言也。死生,非力之所能移,故言“有命”;富贵,非人之所能为,故言“在天”。然合而论之,则一而已。处己敬而有德,则人宗之;与人恭而有礼,则人亲之。如此,则四海之内孰非兄弟也?
●宋朱熹《论语集注》:牛有兄弟而云然者,忧其为乱而将死也。子夏盖闻之夫子。命禀于有生之初,非今所能移;天莫之为而为,非我所能必,但当顺受而已。既安于命,又当修其在己者。故又言苟能持己以敬而不间断,接人以恭而有节文,则天下之人皆爱敬之,如兄弟矣。盖子夏欲以宽牛之忧,故为是不得已之辞,读者不以辞害意可也。胡氏曰:“子夏四海皆兄弟之言,特以广司马牛之意,意圆而语滞者也,惟圣人则无此病矣。且子夏知此而以哭子丧明,则以蔽于爱而昧于理,是以不能践其言尔。”
●清《四书解义》:此一章书见人当脩己以聴天也。昔司马牛之兄桓魋为乱于宋,而其弟子颀子车者又与之同恶,司马牛忧其为乱而将死也,曰:兄弟有手足之谊,若能相安相保真天伦至乐之事也,乃人皆有兄弟之乐,而我独无之,不亦大可忧者乎?子夏乃从而解慰之曰:商也尝闻诸夫子之言矣,谓人之死生皆有所禀之命,不可移易;富贵各有所主之天,不可强邀。凡人于所处之境,但当顺受之而已。观夫子此言,可见兄弟之有无皆天命也,忧何益焉?且吾人处世,亦当以君子为法耳,君子知天命之所在,而顺受之,惟尽其在我而不为外物之所摇,故其持身以敬,而无始终之或渝;待人以恭,而亲疎厚薄之间皆合于礼,而得其当,以此恭敬于人,则人亦恭敬于我,由是而感化所及,即四海之广皆我同胞之兄弟也。而又何患乎无兄弟邪?然则人之处世,特患不能自脩耳,忧何益哉?盖子夏宽牛之忧,故为是不得已之言。而要之恭敬有礼,乃处己待人不易之道也。
●钱穆《论语新解》:无失,即中也。敬而无失,操之纯熟,斯从容中道矣。或曰:失当读为佚。佚,乐也。无佚申言敬,有礼申言恭。今从前解。孔子曰:“天下归仁”,后人因谓仁者以天地万物为一体。孔子曰:“虽蛮貊之邦行矣”,子夏因曰“四海之内皆兄弟”。学者遇此等处,惟当通知言者意指所在,勿拘执文字以为说可也。《左传》桓魋诸兄弟为乱而败,魋奔卫,牛致邑与珪而适齐。魋后奔齐,牛复致邑而适吴。吴人恶之而返。赵简子召之,陈成子亦召之,因过鲁而卒于鲁郭门之外。牛之诸兄弟,全是决气,惟牛凄然孤立,流离无归,忧可知矣。读此三章,孔子子夏当时师友诲导之情,千载之下,宛然可见。然则本章四海皆兄弟之语,乃是当时一番极真挚恳切之慰藉。子夏之言此,复何病?
●南怀瑾《论语别裁》:朋友交得越久,越亲近了,就要越诚敬。相互间要保持一段恰当的距离,同时相处时要尽量避免过失。
★此章虽系宽牛之忧,实与上数章论仁、论君子,及答樊迟“居处恭、执事敬、与人忠”之义,息息相通。敬而无失,乐天知命,顺受其正;恭而有礼,循礼尽仁,修身立己。“敬人者,人恒敬之;爱人者,人恒爱之”,故“四海之内皆兄弟也”。 https://t.cn/RxRVHIh
▲司马牛:名耕,一名犁,子姓,向氏,字子牛,又称司马黎耕。他是宋司马桓魋之弟。善言谈,性子急躁。
▲子夏:姒姓,卜氏,名商,字子夏,个性阴郁勇武,以“文学”著称。
▲忧:担忧、忧愁。《集说》:“以传考之:桓魋尝欲弑宋公而杀孔子,其恶著矣。其弟子颀、子车亦与之同恶,此牛之所以忧也。”牛有兄弟如此,丧其宗族,且祸乱邦国,身死无日,故常以为忧。
▲亡:同“无”。《义疏》:“牛兄行恶,必致残灭。不旦则夕,即今虽暂在,与无何异?故云‘我独亡’也。”
▲商闻之矣:这些事听先生说过。钱穆:“孔子卒在桓魋作乱后两年,子夏言此时,孔子当已卒。魋等或奔或死,牛身栖异国,故有独无兄弟之感。”
▲死生有命,富贵在天:命者不由我主;如人之生,非己自欲生;死,亦非己自欲死。死生、富贵,顺由天命。古人云“任命”,今人云“认命”。
▲敬而无失:敬,内心要达到敬,即“修己以敬”。失,放失,即放纵不受约束;无失,亦可以看作“无失德”。不放纵,则行为不会有失而导致失德。
▲恭而有礼:恭要合乎礼。
▲四海之内,皆兄弟也:做到忠信敬礼,人人皆乐与之为兄弟。任启运:“子夏盖言尽其在己。”
■现代翻译:司马牛很忧愁地说:“人人皆有兄弟,独我没有呀!”子夏说:“商曾听先生说过:‘死生有命,富贵在天。君子只要能敬,做事没有差失,对人能恭,有礼,那就四海之内都是你的兄弟呀!’君子何必担忧没兄弟呢?"
●三国魏何晏等《论语集解》:郑曰:牛兄桓魋行恶,死亡无日,我为无兄弟。包曰:君子疏恶而友贤,九州之人,皆可以礼亲。
●南朝梁皇侃《论语义疏》:司马牛忧,至弟(悌)也。为其兄桓魋有罪,故己恒忧也。所以孔子前答云君子不忧也,此所忧之事也。牛兄行恶,必致残灭,不且则夕,即今虽暂在,与无何异?故云我独亡也。子夏闻牛之言,故自称名而为牛解之也。不敢言出己,故云闻之。死生富贵皆禀天所得,应至不可逆忧,亦不至不可逆求,故云有命在天也。然同是天命,而死生云命,富贵云天者,亦互之不可逃也。死生于事为切,故云命。富贵比死生者为泰,故云天,天比命则天为缓也。繆播云:“死生者,所禀之性分;富贵者,所遇之通塞。人能令善之以福,不能令所禀异分。分不可易,命也。能修道以待贾,不能遭时必泰,天也。天之为言,自然之势运,不为主人之贵贱也。”死生富贵既理不易,故当委之天命,此处无忧。敬而无失,是广受众也,君子自敬己身,则与物无失者也。人犹仁也,若彼有仁者,当恭而礼之也。疏恶者无失,善者恭礼,故四海九州皆可亲礼如兄弟也。既远近可亲,故不须忧患于无兄弟也。疏恶解敬而无失,友贤释与人恭而有礼也,此谓恭而亲仁也。
●宋刑昺《论语注疏》:此章言人当任命友贤也。人死生短长,各有所禀之命,财富位贵则在天之所予,君子但当敬慎而无过失,与人结交恭谨而有礼。能此疏恶而友贤,则九州之人,皆可以礼亲之为兄弟也。君子何须忧患於无兄弟也。
●宋陈祥道《论语全解》:命者,天之令;天者,命之所自出。孟子曰:“莫之为而为者,天;莫之致而至者,命。”是天以远而在彼者为言,命以近而在此者为言也。死生,非力之所能移,故言“有命”;富贵,非人之所能为,故言“在天”。然合而论之,则一而已。处己敬而有德,则人宗之;与人恭而有礼,则人亲之。如此,则四海之内孰非兄弟也?
●宋朱熹《论语集注》:牛有兄弟而云然者,忧其为乱而将死也。子夏盖闻之夫子。命禀于有生之初,非今所能移;天莫之为而为,非我所能必,但当顺受而已。既安于命,又当修其在己者。故又言苟能持己以敬而不间断,接人以恭而有节文,则天下之人皆爱敬之,如兄弟矣。盖子夏欲以宽牛之忧,故为是不得已之辞,读者不以辞害意可也。胡氏曰:“子夏四海皆兄弟之言,特以广司马牛之意,意圆而语滞者也,惟圣人则无此病矣。且子夏知此而以哭子丧明,则以蔽于爱而昧于理,是以不能践其言尔。”
●清《四书解义》:此一章书见人当脩己以聴天也。昔司马牛之兄桓魋为乱于宋,而其弟子颀子车者又与之同恶,司马牛忧其为乱而将死也,曰:兄弟有手足之谊,若能相安相保真天伦至乐之事也,乃人皆有兄弟之乐,而我独无之,不亦大可忧者乎?子夏乃从而解慰之曰:商也尝闻诸夫子之言矣,谓人之死生皆有所禀之命,不可移易;富贵各有所主之天,不可强邀。凡人于所处之境,但当顺受之而已。观夫子此言,可见兄弟之有无皆天命也,忧何益焉?且吾人处世,亦当以君子为法耳,君子知天命之所在,而顺受之,惟尽其在我而不为外物之所摇,故其持身以敬,而无始终之或渝;待人以恭,而亲疎厚薄之间皆合于礼,而得其当,以此恭敬于人,则人亦恭敬于我,由是而感化所及,即四海之广皆我同胞之兄弟也。而又何患乎无兄弟邪?然则人之处世,特患不能自脩耳,忧何益哉?盖子夏宽牛之忧,故为是不得已之言。而要之恭敬有礼,乃处己待人不易之道也。
●钱穆《论语新解》:无失,即中也。敬而无失,操之纯熟,斯从容中道矣。或曰:失当读为佚。佚,乐也。无佚申言敬,有礼申言恭。今从前解。孔子曰:“天下归仁”,后人因谓仁者以天地万物为一体。孔子曰:“虽蛮貊之邦行矣”,子夏因曰“四海之内皆兄弟”。学者遇此等处,惟当通知言者意指所在,勿拘执文字以为说可也。《左传》桓魋诸兄弟为乱而败,魋奔卫,牛致邑与珪而适齐。魋后奔齐,牛复致邑而适吴。吴人恶之而返。赵简子召之,陈成子亦召之,因过鲁而卒于鲁郭门之外。牛之诸兄弟,全是决气,惟牛凄然孤立,流离无归,忧可知矣。读此三章,孔子子夏当时师友诲导之情,千载之下,宛然可见。然则本章四海皆兄弟之语,乃是当时一番极真挚恳切之慰藉。子夏之言此,复何病?
●南怀瑾《论语别裁》:朋友交得越久,越亲近了,就要越诚敬。相互间要保持一段恰当的距离,同时相处时要尽量避免过失。
★此章虽系宽牛之忧,实与上数章论仁、论君子,及答樊迟“居处恭、执事敬、与人忠”之义,息息相通。敬而无失,乐天知命,顺受其正;恭而有礼,循礼尽仁,修身立己。“敬人者,人恒敬之;爱人者,人恒爱之”,故“四海之内皆兄弟也”。 https://t.cn/RxRVHIh
出家佛子恒服弃药。是人获得十种胜利。云何为十。
一者为求药草不近佗人。永息贪求安住正念。
二者不净观门易得成就。出世之心能得坚固。
三者于诸珍味恒不贪着。速证正智,飧(sūn)禅悦食。
四者于诸世间一切财物。常能知足。早得解脱。
五者不近世间一切凡夫。亲近出世清净善友。
六者由不嫌恶诸弃药等。于粗饮食亦得解脱。
七者于所重药永不希望。一切世间无不尊故。
八者速能调伏诸烦恼病。证得如来常住法身。
九者永断三界一切烦恼。能疗众生身心重病。
十者能顺佛教。修菩萨行。福智圆满。得大菩提。
——《大乘本生心地观经卷第五无垢性品第四》
一者为求药草不近佗人。永息贪求安住正念。
二者不净观门易得成就。出世之心能得坚固。
三者于诸珍味恒不贪着。速证正智,飧(sūn)禅悦食。
四者于诸世间一切财物。常能知足。早得解脱。
五者不近世间一切凡夫。亲近出世清净善友。
六者由不嫌恶诸弃药等。于粗饮食亦得解脱。
七者于所重药永不希望。一切世间无不尊故。
八者速能调伏诸烦恼病。证得如来常住法身。
九者永断三界一切烦恼。能疗众生身心重病。
十者能顺佛教。修菩萨行。福智圆满。得大菩提。
——《大乘本生心地观经卷第五无垢性品第四》
内秘一乘真实行
外现缘觉及声闻
钝根小智闻一乘
怖畏发心经多劫
不知身有如来藏
唯欣寂灭厌尘劳
众生本有菩提种
悉在赖耶藏识中
若遇善友发大心
三种炼磨修妙行
永断烦恼所知障
证得如来常住身
菩提妙果不难成
真善知识实难遇
一切菩萨修胜道
四种法要应当知
亲近善友为第一
听闻正法为第二
如理思量为第三
如法修证为第四
十方一切大圣主
修是四法证菩提
——《大乘本生心地观经》
外现缘觉及声闻
钝根小智闻一乘
怖畏发心经多劫
不知身有如来藏
唯欣寂灭厌尘劳
众生本有菩提种
悉在赖耶藏识中
若遇善友发大心
三种炼磨修妙行
永断烦恼所知障
证得如来常住身
菩提妙果不难成
真善知识实难遇
一切菩萨修胜道
四种法要应当知
亲近善友为第一
听闻正法为第二
如理思量为第三
如法修证为第四
十方一切大圣主
修是四法证菩提
——《大乘本生心地观经》
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