#诗词##传统文化##诗词歌赋##古风##国学##古诗词#精选好听稀少寓意的郑姓男孩的名字
一、好听好听稀少的郑姓男孩名字
❶ 郑航朋 (háng péng)
出自：
1、韩琦的《苦雨》——雷霆势恶掀人脑，蛟□朋凶碎客航。
赏析：
航：指船、行船或飞行。，用作人名意指敏捷、大气、有目标之义；
朋：指彼此友好的人、结党、成群。，用作人名意指友好、和善、八面玲珑之义；
❷ 郑崇泽 (chóng zé)
出自：
1、魏了翁的《昨有祷于社稷及境内山川是夕枕上闻雨 其一》——郊宫方社诗攸重，川泽山林礼所崇。
赏析：
崇：本义为山大而高，引申指高尚、被推崇的人。重视、尊敬、推崇等等。，用作人名意指高贵、备受推崇；
泽：指光泽、润泽、恩泽、恩惠、仁慈的行动。，用作人名意指祥瑞、善良之义；
二、郑姓男孩好听稀少寓意的名字
❶ 郑辰秉 (chén bǐng)
出自：
1、蒋捷的《沁园春》——昔裴晋公，生甲辰岁，秉唐相钧。
赏析：
辰：指时日、是日、月、星的总称，也指清早，还有一种意思是地支的第五位，属龙。，用作人名意指希望、吉祥、希冀、理想之义；
秉：1、拿着，持； 2、掌握，把持。3、秉性，秉承。，用作人名意指为人秉正、兢兢业业之义；
❷ 郑德尚 (dé shàng)
出自：
1、宋高宗的《文宣王及其弟子赞 其五一》——尚德君子，尔乃兼之。
赏析：
德：本意为顺应自然，社会，和人类客观规律去做事。不违背自然规律发展去发展社会，提升自己。遵循本性、本心，顺乎自然，便是德；本心初，本性善，本我无，便成德。舍欲之得、得德。，用作人名意指具有仁爱之心、恩泽于民、德高望重。
尚：仍然、尊崇、自负、久远、差不多等意义。也意为尊崇、推崇、尊重。，用作人名意指高尚的品质、尊贵高雅之义；
一、好听好听稀少的郑姓男孩名字
❶ 郑航朋 (háng péng)
出自：
1、韩琦的《苦雨》——雷霆势恶掀人脑，蛟□朋凶碎客航。
赏析：
航：指船、行船或飞行。，用作人名意指敏捷、大气、有目标之义；
朋：指彼此友好的人、结党、成群。，用作人名意指友好、和善、八面玲珑之义；
❷ 郑崇泽 (chóng zé)
出自：
1、魏了翁的《昨有祷于社稷及境内山川是夕枕上闻雨 其一》——郊宫方社诗攸重，川泽山林礼所崇。
赏析：
崇：本义为山大而高，引申指高尚、被推崇的人。重视、尊敬、推崇等等。，用作人名意指高贵、备受推崇；
泽：指光泽、润泽、恩泽、恩惠、仁慈的行动。，用作人名意指祥瑞、善良之义；
二、郑姓男孩好听稀少寓意的名字
❶ 郑辰秉 (chén bǐng)
出自：
1、蒋捷的《沁园春》——昔裴晋公，生甲辰岁，秉唐相钧。
赏析：
辰：指时日、是日、月、星的总称，也指清早，还有一种意思是地支的第五位，属龙。，用作人名意指希望、吉祥、希冀、理想之义；
秉：1、拿着，持； 2、掌握，把持。3、秉性，秉承。，用作人名意指为人秉正、兢兢业业之义；
❷ 郑德尚 (dé shàng)
出自：
1、宋高宗的《文宣王及其弟子赞 其五一》——尚德君子，尔乃兼之。
赏析：
德：本意为顺应自然，社会，和人类客观规律去做事。不违背自然规律发展去发展社会，提升自己。遵循本性、本心，顺乎自然，便是德；本心初，本性善，本我无，便成德。舍欲之得、得德。，用作人名意指具有仁爱之心、恩泽于民、德高望重。
尚：仍然、尊崇、自负、久远、差不多等意义。也意为尊崇、推崇、尊重。，用作人名意指高尚的品质、尊贵高雅之义；
【庄子·杂篇·徐无鬼】
有形迹的仁义必然要产生有形迹的虚伪。
机心妄动必然生出战祸。
治理天下与牧马有何不同呢，不过是除去那些伤害马的自然本性的人为方法罢了。
匠石说能让我施技的对象已经死掉很久了。
听过无言之言。不烦论说而道存，不烦言说而胜似雄辩。
言论泯灭于思虑所不能知道的境域，是大道的极致。道所具有的浑全性质，是德所不能有的。思虑所不能知道的境域，是不能用言语加以辩举的。返归自然本性就不会有穷尽，顺乎古道而不费心揣摩，是大德之人的自然德性。
推行仁义。民众并不难招揽。仁义被贪婪者借为作恶的工具，借仁义以获其利的人很多。
尧只知道贤人会造福于天下，却不知道贤人会祸害天下。
不以人事干预自然之道。
心神总是逐物就会有危险。从胸中流出智能就会有危险。
人所知道的知识很少，虽少却要依靠所不知的，而后才能知道大道流衍变化的情况。
人事尽而天理见，顺理而自明，冥默之中自有枢要，混沌之时已有产生彼此的因素存在。
对大道的变化的认识，解似不解，知似不知，不知而后方能真知。
有形迹的仁义必然要产生有形迹的虚伪。
机心妄动必然生出战祸。
治理天下与牧马有何不同呢，不过是除去那些伤害马的自然本性的人为方法罢了。
匠石说能让我施技的对象已经死掉很久了。
听过无言之言。不烦论说而道存，不烦言说而胜似雄辩。
言论泯灭于思虑所不能知道的境域，是大道的极致。道所具有的浑全性质，是德所不能有的。思虑所不能知道的境域，是不能用言语加以辩举的。返归自然本性就不会有穷尽，顺乎古道而不费心揣摩，是大德之人的自然德性。
推行仁义。民众并不难招揽。仁义被贪婪者借为作恶的工具，借仁义以获其利的人很多。
尧只知道贤人会造福于天下，却不知道贤人会祸害天下。
不以人事干预自然之道。
心神总是逐物就会有危险。从胸中流出智能就会有危险。
人所知道的知识很少，虽少却要依靠所不知的，而后才能知道大道流衍变化的情况。
人事尽而天理见，顺理而自明，冥默之中自有枢要，混沌之时已有产生彼此的因素存在。
对大道的变化的认识，解似不解，知似不知，不知而后方能真知。
（《道德經》第37章）元代全真道士邓锜解释話：“無為者，非不為也，無為有大為也。”
人取法于地，地取法于天，天取法于道，道之本性是自然而然，以“無為”為法則。宋代王安石解釋話：“本者，出之自然，故不假乎人之力而萬物以生也。”
道化生萬物，皆自然無為而生，不受任何外在的意志所制约。道士也只有修煉合于自然之道，方能得道長生。這里的“自然”指的是事物本來、本身就如此的一種動態。天效法自然之道，地也效法自然之道，居于天地間的人更應該把自然之道作為其行為的最高法則。道表達的是宇宙萬事萬物的秩序，而“道法自然”則更清楚地指出合于道的秩序是自然而然的和諧的秩序。天道自然無為，常無為則無不為。自然無為之道是人類活動的最高準則，也是社會人生的最高理想。
如何能够實現“道法自然”的和諧的秩序，其要旨在于以“無為”為法則。“聖人處無為之事，行不言之教”（《老子》第2章），老子首先主張，得道之人不恣意行事，要以無為的方式來處理世事，督教引導而不發号施令。“生而弗有，為而弗恃，功成而弗居”（《老子》第2章），生養萬物而不占為己有，化育萬物而不自恃己能，功成事成而不自我炫耀。需要强調的是，“無為者，非謂其凝滯而不動也，以其言莫從己出也”（《淮南子•主术训》）。
無為并不是消極的凝滯不動、無所事事，而是不亂為、不强為，不把自己的意志强加在其它事物上。
從宇宙整體角度上看，人只不過是天下萬物中之一物，我是物，他物也是物，那麼“物之與物也，又何以相物也”（《淮南子•精神训》）。
可見萬物是平等的，不允許某物按其意志阻碍他物的自然發展。在具體的人事上，“智者不以位為事，勇者不以位為暴，仁者不以位為患，可謂無為矣”（《淮南子•诠言训》）。
人各處其位、安其性而不亂之便可稱無為。如果像用火想烤干水井，或者像引淮水上山那樣，就是憑着自己主觀意志而違背了自然規律，就是“有為”的表現，是不可取的。無為就是要順應自然，摒弃個人意志、嗜欲。
無為乃因循自然、不妄為，意指應該順應事物自身狀態任其自由地伸展。《太平經》則進一步話：“天地之性，萬物各自有宜。當任其所長，所能為。所不能為者，而不可强也。”無為不在于强物之所不能為，而在于任物之所長，為其所能為。杜光庭亦話：“無為之理，其大矣哉。無為者，非謂引而不來，推而不去，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，卷握而不散也。謂其私志不入公道，嗜欲不枉正術，循理而舉事，因資而立功，事成而身不伐，功立而名不有。”天道自然無為，人的行事也應效法天道，接物應世應順應自然，不要妄自作為。萬物皆按各自本性自然生長，無持無待，從而保證了自然界的和諧有序。
后世道士則視無為為全身、修仙的基本法則，主張“執道德之要，固存亡之機，無為事主，無為事師，寂若無人，至于無為”。
實際上，無為只是一種的法則同途徑，最终目的是無不為，是為了更好的積極有為。老子話：“道常無為而無不為。”
（《道德經》第37章）元代全真道士邓锜解释話：“無為者，非不為也，無為有大為也。”
表明變化的普遍存在及其無不為的無限力量。修道者知化能化而與天地同化，則進入得道成仙之境。
五代道士谭峭著《化书》以闡明天地間變化無窮、循環往复的秩序，他話：“虚化神，神化氣，氣化血，血化形，形化嬰，嬰化童，童化少，少化壯，壯化老，老化死。死复化為虚，虚复化為神，神复化為氣，氣复化為物。化化不間，由環之無窮。”
天地萬物生生不已，從無到有，從有到無，永無止境。此處無不為的過程并非外力所為，是世界萬物各任其性自主生長的秩序，這也是自然無為之道。
宇宙間萬事萬物順其天性，安居宜處，并且能有充分的空間展示各自的才能，這正是一個體現了“無為”的理想世界，各個生命都能安其模式生長，各種生命潜能都能得到完全地發展，宇宙萬物在這個世界中才能實現真正的自我。所以，只有“無為”、因循自然，只有“各用之于其所適，施之于其所宜”，才能使“萬物一齊而無由相過”（《淮南子•齐俗训》）。
宇宙萬物得以“自為”、“為己”、實現自我，從整體上體現生生不息、和諧共存，其背后蕴藏着作為宇宙本體的“道”。
人取法于地，地取法于天，天取法于道，道之本性是自然而然，以“無為”為法則。宋代王安石解釋話：“本者，出之自然，故不假乎人之力而萬物以生也。”
道化生萬物，皆自然無為而生，不受任何外在的意志所制约。道士也只有修煉合于自然之道，方能得道長生。這里的“自然”指的是事物本來、本身就如此的一種動態。天效法自然之道，地也效法自然之道，居于天地間的人更應該把自然之道作為其行為的最高法則。道表達的是宇宙萬事萬物的秩序，而“道法自然”則更清楚地指出合于道的秩序是自然而然的和諧的秩序。天道自然無為，常無為則無不為。自然無為之道是人類活動的最高準則，也是社會人生的最高理想。
如何能够實現“道法自然”的和諧的秩序，其要旨在于以“無為”為法則。“聖人處無為之事，行不言之教”（《老子》第2章），老子首先主張，得道之人不恣意行事，要以無為的方式來處理世事，督教引導而不發号施令。“生而弗有，為而弗恃，功成而弗居”（《老子》第2章），生養萬物而不占為己有，化育萬物而不自恃己能，功成事成而不自我炫耀。需要强調的是，“無為者，非謂其凝滯而不動也，以其言莫從己出也”（《淮南子•主术训》）。
無為并不是消極的凝滯不動、無所事事，而是不亂為、不强為，不把自己的意志强加在其它事物上。
從宇宙整體角度上看，人只不過是天下萬物中之一物，我是物，他物也是物，那麼“物之與物也，又何以相物也”（《淮南子•精神训》）。
可見萬物是平等的，不允許某物按其意志阻碍他物的自然發展。在具體的人事上，“智者不以位為事，勇者不以位為暴，仁者不以位為患，可謂無為矣”（《淮南子•诠言训》）。
人各處其位、安其性而不亂之便可稱無為。如果像用火想烤干水井，或者像引淮水上山那樣，就是憑着自己主觀意志而違背了自然規律，就是“有為”的表現，是不可取的。無為就是要順應自然，摒弃個人意志、嗜欲。
無為乃因循自然、不妄為，意指應該順應事物自身狀態任其自由地伸展。《太平經》則進一步話：“天地之性，萬物各自有宜。當任其所長，所能為。所不能為者，而不可强也。”無為不在于强物之所不能為，而在于任物之所長，為其所能為。杜光庭亦話：“無為之理，其大矣哉。無為者，非謂引而不來，推而不去，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，卷握而不散也。謂其私志不入公道，嗜欲不枉正術，循理而舉事，因資而立功，事成而身不伐，功立而名不有。”天道自然無為，人的行事也應效法天道，接物應世應順應自然，不要妄自作為。萬物皆按各自本性自然生長，無持無待，從而保證了自然界的和諧有序。
后世道士則視無為為全身、修仙的基本法則，主張“執道德之要，固存亡之機，無為事主，無為事師，寂若無人，至于無為”。
實際上，無為只是一種的法則同途徑，最终目的是無不為，是為了更好的積極有為。老子話：“道常無為而無不為。”
（《道德經》第37章）元代全真道士邓锜解释話：“無為者，非不為也，無為有大為也。”
表明變化的普遍存在及其無不為的無限力量。修道者知化能化而與天地同化，則進入得道成仙之境。
五代道士谭峭著《化书》以闡明天地間變化無窮、循環往复的秩序，他話：“虚化神，神化氣，氣化血，血化形，形化嬰，嬰化童，童化少，少化壯，壯化老，老化死。死复化為虚，虚复化為神，神复化為氣，氣复化為物。化化不間，由環之無窮。”
天地萬物生生不已，從無到有，從有到無，永無止境。此處無不為的過程并非外力所為，是世界萬物各任其性自主生長的秩序，這也是自然無為之道。
宇宙間萬事萬物順其天性，安居宜處，并且能有充分的空間展示各自的才能，這正是一個體現了“無為”的理想世界，各個生命都能安其模式生長，各種生命潜能都能得到完全地發展，宇宙萬物在這個世界中才能實現真正的自我。所以，只有“無為”、因循自然，只有“各用之于其所適，施之于其所宜”，才能使“萬物一齊而無由相過”（《淮南子•齐俗训》）。
宇宙萬物得以“自為”、“為己”、實現自我，從整體上體現生生不息、和諧共存，其背后蕴藏着作為宇宙本體的“道”。
✋热门推荐