《透过胃痛恶化为胃癌的悲剧说学佛误区，也许您也在其中 – 南无观世音菩萨 – 观自在心经网》古有蔡桓公讳疾忌医，扁鹊三次进言而桓公不理，最终病入骨髓而死。虽然过去了两千多年，当今社会还是有人生病不看医生，求神拜佛，不修己身。这不，这股风潮卷在了这两人身上。 李婶和王婶是我的同https://t.cn/Ainj59z8
读楞严十八
虽性非外得而悟。本有家珍，实难示人。故尔强言说性说空。大道应远离其思考、猜测、臆想、推断、理解等。想从文字或名相中，靠聪明或想解而悟，此不老实。既然说自性或心性是无念心体，其清净程度是远离所感所受，跟痛痒没关系。亦非见光见花，或者感应到什么都没有关系。实非臆想所及，超越所有言思，故无法示人。亦非是靠某些修法或某种手段。虽种种见性明心之方便说法，透过方向之说，也只能在思维的程度上，窥测一二而已。若听闻此说，勿作难想，亦非容易。只是要老实，老实者，远离猜度求玄解妙用心。踏实者非神秘臆想，亦非神通通神通冥之说辞。而实相无相，实相者指真实自性处。无相者是指此处无色无彩，无任何相貌的空灵。没有思绪情绪，亦无起念断续之相。空灵本然，万象亦本然林立。唯一照见，无念无语，无一亳端动相，照遍一切。达摩祖师初为二祖说法，只教“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”慧可种种说心说性，曾未契理，祖只遮其非，不为说无念心体。慧可忽曰：“我已息诸缘。”祖曰：“莫成断灭去否？”可曰：“不成断灭。”祖曰：“何以验之，云不断灭？”可曰：“了了常知，言之不可及。”祖曰：“此诸佛所传心体，更勿疑也。”
经文，即时。如来于大众中。屈五轮指。屈已复开。开已又屈。谓阿难言。汝今何见？阿难言。我见如来百宝轮掌。众中开合。佛告阿难。汝见我手。众中开合。为是我手。有开有合。为复汝见。有开有合。阿难言。世尊。宝手众中开合。我见如来手自开合。非我见性自开自合。
读解，世尊欲望众生得悟无生法忍。故手于众中开合屈握，屈握又开合，问言，汝今何见？世尊此真指接引，若大智者洞明，言下便解真性。例如，有沙弥道信者，年始十四岁，一旦来礼三祖座下，请问之曰：“愿和尚慈悲，乞与解脱法门？”师日：“谁缚汝？”曰：“无人缚。”璨曰：“何更求解脱乎？”信于言下大悟，愿以弟子礼事之。世尊所问，汝今何见？为何要死于见上。随所见而失其明呢？难道，除了见光见色，则无明吗？再例说明一下。有僧坦然、怀让二僧来参礼慧安国师，问曰：“如何是自己意？师曰：“当观密作用。”曰：“如何是密作用？”师以目开合示之。坦然于言下知归，更不他去。怀让机缘不逗，辞往曹溪。再回到经中，世尊大悲，再问曰，汝见我手有开有合。为复汝之见性，有开有合？此问中，若言下歇念，便亦可知止而归。否之，随妄想寻思停不下来了。答曰，世尊。宝手众中开合。我见如来手自开合。非我见性自开自合。虽知解性非有开合之动态，也只是个知解而已！
经文，佛言。谁动谁静。阿难言。佛手不住。而我见性。尚无有静。谁为无住。佛言。如是。如来于是从轮掌中。飞一宝光。在阿难右。即时。阿难回首右盼。又放一光。在阿难左。阿难又则回首左盼。佛告阿难。汝头今日何因摇动。阿难言。我见如来出妙宝光。来我左右。故左右观。头自摇动。阿难。汝盼佛光。左右动头。为汝头动。为复见动。世尊。我头自动。而我见性。尚无有止。谁为摇动。佛言。如是。于是。如来普告大众。若复众生。以摇动者。名之为尘。以不住者。名之为客。汝观阿难头自动摇。见无所动。又汝观我。手自开合。见无舒卷。云何汝今以动为身。以动为境。从始洎终。念念生灭。遗失真性。颠倒行事。性心失真。认物为己。轮回是中。自取流转。
读解，忽然回头，实话实答。不知谁静谁动，谁者无住。佛陀说，如是。世尊又施智慧导引。于是掌出一宝光。在阿难右。即时。阿难回首右盼。又放一光。在阿难左。阿难又则回首左盼。佛陀告言。汝头今日何因摇动？于此问，若动念寻思其因，则有因，随因自是流转。若无因，何动？因此，并非有因无因，而迷乱由此。再举一公案，四祖道信禅师与牛头大师对话，大师曰，心即具足，何者是佛？何者是心？四祖曰：非心不问佛，问佛非不心。大师曰，既不许作观行，于境起时，心如何对治？四祖曰：“境缘无好丑，好丑起于心。心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但随心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。再看经文，因何摇动？是因盼佛光而左右动头吗？否也！不是因见所迷，随动而失。若因见因动是果不是因。而因是以动为身，以动为境，这才是佛陀所说，迷乱之所起因，因动而住失主人翁。到此为何不悟非动与不动，而见性非静亦非不静。本来未改，何来寻思？正如佛陀所呵曰，遗失真性。颠倒行事。性心失真。认物为己。轮回是中。自取流转。
虽性非外得而悟。本有家珍，实难示人。故尔强言说性说空。大道应远离其思考、猜测、臆想、推断、理解等。想从文字或名相中，靠聪明或想解而悟，此不老实。既然说自性或心性是无念心体，其清净程度是远离所感所受，跟痛痒没关系。亦非见光见花，或者感应到什么都没有关系。实非臆想所及，超越所有言思，故无法示人。亦非是靠某些修法或某种手段。虽种种见性明心之方便说法，透过方向之说，也只能在思维的程度上，窥测一二而已。若听闻此说，勿作难想，亦非容易。只是要老实，老实者，远离猜度求玄解妙用心。踏实者非神秘臆想，亦非神通通神通冥之说辞。而实相无相，实相者指真实自性处。无相者是指此处无色无彩，无任何相貌的空灵。没有思绪情绪，亦无起念断续之相。空灵本然，万象亦本然林立。唯一照见，无念无语，无一亳端动相，照遍一切。达摩祖师初为二祖说法，只教“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”慧可种种说心说性，曾未契理，祖只遮其非，不为说无念心体。慧可忽曰：“我已息诸缘。”祖曰：“莫成断灭去否？”可曰：“不成断灭。”祖曰：“何以验之，云不断灭？”可曰：“了了常知，言之不可及。”祖曰：“此诸佛所传心体，更勿疑也。”
经文，即时。如来于大众中。屈五轮指。屈已复开。开已又屈。谓阿难言。汝今何见？阿难言。我见如来百宝轮掌。众中开合。佛告阿难。汝见我手。众中开合。为是我手。有开有合。为复汝见。有开有合。阿难言。世尊。宝手众中开合。我见如来手自开合。非我见性自开自合。
读解，世尊欲望众生得悟无生法忍。故手于众中开合屈握，屈握又开合，问言，汝今何见？世尊此真指接引，若大智者洞明，言下便解真性。例如，有沙弥道信者，年始十四岁，一旦来礼三祖座下，请问之曰：“愿和尚慈悲，乞与解脱法门？”师日：“谁缚汝？”曰：“无人缚。”璨曰：“何更求解脱乎？”信于言下大悟，愿以弟子礼事之。世尊所问，汝今何见？为何要死于见上。随所见而失其明呢？难道，除了见光见色，则无明吗？再例说明一下。有僧坦然、怀让二僧来参礼慧安国师，问曰：“如何是自己意？师曰：“当观密作用。”曰：“如何是密作用？”师以目开合示之。坦然于言下知归，更不他去。怀让机缘不逗，辞往曹溪。再回到经中，世尊大悲，再问曰，汝见我手有开有合。为复汝之见性，有开有合？此问中，若言下歇念，便亦可知止而归。否之，随妄想寻思停不下来了。答曰，世尊。宝手众中开合。我见如来手自开合。非我见性自开自合。虽知解性非有开合之动态，也只是个知解而已！
经文，佛言。谁动谁静。阿难言。佛手不住。而我见性。尚无有静。谁为无住。佛言。如是。如来于是从轮掌中。飞一宝光。在阿难右。即时。阿难回首右盼。又放一光。在阿难左。阿难又则回首左盼。佛告阿难。汝头今日何因摇动。阿难言。我见如来出妙宝光。来我左右。故左右观。头自摇动。阿难。汝盼佛光。左右动头。为汝头动。为复见动。世尊。我头自动。而我见性。尚无有止。谁为摇动。佛言。如是。于是。如来普告大众。若复众生。以摇动者。名之为尘。以不住者。名之为客。汝观阿难头自动摇。见无所动。又汝观我。手自开合。见无舒卷。云何汝今以动为身。以动为境。从始洎终。念念生灭。遗失真性。颠倒行事。性心失真。认物为己。轮回是中。自取流转。
读解，忽然回头，实话实答。不知谁静谁动，谁者无住。佛陀说，如是。世尊又施智慧导引。于是掌出一宝光。在阿难右。即时。阿难回首右盼。又放一光。在阿难左。阿难又则回首左盼。佛陀告言。汝头今日何因摇动？于此问，若动念寻思其因，则有因，随因自是流转。若无因，何动？因此，并非有因无因，而迷乱由此。再举一公案，四祖道信禅师与牛头大师对话，大师曰，心即具足，何者是佛？何者是心？四祖曰：非心不问佛，问佛非不心。大师曰，既不许作观行，于境起时，心如何对治？四祖曰：“境缘无好丑，好丑起于心。心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但随心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。再看经文，因何摇动？是因盼佛光而左右动头吗？否也！不是因见所迷，随动而失。若因见因动是果不是因。而因是以动为身，以动为境，这才是佛陀所说，迷乱之所起因，因动而住失主人翁。到此为何不悟非动与不动，而见性非静亦非不静。本来未改，何来寻思？正如佛陀所呵曰，遗失真性。颠倒行事。性心失真。认物为己。轮回是中。自取流转。
《空瓶理论》
人到底是什么？
想来很多人都会有这样的疑惑。
寂静法师有一个著名的理论——空瓶子原理：
“人什么都不是，人就是一只空瓶子，你向瓶子里面倒什么，你得到的就是什么。”
正所谓，人如空瓶，你给自己放入什么，你就会成为什么。
01
倒入清水。
在我们身边，总有这样的人：
他们历经世事，却依然能够保持纯良、通透的心性，丝毫不会被外界所影响。
他们的瓶子里，就像装满了清水，没有杂质，清澈见底。
人们常说，修行最好的道场，就是俗世。
瓶中装着清水的人，即便身在俗世，却可遗世独立，心净如莲。
这让我不由得想到，一位六根清净的老和尚。
一天， 这位老和尚带着徒弟去下山化缘。
在途经一条河时，看到岸边有一位小媳妇不敢过河，站在河边干着急。
老和尚起了慈悲心，背着小媳妇趟过了河。
徒弟看到这一切，耳根子都红了。
过了河，老和尚好像什么事都没发生似的，继续赶路。
徒弟不解地走了十多里地，终于忍不住了，问道：
“师父，出家人当四大皆空，守清规戒律，您刚才若无其事地背那女子过河，却是何故？”
老和尚笑了笑，说到：
“我把那女子背过了河，便放下了她。
你呢？却背在心上想了一路。
你说，到底是谁的灵台不清明？”
是啊，只有内心真正的纯净，才能不放于眼，不拘于心，却可包容万物。
人的一切都应该是通透的，如水一般，清澈明净。
只有心无杂念，始终守住自己的本心，才能通透温暖，不扰繁华。
人生不必拥有很多，一粥，一饭，一草庐，一茅檐，简简单单的，再有清风明月作伴就已足够。
每时每秒，随风月起落，尽管世界变幻莫测，我自不浊如水。
02
装满淤泥。
人这个空瓶子，自己放入什么，就能品尝到什么果。
如果你在瓶子里装的是善良，你就会收获善果；
如果你在瓶子里装的是丑恶，你就会收获恶果……
人心没有好坏，善恶只在选择，一切都在起心动念的一瞬间。
同样都是一个瓶子，我们为什么不装善果而要选择装恶果呢？
这让我想起了，著名的得道高僧白隐禅师。
有一天，一位武士问白隐禅师：“天堂和地狱有什么区别吗？”
白隐禅师并未回答武士的问题，反而轻蔑地说道：
“你是何等人，如此粗鲁之辈，也配问我大道吗？”
武士听罢勃然大怒，迅速抽出佩剑，就要朝白隐禅师砍去。
白隐禅师不慌不忙地说道：“这就是地狱呀。”
武士若有所悟，赶紧收住佩剑，然后双掌合十，恭敬地说道：
“多谢禅师指点迷津，请原谅我的鲁莽！”
白隐禅师此时微笑道：“你现在所处的就是天堂。”
人如空瓶，切不可随意地向里面放入东西。
如果在瓶中放入了自私、阴险、狠辣、狭隘，又如何能装下无私、爽直、慈善和豁达呢？
请记住，你现在的样子，就是你过去的果；你未来的样子，则会是你现在的果。
人的一生是极其短暂的，我们要做的，就是不断地向瓶子里装美好的东西。
因为你装进去的所有，最终成为了你自己。
守好自己的瓶子，也是守住了自己的良心。
03
投进砂石。
如今，在快节奏生活的当下，很多人都会给自己施压，心也随之变得沉重起来。
平常心失了，烦恼心就起了。
当我们执于一念，必将受困于一念；
当我们一念放下，才能自在于心间。
有些人，有些事，是可遇而不可求的。
既然如此，我们何不解脱自己的心，顺其自然呢？
记得曾有人这样问慧海禅师：“禅师，你可有什么与众不同的地方？”
慧海禅师答：“有。”
“是什么呢？”
慧海禅师说：“我感觉饿的时候就吃饭，感觉疲倦的时候就睡觉。”
“这算什么与众不同的地方，每个人都是这样的，有什么区别呢？”
慧海禅师道：
“当然是不一样的！
他们吃饭时，总是想着别的事情，不专心吃饭；
他们睡觉时，也总是做梦，睡不安稳。
而我吃饭就是吃饭，什么也不想；
我睡觉的时候从来不做梦，所以睡得安稳。
这就是我与众不同的地方。”
想想的确如此。
很多人都无法做到一心一用，只能穿梭在利害得失中，受困于浮华宠辱里，心间像装了砂石一般沉重。
其实，无论在何时何地，都应该让自己的心保持轻盈自在，快意洒脱。
别让自己活得太烦、太累，倒出心里沉重的砂石，把压在心头的事情清空。
如此，你将修得平常心，看淡人间事，内心也会获得平静。
把心态调至最佳，不以物喜，不以己悲，宠辱不惊，去留无意，慢慢地，你便能领悟到生活的真谛。
04
人原本就是一只空瓶子，无论放入什么，都是自己的选择。
向瓶子里倒入清水，你会清澈透明，简单纯净；
向瓶子里装满淤泥，你会心有妄念，福气渐远；
向瓶子里投进砂石，你会疲累沉重，举步维艰……
在向自己的空瓶子里放入东西时：
我们要用慧眼洞悉，用慧心感受，去捕捉这个世界上的一切美好，再把它们放进空瓶子里，以此来丰盈自己。
只要你愿意一直放入好的东西，最终一定会享受到收获的喜悦。
我们每个人都是一个空瓶子，你心里装着什么，就会得到什么。 https://t.cn/RJ2BoPz
人到底是什么？
想来很多人都会有这样的疑惑。
寂静法师有一个著名的理论——空瓶子原理：
“人什么都不是，人就是一只空瓶子，你向瓶子里面倒什么，你得到的就是什么。”
正所谓，人如空瓶，你给自己放入什么，你就会成为什么。
01
倒入清水。
在我们身边，总有这样的人：
他们历经世事，却依然能够保持纯良、通透的心性，丝毫不会被外界所影响。
他们的瓶子里，就像装满了清水，没有杂质，清澈见底。
人们常说，修行最好的道场，就是俗世。
瓶中装着清水的人，即便身在俗世，却可遗世独立，心净如莲。
这让我不由得想到，一位六根清净的老和尚。
一天， 这位老和尚带着徒弟去下山化缘。
在途经一条河时，看到岸边有一位小媳妇不敢过河，站在河边干着急。
老和尚起了慈悲心，背着小媳妇趟过了河。
徒弟看到这一切，耳根子都红了。
过了河，老和尚好像什么事都没发生似的，继续赶路。
徒弟不解地走了十多里地，终于忍不住了，问道：
“师父，出家人当四大皆空，守清规戒律，您刚才若无其事地背那女子过河，却是何故？”
老和尚笑了笑，说到：
“我把那女子背过了河，便放下了她。
你呢？却背在心上想了一路。
你说，到底是谁的灵台不清明？”
是啊，只有内心真正的纯净，才能不放于眼，不拘于心，却可包容万物。
人的一切都应该是通透的，如水一般，清澈明净。
只有心无杂念，始终守住自己的本心，才能通透温暖，不扰繁华。
人生不必拥有很多，一粥，一饭，一草庐，一茅檐，简简单单的，再有清风明月作伴就已足够。
每时每秒，随风月起落，尽管世界变幻莫测，我自不浊如水。
02
装满淤泥。
人这个空瓶子，自己放入什么，就能品尝到什么果。
如果你在瓶子里装的是善良，你就会收获善果；
如果你在瓶子里装的是丑恶，你就会收获恶果……
人心没有好坏，善恶只在选择，一切都在起心动念的一瞬间。
同样都是一个瓶子，我们为什么不装善果而要选择装恶果呢？
这让我想起了，著名的得道高僧白隐禅师。
有一天，一位武士问白隐禅师：“天堂和地狱有什么区别吗？”
白隐禅师并未回答武士的问题，反而轻蔑地说道：
“你是何等人，如此粗鲁之辈，也配问我大道吗？”
武士听罢勃然大怒，迅速抽出佩剑，就要朝白隐禅师砍去。
白隐禅师不慌不忙地说道：“这就是地狱呀。”
武士若有所悟，赶紧收住佩剑，然后双掌合十，恭敬地说道：
“多谢禅师指点迷津，请原谅我的鲁莽！”
白隐禅师此时微笑道：“你现在所处的就是天堂。”
人如空瓶，切不可随意地向里面放入东西。
如果在瓶中放入了自私、阴险、狠辣、狭隘，又如何能装下无私、爽直、慈善和豁达呢？
请记住，你现在的样子，就是你过去的果；你未来的样子，则会是你现在的果。
人的一生是极其短暂的，我们要做的，就是不断地向瓶子里装美好的东西。
因为你装进去的所有，最终成为了你自己。
守好自己的瓶子，也是守住了自己的良心。
03
投进砂石。
如今，在快节奏生活的当下，很多人都会给自己施压，心也随之变得沉重起来。
平常心失了，烦恼心就起了。
当我们执于一念，必将受困于一念；
当我们一念放下，才能自在于心间。
有些人，有些事，是可遇而不可求的。
既然如此，我们何不解脱自己的心，顺其自然呢？
记得曾有人这样问慧海禅师：“禅师，你可有什么与众不同的地方？”
慧海禅师答：“有。”
“是什么呢？”
慧海禅师说：“我感觉饿的时候就吃饭，感觉疲倦的时候就睡觉。”
“这算什么与众不同的地方，每个人都是这样的，有什么区别呢？”
慧海禅师道：
“当然是不一样的！
他们吃饭时，总是想着别的事情，不专心吃饭；
他们睡觉时，也总是做梦，睡不安稳。
而我吃饭就是吃饭，什么也不想；
我睡觉的时候从来不做梦，所以睡得安稳。
这就是我与众不同的地方。”
想想的确如此。
很多人都无法做到一心一用，只能穿梭在利害得失中，受困于浮华宠辱里，心间像装了砂石一般沉重。
其实，无论在何时何地，都应该让自己的心保持轻盈自在，快意洒脱。
别让自己活得太烦、太累，倒出心里沉重的砂石，把压在心头的事情清空。
如此，你将修得平常心，看淡人间事，内心也会获得平静。
把心态调至最佳，不以物喜，不以己悲，宠辱不惊，去留无意，慢慢地，你便能领悟到生活的真谛。
04
人原本就是一只空瓶子，无论放入什么，都是自己的选择。
向瓶子里倒入清水，你会清澈透明，简单纯净；
向瓶子里装满淤泥，你会心有妄念，福气渐远；
向瓶子里投进砂石，你会疲累沉重，举步维艰……
在向自己的空瓶子里放入东西时：
我们要用慧眼洞悉，用慧心感受，去捕捉这个世界上的一切美好，再把它们放进空瓶子里，以此来丰盈自己。
只要你愿意一直放入好的东西，最终一定会享受到收获的喜悦。
我们每个人都是一个空瓶子，你心里装着什么，就会得到什么。 https://t.cn/RJ2BoPz
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