大家知道，用出生年月日时的干支，排成四柱八字，再用这八字排出命宫大运大限流年，加以神煞，配以星宿，可以用来推论预测人的一生轨迹，富贵穷通，寿夭祸福，性格六亲等信息。这是中国古人把时间进行实物化、状态化、程序化、理论化的一伟大发明，切不可以迷信视之。
毫无疑问，这门似是而非，似非而是，神奇无限，复杂纷纭的理论能够存在数千年而不衰，自有其合理与可靠的因素。正因为他的可预知性，可重复性，可操作性，而得到人们的承认和推崇。
但是不可否认的是，这门学术不是万能的，因为他还具有不可避免的无法克服的局限性与不确定性。要想在八字中（或任何一门预测术）解释所有人的命运，预测出一个人的所有人生轨迹是完全不可能的。这是学算命者与想测命者所当预先了解的。先了解了八字算命的缺陷与不足，才能对他有一比较客观的全面的正确的认识。
下面仅就用八字算命的准确度发表一些自己的看法：
一是命理学术本身的原因。
按照六十年为一轮回甲子，每年12个月，每月60甲子，每天12个时辰，
60*12*60*12=518400
也就是说八字共有518400种命格。如算上夜子时则共有561600种命格。要把这五十多万种命格研究推论清楚，诚非易事。
中国古人在这方面只有很少几位贤者进行了深入的研究，所传经典也就那么几本。并且简约难懂，漏洞百出。
虽然人们把所有命局进行了归纳，以简驭繁，但也只找到了些普遍规律和共性规律。要用这八个字来解释人生一切，显然是很难办到的。
且因命理多由社会底层人士如盲人等所以用来谋生的工具，虽然有些真法秘诀，也仅口口相传，很少普及，各秘其珍，自神其术。没有集中大家的智慧来研究，没有群体的力量来共同提高，所以再好的某一种八字学术也仅在某一方面有所建树，其能验证的理论也就少得可怜。
再加上这天干地支，五行十神，这一大堆没有办法用现代自然科学理论来实证的玄学东西，那么的捉摸不定，那么的虚幻无据，那么的复杂玄妙。要精通他谈何容易!
这就是为何命理一直难登大雅之堂而长期被人们视为迷信的原因。
二是外在力量会影响人生。
同年同月同日同时出生的人很多，命运各不相同。就是同时出生的孪生兄弟姐妹，其命运大都不一样。
皇帝只有一个，而同时生的人肯定不只他一个。为何只有他一人做皇帝。
几十万人，几万人，几千人同时遭遇天灾，为何没有一个人能够测出那些众多命的异常。
相同的八字，在不同地区，不同时段，不同环境，不同作为，为何人生境遇会有天壤之别。
这些都是单用八字永远无法解释的问题。
影响人生最大的力量是因果报应律。要深入彻底地研究命运的根本渊源，就必须明白佛学的「三世因果」。「三世因果」与「八字」有什么关系呢？原来「八字」是以「因」和「果」的法则作为基础的。「三世因果」是唯一可以透过今世出生之前的时空，清楚地明了到一个很重要的循环过程—即是今世出生之前的「因」，与出生之后的「果』，这种「因」和「果」的循环往今后推而远之，形成「过去」（前世）——「现在」（今世）——「未来」（后世），如此三世的循环规律，而改善命运的唯一可行方法亦是以这个循环规律作为根本依据。
佛教的《因果经》有四句最具原则性的经文：「欲知前世因，今生受者是。欲知来世果，今生作者是。」意思是说：你前生种了什么因，今生就会受到什么果。今生种了什么因，后世也会得到什么果。《佛说凈意优婆塞所问经》里，对因果循环有较详细的著述。以下摘录数段并译其大意来阐述种种因果的报应：
世有男子女人，心怀恶毒，持刀执杖，杀害生命，无悲悯心，不生惭愧，或自手杀，或教他人杀，同造恶业，同招苦报。待命终时，下堕地狱，受地狱苦刑，地狱报尽，纵得出生为人，亦寿命短促，或则生来多病无日无时能享安乐。由杀命之因，得短寿之果。
世有男子女人，心无恶毒，不持刀杖，不杀生命，具悲悯心，有大惭愧，待命终后，享天堂福，天堂报尽，来生人间，亦享长寿。由不杀命之因，得长寿之果。
世有男子女人，时用杖木瓦石掷打生物，或损伤触恼他人。待命终时，受地狱苦，地狱报尽，出生为人，诸多疾病缠身。由损伤恼害生物之因，得多病之果。
世有男子女人，常起忿恨嗔怒之心，生诸过失。待命终时，受地狱苦。地狱报尽，出生为人，相貌丑陋。由忿怒憎恨之因，得丑陋之果。
世有男子女人，若见他人得到利益，或听到他人有称意之事，即利用自己的方便阻碍他人，不令他得。待命终时，受地狱苦，地狱报尽，纵得出生为人，凡所求望，皆不如意，甚多阻滞。由阻碍他人利益之因，得运程阻滞之果。
世有男子女人，于他所应尊重者，而不尊重。所应恭敬者，而不恭敬。所应供养者，而不供养。常起傲慢自高之心。待命终时，受地狱苦。地狱报尽，纵得出生为人，亦生来下贱，不受尊贵。由傲慢自高之因，得下贱之果。
世有男子女人，于他人所应尊重者，即起尊重。所应恭敬者，即起恭敬，所应供养者，即乐于供养，不起傲慢自高之心。待命终后，享天堂福，天堂报尽，来生人间，亦受尊贵。由尊重恭敬他人之因，得受尊贵之果。
世有男子女人，其心悭吝，不愿以金钱物质救济他人之穷困，亦不愿施赠医药给贫病之人。或常起贪心，占用他人财物。待命终后，受地狱苦，地狱报尽，纵得为人，亦贫穷困乏。由悭吝贪心之因，得贫穷之果。
世有男子女人，心不悭吝，常以金钱衣物救济他人，或常以医药施赠贫病，不起贪心，不占用他人财物。待命终后，享天堂福，天堂报尽，来生人间，富贵自在。由不悭不贪之因，得富贵之果。
因此，同八字的人命运是不同的，因果报因不同吗。
同一富命，出生于发达国家，资产逾亿，在发展中国家，也许只有数百万，甚至更少。这就是环境的力量。
同一八字，一个出生于荒无人烟不毛之地，一个出生于飞沙走石贫瘠之地，一个出生于山清水秀富庶之地，一个出生于繁华城市兴盛之地，人生境遇肯定不同，这就是风水的力量。
同一八字，一人勤奋，一人懒惰，一人积德行善，一人行凶做恶，其人生结果也肯定不同的。这就是人本身作为的力量也会很大程度上影响人生。
所以说，命运会支配人生，但却不能决定人生。神化八字算命的准确性是另有图谋的，一命二运三风水的说法是应该否定的，以为命运决定一切的认识是错误的，指望用八字解释所有人生轨迹是徒劳的，把命运摆在第一位，迷信算命师来指导人生是不妥当的。
基于上述两种原因，
所以迄今为止，没有任何一门命理学派可以把所有八字分析研究透彻，也没有任何一个算命师能预测100%的准确。
为什么会有这些现象，是不是算命术一无是处，根本就不值得预测、提倡或研究呢，答案是否定的。尽管他有其局限性，有不足的地方，但他还是一种预测人生的最准确的方法。
那为什么算命有时却会很准确呢？
当天意国运环境等作用于人生的外在力量相对薄弱或隐匿或静止时，也就是在常态之下，命运作用就突显出来了，八字中的五行也就能起极大的作用了，人生轨迹也就会沿着这八字所固有的信息出现了。这就是人们算命会有时准确得让人惊叹的原因。
算命好象是植物学家分析研究植物种子，一颗种子摆在面前，要能分辨出这是乔木还是灌木，是木本还是草本，是寒带还是温带热带植物，是水生还是陆生，是野生还是人工植物。几年开花，哪季结果，寿有多长，含水分多少，成分如何，有何用处，是食用还是药用。适宜于什么土壤、什么环境生长，宜施用何种肥料，生于不同的地方，结果会是如何，等等，这就是植物学家所能分析的事。至于这颗种子生长期间会遭遇什么天灾人祸等特殊的情况，那就不是植物学家所能预知的事情了。
算命也一样，一排八字，高明的预测师就能推论出此人的性格，智商，能力，六亲家庭状况，能预知他一生的财富官贵，寿夭穷通，吉凶祸福，兴衰成败。至于天意国运环境会对此命产生什么影响，個人自身如何有意的修为努力而改变人生，这可不是算命师仅按这八个字所能预测的。当然，如果把这些后天因素考虑进去则另当别论了，但这也就不是纯八字算命了。
综合上述，算命理论只能分析预测八字中的先天信息、共性规律、常态现象和概约状况，人生的后天发展、个人轨迹、具体过程和精确结果则可还得加上天意国运环境风水和自身作为来决定了。
如果大家都认识了命理的性质与特点，那么算命学术引导人们弃恶从善，扬长避短，趋吉避凶，趋利避害，帮助人们释疑解惑，排忧解难，指点迷津，明确方向，使得人们进退有度，张弛有方，提升道德，改变命运，强化自我，完善人生，进而净化人心，优化环境，建设和谐社会，造福人类的作用也就能得到人们的认可，算命学术也就有用武之地了
毫无疑问，这门似是而非，似非而是，神奇无限，复杂纷纭的理论能够存在数千年而不衰，自有其合理与可靠的因素。正因为他的可预知性，可重复性，可操作性，而得到人们的承认和推崇。
但是不可否认的是，这门学术不是万能的，因为他还具有不可避免的无法克服的局限性与不确定性。要想在八字中（或任何一门预测术）解释所有人的命运，预测出一个人的所有人生轨迹是完全不可能的。这是学算命者与想测命者所当预先了解的。先了解了八字算命的缺陷与不足，才能对他有一比较客观的全面的正确的认识。
下面仅就用八字算命的准确度发表一些自己的看法：
一是命理学术本身的原因。
按照六十年为一轮回甲子，每年12个月，每月60甲子，每天12个时辰，
60*12*60*12=518400
也就是说八字共有518400种命格。如算上夜子时则共有561600种命格。要把这五十多万种命格研究推论清楚，诚非易事。
中国古人在这方面只有很少几位贤者进行了深入的研究，所传经典也就那么几本。并且简约难懂，漏洞百出。
虽然人们把所有命局进行了归纳，以简驭繁，但也只找到了些普遍规律和共性规律。要用这八个字来解释人生一切，显然是很难办到的。
且因命理多由社会底层人士如盲人等所以用来谋生的工具，虽然有些真法秘诀，也仅口口相传，很少普及，各秘其珍，自神其术。没有集中大家的智慧来研究，没有群体的力量来共同提高，所以再好的某一种八字学术也仅在某一方面有所建树，其能验证的理论也就少得可怜。
再加上这天干地支，五行十神，这一大堆没有办法用现代自然科学理论来实证的玄学东西，那么的捉摸不定，那么的虚幻无据，那么的复杂玄妙。要精通他谈何容易!
这就是为何命理一直难登大雅之堂而长期被人们视为迷信的原因。
二是外在力量会影响人生。
同年同月同日同时出生的人很多，命运各不相同。就是同时出生的孪生兄弟姐妹，其命运大都不一样。
皇帝只有一个，而同时生的人肯定不只他一个。为何只有他一人做皇帝。
几十万人，几万人，几千人同时遭遇天灾，为何没有一个人能够测出那些众多命的异常。
相同的八字，在不同地区，不同时段，不同环境，不同作为，为何人生境遇会有天壤之别。
这些都是单用八字永远无法解释的问题。
影响人生最大的力量是因果报应律。要深入彻底地研究命运的根本渊源，就必须明白佛学的「三世因果」。「三世因果」与「八字」有什么关系呢？原来「八字」是以「因」和「果」的法则作为基础的。「三世因果」是唯一可以透过今世出生之前的时空，清楚地明了到一个很重要的循环过程—即是今世出生之前的「因」，与出生之后的「果』，这种「因」和「果」的循环往今后推而远之，形成「过去」（前世）——「现在」（今世）——「未来」（后世），如此三世的循环规律，而改善命运的唯一可行方法亦是以这个循环规律作为根本依据。
佛教的《因果经》有四句最具原则性的经文：「欲知前世因，今生受者是。欲知来世果，今生作者是。」意思是说：你前生种了什么因，今生就会受到什么果。今生种了什么因，后世也会得到什么果。《佛说凈意优婆塞所问经》里，对因果循环有较详细的著述。以下摘录数段并译其大意来阐述种种因果的报应：
世有男子女人，心怀恶毒，持刀执杖，杀害生命，无悲悯心，不生惭愧，或自手杀，或教他人杀，同造恶业，同招苦报。待命终时，下堕地狱，受地狱苦刑，地狱报尽，纵得出生为人，亦寿命短促，或则生来多病无日无时能享安乐。由杀命之因，得短寿之果。
世有男子女人，心无恶毒，不持刀杖，不杀生命，具悲悯心，有大惭愧，待命终后，享天堂福，天堂报尽，来生人间，亦享长寿。由不杀命之因，得长寿之果。
世有男子女人，时用杖木瓦石掷打生物，或损伤触恼他人。待命终时，受地狱苦，地狱报尽，出生为人，诸多疾病缠身。由损伤恼害生物之因，得多病之果。
世有男子女人，常起忿恨嗔怒之心，生诸过失。待命终时，受地狱苦。地狱报尽，出生为人，相貌丑陋。由忿怒憎恨之因，得丑陋之果。
世有男子女人，若见他人得到利益，或听到他人有称意之事，即利用自己的方便阻碍他人，不令他得。待命终时，受地狱苦，地狱报尽，纵得出生为人，凡所求望，皆不如意，甚多阻滞。由阻碍他人利益之因，得运程阻滞之果。
世有男子女人，于他所应尊重者，而不尊重。所应恭敬者，而不恭敬。所应供养者，而不供养。常起傲慢自高之心。待命终时，受地狱苦。地狱报尽，纵得出生为人，亦生来下贱，不受尊贵。由傲慢自高之因，得下贱之果。
世有男子女人，于他人所应尊重者，即起尊重。所应恭敬者，即起恭敬，所应供养者，即乐于供养，不起傲慢自高之心。待命终后，享天堂福，天堂报尽，来生人间，亦受尊贵。由尊重恭敬他人之因，得受尊贵之果。
世有男子女人，其心悭吝，不愿以金钱物质救济他人之穷困，亦不愿施赠医药给贫病之人。或常起贪心，占用他人财物。待命终后，受地狱苦，地狱报尽，纵得为人，亦贫穷困乏。由悭吝贪心之因，得贫穷之果。
世有男子女人，心不悭吝，常以金钱衣物救济他人，或常以医药施赠贫病，不起贪心，不占用他人财物。待命终后，享天堂福，天堂报尽，来生人间，富贵自在。由不悭不贪之因，得富贵之果。
因此，同八字的人命运是不同的，因果报因不同吗。
同一富命，出生于发达国家，资产逾亿，在发展中国家，也许只有数百万，甚至更少。这就是环境的力量。
同一八字，一个出生于荒无人烟不毛之地，一个出生于飞沙走石贫瘠之地，一个出生于山清水秀富庶之地，一个出生于繁华城市兴盛之地，人生境遇肯定不同，这就是风水的力量。
同一八字，一人勤奋，一人懒惰，一人积德行善，一人行凶做恶，其人生结果也肯定不同的。这就是人本身作为的力量也会很大程度上影响人生。
所以说，命运会支配人生，但却不能决定人生。神化八字算命的准确性是另有图谋的，一命二运三风水的说法是应该否定的，以为命运决定一切的认识是错误的，指望用八字解释所有人生轨迹是徒劳的，把命运摆在第一位，迷信算命师来指导人生是不妥当的。
基于上述两种原因，
所以迄今为止，没有任何一门命理学派可以把所有八字分析研究透彻，也没有任何一个算命师能预测100%的准确。
为什么会有这些现象，是不是算命术一无是处，根本就不值得预测、提倡或研究呢，答案是否定的。尽管他有其局限性，有不足的地方，但他还是一种预测人生的最准确的方法。
那为什么算命有时却会很准确呢？
当天意国运环境等作用于人生的外在力量相对薄弱或隐匿或静止时，也就是在常态之下，命运作用就突显出来了，八字中的五行也就能起极大的作用了，人生轨迹也就会沿着这八字所固有的信息出现了。这就是人们算命会有时准确得让人惊叹的原因。
算命好象是植物学家分析研究植物种子，一颗种子摆在面前，要能分辨出这是乔木还是灌木，是木本还是草本，是寒带还是温带热带植物，是水生还是陆生，是野生还是人工植物。几年开花，哪季结果，寿有多长，含水分多少，成分如何，有何用处，是食用还是药用。适宜于什么土壤、什么环境生长，宜施用何种肥料，生于不同的地方，结果会是如何，等等，这就是植物学家所能分析的事。至于这颗种子生长期间会遭遇什么天灾人祸等特殊的情况，那就不是植物学家所能预知的事情了。
算命也一样，一排八字，高明的预测师就能推论出此人的性格，智商，能力，六亲家庭状况，能预知他一生的财富官贵，寿夭穷通，吉凶祸福，兴衰成败。至于天意国运环境会对此命产生什么影响，個人自身如何有意的修为努力而改变人生，这可不是算命师仅按这八个字所能预测的。当然，如果把这些后天因素考虑进去则另当别论了，但这也就不是纯八字算命了。
综合上述，算命理论只能分析预测八字中的先天信息、共性规律、常态现象和概约状况，人生的后天发展、个人轨迹、具体过程和精确结果则可还得加上天意国运环境风水和自身作为来决定了。
如果大家都认识了命理的性质与特点，那么算命学术引导人们弃恶从善，扬长避短，趋吉避凶，趋利避害，帮助人们释疑解惑，排忧解难，指点迷津，明确方向，使得人们进退有度，张弛有方，提升道德，改变命运，强化自我，完善人生，进而净化人心，优化环境，建设和谐社会，造福人类的作用也就能得到人们的认可，算命学术也就有用武之地了
大乘起信论新释
照此表看，来三细为第八识，六粗为第六识，缺少第七识。关于这点，“义记”中提出相从和不便两义来说明。所谓相从，意思是说：末那为能执，赖耶为所执，故使能执的末那从属于所执的赖耶，并不别立。又，末那为能依，赖耶为所依，故使能依的末那从属于所依的赖，并不别立。其次，所谓不便，意思是说：黎耶限于真妄相合，然末那只与妄相应，而无和合之义，放在三细中不说。又，因外境而发生事识。然末那没有缘外境之义，故在六粗中不说。又，计内，则成为我的，属于三细；计外，则成为我所的，属于六粗，因此略而不说。后面又引证“楞伽经”中不说末那。要之，这在真如缘起的说明上，无其必要，故不另说第七的末那识。三细六粗的说明临终时，为了参考，关于八识的配当，将贤首“义记”、“净影疏”、“海东疏”的异同列表如左：
┌三细………………………………赖耶识
贤首┤ ┌初二……细惑(法执)……┐
└六粗┼次二……粗惑(我执)……┼意识
└后二…┬起业┬…………┘
└感果┘
┌三细………………┐
净影┤ ┌初二………┴第七识
└六粗┴后四…………前六识
┌三细…………………本识
海东┤ ┌初智相……第七识
└六粗┼次四相……生起识
└后一相……所生果
一二、觉不觉的同异
上文已就生灭之心分，别觉和不觉的两义，更在觉中分别本觉和始觉，在不觉中分别根本和枝末。今再述觉和不觉的关系，以了结生灭之心的段。
复次，觉与不觉有二种相。云何为二？一者同相，二者异相。
【要义】觉和不觉，性质完全相反。真和妄、悟和迷、光明和黑暗、佛陀和凡夫，虽有差别但同是一个生灭心中的两义，故其间当然有不可相离的密接的关系。对这关系之相，有二种看法：一是同相，二是异相。所谓同相，乃从真如绝对的本体上的看法，说觉和不觉二者完全相同。所谓异相，乃从生灭相对的现象上的看法，说觉和不觉有种种相异。
言同相者，譬如种种瓦器，皆同微尘性相。如是无漏无明种种业幻，皆同真如性相。
【要义】所谓同相，是根据真如本体，达观觉不觉即染净诸法，认为尽皆同、一相状譬如，种种瓦器，士瓶、茶碗、磁盆、钵子等，其形状与作用虽然各异，但皆同是由泥土的微尘粉制成。故从土字上说来，各器皆同一。与此相同，无漏的种种业幻，无明的种种业幻，皆是从真如的体性上显现出来的相状，可说是同一平等相。所谓业幻，业是业用，幻是因缘所生之物，非实有，故曰幻。所谓无漏的幻业，无漏即本觉、始觉，为佛陀的业用，应众生的机缘而显现。即始觉本觉之相，即报化二身是也。换言之，就是说还灭悟界上显现的相状。所谓无明的幻业，无明即根本枝末，作为无明的业用，应因缘而显现，即三细六粗之相是也。换言之，就是说流转迷界上显现的相状。还灭与流转，悟界与迷界，其相状虽相异，但从真如本体观看时，完全是同一的。质言之，站在真如绝对界上观看起来，善也没有，恶也没有，美也没有，丑也没有，幸不幸的区别也没有，佛凡的区别也没有，金殿玉楼和茅屋破窑，孝子慈孙和恶棍叛徒，皆无所异。其相状之差异，只是真如海中的妙波澜，即所谓万紫千红总是春也。对于微尘性相，对于真如性相，从缘起论看来，从实相论看来，其间有所差别。即从缘起论看来，性相乃性之相，器以土为性，土以器为相。器的相虽异，但还复到土的性而看来，是同一相。从实相论看来，所谓性相，性即相，器中没有相异的性相，尽皆是土，无有改换。平易地说，土瓶茶碗，其性当然是土，虽说有相，土的相是同一的。
是故修多罗中，依于此真如义故，说一切众生本来常住入于涅槃。菩提之法，非可修相，非可作相，毕竟无得。
【要义】是故，经中有依据同相之义而说的话，即言一切众生是不觉的，不觉是无体，因为不觉无体，故其体常住，不出真如之外。真如即涅槃也。犹如土瓶、茶碗，本来是土。“圆觉经”中说众生本来成佛，即此义也。这是就流转门无明的业幻而言的。其次，就还无的业幻而言，佛果菩提之法，本来性净，非修行可得之相，又，无论怎样悟，也不能新作出此相。毕竟是不可得的，非可新得的，完全景本来成就的。
此处所言修多罗，是指何经？“释论”第四中说是指“文殊师利问经”。“元晓疏”中说是指“大品般若经”。“笔削记”中也说是“大品般若经”。又，“净名经”下卷弥勒章中，有一切众生本来常住入于涅槃之文，但与菩提以下的文章不合。要之，这是取诸经之意，以证明同相之义。
亦无色相可见。而有见色相者，惟是随染业幻所作，非是智色不空之性，以智相无可见故。
【要义】这是就上文而解除其疑难。上文言众生本来成佛，则吾等众生何以不放光明？答曰：现在是从真如本体上论述的。在真如本体上，原来没有长短方圆的形状，也没红黄蓝白的色彩，无可见色相。又有疑问：前言在真如本体上无色相可见，但既有释尊的出世，有佛陀的接受光明，有感得报化二身的显现，何以说无色相可见呢？答曰：佛陀显现报化二身，只是随染业幻的所作，是随著众生的染心。而佛陀摄化的业用，只是对二乘示现变幻为化身，对菩萨示现变幻为报身而已。如此在众生心中变异显现佛陀的色相，是属于后面的异相门之义。这同相门的真如本觉的智体中，如吾等众生所见，三十二相八十随形好的色法，有形质的不空之体，都无有。何以故？真如的智相完全是无相，非吾等众生的妄念所能见故也。
言异相者，如种种瓦器，各各不同。如是无漏、无明、随染幻差别、性染幻差别故。
照此表看，来三细为第八识，六粗为第六识，缺少第七识。关于这点，“义记”中提出相从和不便两义来说明。所谓相从，意思是说：末那为能执，赖耶为所执，故使能执的末那从属于所执的赖耶，并不别立。又，末那为能依，赖耶为所依，故使能依的末那从属于所依的赖，并不别立。其次，所谓不便，意思是说：黎耶限于真妄相合，然末那只与妄相应，而无和合之义，放在三细中不说。又，因外境而发生事识。然末那没有缘外境之义，故在六粗中不说。又，计内，则成为我的，属于三细；计外，则成为我所的，属于六粗，因此略而不说。后面又引证“楞伽经”中不说末那。要之，这在真如缘起的说明上，无其必要，故不另说第七的末那识。三细六粗的说明临终时，为了参考，关于八识的配当，将贤首“义记”、“净影疏”、“海东疏”的异同列表如左：
┌三细………………………………赖耶识
贤首┤ ┌初二……细惑(法执)……┐
└六粗┼次二……粗惑(我执)……┼意识
└后二…┬起业┬…………┘
└感果┘
┌三细………………┐
净影┤ ┌初二………┴第七识
└六粗┴后四…………前六识
┌三细…………………本识
海东┤ ┌初智相……第七识
└六粗┼次四相……生起识
└后一相……所生果
一二、觉不觉的同异
上文已就生灭之心分，别觉和不觉的两义，更在觉中分别本觉和始觉，在不觉中分别根本和枝末。今再述觉和不觉的关系，以了结生灭之心的段。
复次，觉与不觉有二种相。云何为二？一者同相，二者异相。
【要义】觉和不觉，性质完全相反。真和妄、悟和迷、光明和黑暗、佛陀和凡夫，虽有差别但同是一个生灭心中的两义，故其间当然有不可相离的密接的关系。对这关系之相，有二种看法：一是同相，二是异相。所谓同相，乃从真如绝对的本体上的看法，说觉和不觉二者完全相同。所谓异相，乃从生灭相对的现象上的看法，说觉和不觉有种种相异。
言同相者，譬如种种瓦器，皆同微尘性相。如是无漏无明种种业幻，皆同真如性相。
【要义】所谓同相，是根据真如本体，达观觉不觉即染净诸法，认为尽皆同、一相状譬如，种种瓦器，士瓶、茶碗、磁盆、钵子等，其形状与作用虽然各异，但皆同是由泥土的微尘粉制成。故从土字上说来，各器皆同一。与此相同，无漏的种种业幻，无明的种种业幻，皆是从真如的体性上显现出来的相状，可说是同一平等相。所谓业幻，业是业用，幻是因缘所生之物，非实有，故曰幻。所谓无漏的幻业，无漏即本觉、始觉，为佛陀的业用，应众生的机缘而显现。即始觉本觉之相，即报化二身是也。换言之，就是说还灭悟界上显现的相状。所谓无明的幻业，无明即根本枝末，作为无明的业用，应因缘而显现，即三细六粗之相是也。换言之，就是说流转迷界上显现的相状。还灭与流转，悟界与迷界，其相状虽相异，但从真如本体观看时，完全是同一的。质言之，站在真如绝对界上观看起来，善也没有，恶也没有，美也没有，丑也没有，幸不幸的区别也没有，佛凡的区别也没有，金殿玉楼和茅屋破窑，孝子慈孙和恶棍叛徒，皆无所异。其相状之差异，只是真如海中的妙波澜，即所谓万紫千红总是春也。对于微尘性相，对于真如性相，从缘起论看来，从实相论看来，其间有所差别。即从缘起论看来，性相乃性之相，器以土为性，土以器为相。器的相虽异，但还复到土的性而看来，是同一相。从实相论看来，所谓性相，性即相，器中没有相异的性相，尽皆是土，无有改换。平易地说，土瓶茶碗，其性当然是土，虽说有相，土的相是同一的。
是故修多罗中，依于此真如义故，说一切众生本来常住入于涅槃。菩提之法，非可修相，非可作相，毕竟无得。
【要义】是故，经中有依据同相之义而说的话，即言一切众生是不觉的，不觉是无体，因为不觉无体，故其体常住，不出真如之外。真如即涅槃也。犹如土瓶、茶碗，本来是土。“圆觉经”中说众生本来成佛，即此义也。这是就流转门无明的业幻而言的。其次，就还无的业幻而言，佛果菩提之法，本来性净，非修行可得之相，又，无论怎样悟，也不能新作出此相。毕竟是不可得的，非可新得的，完全景本来成就的。
此处所言修多罗，是指何经？“释论”第四中说是指“文殊师利问经”。“元晓疏”中说是指“大品般若经”。“笔削记”中也说是“大品般若经”。又，“净名经”下卷弥勒章中，有一切众生本来常住入于涅槃之文，但与菩提以下的文章不合。要之，这是取诸经之意，以证明同相之义。
亦无色相可见。而有见色相者，惟是随染业幻所作，非是智色不空之性，以智相无可见故。
【要义】这是就上文而解除其疑难。上文言众生本来成佛，则吾等众生何以不放光明？答曰：现在是从真如本体上论述的。在真如本体上，原来没有长短方圆的形状，也没红黄蓝白的色彩，无可见色相。又有疑问：前言在真如本体上无色相可见，但既有释尊的出世，有佛陀的接受光明，有感得报化二身的显现，何以说无色相可见呢？答曰：佛陀显现报化二身，只是随染业幻的所作，是随著众生的染心。而佛陀摄化的业用，只是对二乘示现变幻为化身，对菩萨示现变幻为报身而已。如此在众生心中变异显现佛陀的色相，是属于后面的异相门之义。这同相门的真如本觉的智体中，如吾等众生所见，三十二相八十随形好的色法，有形质的不空之体，都无有。何以故？真如的智相完全是无相，非吾等众生的妄念所能见故也。
言异相者，如种种瓦器，各各不同。如是无漏、无明、随染幻差别、性染幻差别故。
#孟子#
孟子·公孙丑章句上
公孙丑问曰：“夫子当路于齐，管仲、晏子之功，可复许乎？”孟子曰：“子诚齐人也，知管仲、晏子而已矣。或问乎曾西曰：‘吾子与子路孰贤？’曾西蹴然曰：‘吾先子之所畏也。’曰：‘然则吾子与管仲孰贤？’曾西艴然不悦，曰：‘尔何曾比予于管仲？管仲得君如彼其专也，行乎国政如彼其久也，功烈如彼其卑也；尔何曾比予于是？’”曰：“管仲，曾西之所不为也，而子为我愿之乎？”
曰：“管仲以其君霸，晏子以其君显。管仲、晏子犹不足为与？”曰：“以齐王，由反手也。”曰：“若是，则弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而后崩，犹未洽于天下；武王、周公继之，然后大行。今言王若易然，则文王不足法与？”曰：“文王何可当也？由汤至于武丁，贤圣之君六七作，天下归殷久矣，久则难变也。武丁朝诸侯，有天下，犹运之掌也。纣之去武丁未久也，其故家遗俗，流风善政，犹有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲——皆贤人也——相与辅相之，故久而后失之也。”
“尺地，莫非其有也；一民，莫非其臣也；然而文王犹方百里起，是以难也。齐人有言曰：‘虽有智慧，不如乘势；虽有镃基，不如待时。’今时则易然也：夏后、殷、周之盛，地未有过千里者也，而齐有其地矣；鸡鸣狗吠相闻，而达乎四境，而齐有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。”
“且王者之不作，未有疏于此时者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此时者也。饥者易为食，渴者易为饮。孔子曰：‘德之流行，速于置邮而传命。’当今之时，万乘之国行仁政，民之悦之，犹解倒悬也。故事半古之人，功必倍之，惟此时为然。”
公孙丑问曰：“夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王，不异矣。如此，则动心否乎？”孟子曰：“否；我四十不动心。”曰：“若是，则夫子过孟贲远矣。”曰：“是不难，告子先我不动心。”
曰：“不动心有道乎？”曰：“有。北宫黝之养勇也：不肤桡，不目逃；思以一豪挫于人，若挞之于市朝；不受于褐宽博，亦不受于万乘之君；视刺万乘之君若刺褐夫；无严诸侯，恶声至，必反之。孟施舍之所以养勇也，曰：‘视不胜犹胜也；量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。’孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。昔者曾子谓子襄曰：‘子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。’孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。”
曰：“敢问夫子之不动心与告子之不动心，可得闻与？”“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉；故曰：‘持其志，无暴其气。’”“既曰：‘志至焉，气次焉。’又曰：‘持其志，无暴其气。’何也？”曰：“志壹则动气，气壹则动志也，今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。”
“敢问夫子恶乎长？”曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正；心勿忘，勿助长也，无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也——非徒无益，而又害之。”
“何谓知言？”曰：“诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。——生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。”“宰我、子贡善为说辞，冉牛、闵子、颜渊善言德行。孔子兼之，曰：‘我于辞命，则不能也。’然则夫子既圣矣乎？”曰：“恶！是何言也？昔者子贡问于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣则吾不能，我学不厌而教不倦也。’子贡曰：‘学不厌，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。’夫圣，孔子不居——是何言也？”
“昔者窃闻之：子夏、子游、子张皆有圣人之一体，冉牛、闵子、颜渊则具体而微，敢问所安？”曰：“姑舍是。”曰：“伯夷、伊尹何如？”曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治则进，乱则退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦进，乱亦进，伊尹也。可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉；乃所愿，则学孔子也。”
“伯夷、伊尹于孔子，若是班乎？”曰：“否；自有生民以来，未有孔子也。”曰：“然则有同与？”曰：“有。得百里之地而君之，皆能以朝诸侯，有天下；行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也。是则同。
曰：“敢问其所以异。”曰：“宰我、子贡、有若，智足以知圣人，污不至阿其所好。宰我曰：‘以予观于夫子，贤于尧、舜远矣。’子贡曰：‘见其礼而知其政，闻其乐而知其德，由百世之后，等百世之王，莫之能违也。自生民以来，未有夫子也。’有若曰：‘岂惟民哉？麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，太山之于丘垤，河海之于行潦，类也。圣人之于民，亦类也。出于其类，拔乎其萃，自生民以来，未有盛于孔子也。’”
孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大——汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。《诗》云：‘自西自东，自南自北，无思不服。’此之谓也。”
孟子曰：“仁则荣，不仁则辱；今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。如恶之，莫如贵德而尊士，贤者在位，能者在职；国家闲暇，及是时，明其政刑。虽大国，必畏之矣。《诗》云：‘迨天之未阴雨，彻彼桑土，绸缪牖户。今此下民，或敢侮予？’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！能治其国家，谁敢侮之？’”
“今国家闲暇，及是时，般乐怠敖，是自求祸也。祸福无不自己求之者。《诗》云：‘永言配命，自求多福。’《太甲》曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”
孟子曰：“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦，而愿立于其朝矣；市，廛而不征，法而不廛，则天下之商皆悦，而愿藏于其市矣；关，讥而不征，则天下之旅皆悦，而愿出于其路矣；耕者，助而不税，则天下之农皆悦，而愿耕于其野矣；廛，无夫里之布，则天下之民皆悦，而愿为之氓矣。信能行此五者，则邻国之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自有生民以来未有能济者也。如此，则无敌于天下。无敌于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。”
孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心——非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”
孟子曰：“矢人岂不仁于函人哉？矢人唯恐不伤人，函人唯恐伤人。巫匠亦然。故术不可不慎也。孔子曰：‘里仁为美。择不处仁，焉得智？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁、不智、无礼、无义，人役也。人役而耻为役，由弓人而耻为弓，矢人而耻为矢也。如耻之，莫如为仁。仁者如射：射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”
孟子曰：“子路，人告之以有过，则喜。禹闻善言，则拜。大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。自耕稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”
孟子曰：“伯夷，非其君，不事；非其友，不友。不立于恶人之朝，不与恶人言；立于恶人之朝，与恶人言，如以朝衣朝冠坐于涂炭。推恶恶之心，思与乡人立，其冠不正，望望然去之，若将浼焉。是故诸侯虽有善其辞命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。柳下惠不羞污君，不卑小官；进不隐贤，必以其道；遗佚而不怨，厄穷而不悯。故曰，‘尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉？’故由由然与之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。”孟子曰：“伯夷隘，柳下惠不恭。隘与不恭，君子不由也。”
孟子·公孙丑章句上
公孙丑问曰：“夫子当路于齐，管仲、晏子之功，可复许乎？”孟子曰：“子诚齐人也，知管仲、晏子而已矣。或问乎曾西曰：‘吾子与子路孰贤？’曾西蹴然曰：‘吾先子之所畏也。’曰：‘然则吾子与管仲孰贤？’曾西艴然不悦，曰：‘尔何曾比予于管仲？管仲得君如彼其专也，行乎国政如彼其久也，功烈如彼其卑也；尔何曾比予于是？’”曰：“管仲，曾西之所不为也，而子为我愿之乎？”
曰：“管仲以其君霸，晏子以其君显。管仲、晏子犹不足为与？”曰：“以齐王，由反手也。”曰：“若是，则弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而后崩，犹未洽于天下；武王、周公继之，然后大行。今言王若易然，则文王不足法与？”曰：“文王何可当也？由汤至于武丁，贤圣之君六七作，天下归殷久矣，久则难变也。武丁朝诸侯，有天下，犹运之掌也。纣之去武丁未久也，其故家遗俗，流风善政，犹有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲——皆贤人也——相与辅相之，故久而后失之也。”
“尺地，莫非其有也；一民，莫非其臣也；然而文王犹方百里起，是以难也。齐人有言曰：‘虽有智慧，不如乘势；虽有镃基，不如待时。’今时则易然也：夏后、殷、周之盛，地未有过千里者也，而齐有其地矣；鸡鸣狗吠相闻，而达乎四境，而齐有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。”
“且王者之不作，未有疏于此时者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此时者也。饥者易为食，渴者易为饮。孔子曰：‘德之流行，速于置邮而传命。’当今之时，万乘之国行仁政，民之悦之，犹解倒悬也。故事半古之人，功必倍之，惟此时为然。”
公孙丑问曰：“夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王，不异矣。如此，则动心否乎？”孟子曰：“否；我四十不动心。”曰：“若是，则夫子过孟贲远矣。”曰：“是不难，告子先我不动心。”
曰：“不动心有道乎？”曰：“有。北宫黝之养勇也：不肤桡，不目逃；思以一豪挫于人，若挞之于市朝；不受于褐宽博，亦不受于万乘之君；视刺万乘之君若刺褐夫；无严诸侯，恶声至，必反之。孟施舍之所以养勇也，曰：‘视不胜犹胜也；量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。’孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。昔者曾子谓子襄曰：‘子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。’孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。”
曰：“敢问夫子之不动心与告子之不动心，可得闻与？”“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉；故曰：‘持其志，无暴其气。’”“既曰：‘志至焉，气次焉。’又曰：‘持其志，无暴其气。’何也？”曰：“志壹则动气，气壹则动志也，今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。”
“敢问夫子恶乎长？”曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正；心勿忘，勿助长也，无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也——非徒无益，而又害之。”
“何谓知言？”曰：“诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。——生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。”“宰我、子贡善为说辞，冉牛、闵子、颜渊善言德行。孔子兼之，曰：‘我于辞命，则不能也。’然则夫子既圣矣乎？”曰：“恶！是何言也？昔者子贡问于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣则吾不能，我学不厌而教不倦也。’子贡曰：‘学不厌，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。’夫圣，孔子不居——是何言也？”
“昔者窃闻之：子夏、子游、子张皆有圣人之一体，冉牛、闵子、颜渊则具体而微，敢问所安？”曰：“姑舍是。”曰：“伯夷、伊尹何如？”曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治则进，乱则退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦进，乱亦进，伊尹也。可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉；乃所愿，则学孔子也。”
“伯夷、伊尹于孔子，若是班乎？”曰：“否；自有生民以来，未有孔子也。”曰：“然则有同与？”曰：“有。得百里之地而君之，皆能以朝诸侯，有天下；行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也。是则同。
曰：“敢问其所以异。”曰：“宰我、子贡、有若，智足以知圣人，污不至阿其所好。宰我曰：‘以予观于夫子，贤于尧、舜远矣。’子贡曰：‘见其礼而知其政，闻其乐而知其德，由百世之后，等百世之王，莫之能违也。自生民以来，未有夫子也。’有若曰：‘岂惟民哉？麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，太山之于丘垤，河海之于行潦，类也。圣人之于民，亦类也。出于其类，拔乎其萃，自生民以来，未有盛于孔子也。’”
孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大——汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。《诗》云：‘自西自东，自南自北，无思不服。’此之谓也。”
孟子曰：“仁则荣，不仁则辱；今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。如恶之，莫如贵德而尊士，贤者在位，能者在职；国家闲暇，及是时，明其政刑。虽大国，必畏之矣。《诗》云：‘迨天之未阴雨，彻彼桑土，绸缪牖户。今此下民，或敢侮予？’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！能治其国家，谁敢侮之？’”
“今国家闲暇，及是时，般乐怠敖，是自求祸也。祸福无不自己求之者。《诗》云：‘永言配命，自求多福。’《太甲》曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”
孟子曰：“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦，而愿立于其朝矣；市，廛而不征，法而不廛，则天下之商皆悦，而愿藏于其市矣；关，讥而不征，则天下之旅皆悦，而愿出于其路矣；耕者，助而不税，则天下之农皆悦，而愿耕于其野矣；廛，无夫里之布，则天下之民皆悦，而愿为之氓矣。信能行此五者，则邻国之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自有生民以来未有能济者也。如此，则无敌于天下。无敌于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。”
孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心——非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”
孟子曰：“矢人岂不仁于函人哉？矢人唯恐不伤人，函人唯恐伤人。巫匠亦然。故术不可不慎也。孔子曰：‘里仁为美。择不处仁，焉得智？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁、不智、无礼、无义，人役也。人役而耻为役，由弓人而耻为弓，矢人而耻为矢也。如耻之，莫如为仁。仁者如射：射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”
孟子曰：“子路，人告之以有过，则喜。禹闻善言，则拜。大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。自耕稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”
孟子曰：“伯夷，非其君，不事；非其友，不友。不立于恶人之朝，不与恶人言；立于恶人之朝，与恶人言，如以朝衣朝冠坐于涂炭。推恶恶之心，思与乡人立，其冠不正，望望然去之，若将浼焉。是故诸侯虽有善其辞命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。柳下惠不羞污君，不卑小官；进不隐贤，必以其道；遗佚而不怨，厄穷而不悯。故曰，‘尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉？’故由由然与之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。”孟子曰：“伯夷隘，柳下惠不恭。隘与不恭，君子不由也。”
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