[太阳]以人为本
陈忠版《道德经》吟诵
第五十五章

为无为，事无事。味无味。大小多少，抱怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难。其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木生于毫末，九成之台起于累土，千里之行始于足下。为者败之，执者失之，是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事常于几成而失之，慎终如始则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以恃万物之自然，而不敢为。https://t.cn/A6tVGyJj

《道德经》之阳修

道家讲长生、长久之道，
长生自不必论，
且说何为“长久”？
长久者，长生久视之谓也。
长生如同久视，
皆人之所不能也！

44 46
讲善者与王者之“知足”
30 31 讲用兵
32 37 讲“道常”
29 36 讲“将欲”

33 34
自知自胜 自大

35 62
道之淡
道之劝学

—————
33 34
自求自胜之道 顺为不自大

63 64
具体如何做事、做大事

为无为
事无事
味无味

学不学
欲不欲 https://t.cn/z8tEmCG

以无为之心治事，以无事之心治身

庄子：主观认知的愚昧，导致过度追逐繁华，方为人生失衡之源。

人只是天地万物的其中一个角色，但是这一个角色却因自己具备“智慧”，就妄想主宰世界，这便是人生最大的愚昧。

《道德经》中说：祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。

天下万物福祸相依，无论面对什么样的状态，遇到什么样的人生，都不以为喜，不以为忧才是智慧，而世俗之人却与之相反。

就如同我们对待人生世事的态度上，我们总会因为自己主观片面的局限性而不能认知客观事实，导致自己看到的都只是世事表象，而事实在潜移默化之中却存在着我们难以察觉的影响。

因为这一种认知局限的影响，我们总会犯一些低级的错误，比如说“得之过喜，失之过忧”，这都是因为自己不能客观认知世事，而给人生带来失衡。

我们把这一个道理引申到自己的人生中去看待事情的时候，自有一种觉悟与坦然。
以无为之心治事，以无事之心治身

比如有这样一句话，叫做：人生未曾如愿的遗憾，都是在用另一种方式避祸。

对于世俗之人来说，大多数的痛苦都是因为物质上的无法满足和遗憾而带来的，但是我们以另一种心态去看这一些“未曾满足的遗憾人生”，何尝不是人生的另一种福报呢？

《庄子》之中有这样一句话：夫得者困，可以为得乎？

这就是道家思想中阐述的“无为”智慧，“无为”就是以顺应自然的态度去对待万事，万事有所得必有所失，有所失也必有所得，因为人生的“失与得”，也存在着人生看不见的福报，这也是道家思想“无”的魅力所在。

《道德经》说：为无为，事无事，味无味。

所谓以无为之心治事，以无事之心治身，以无为之心去体味，这便是“无”的境界。

在这个世界上，所有人向往的都是“有”，比如说名利、富贵、满足等等，这些都是“有”的存在，但是真正能够给人生带来积极影响的，其实是那些“无”，比如说看不见的信仰、良知、以及自己未曾如愿的遗憾。

我们不妨以“无为”的心态去治世，看见人生遗憾潜藏的福报之源，当你以这样的态度去认知这个世界时，才会收获不一样的人生。

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