一切法门，都要一门深入，长时熏修，才能有成就，净土法门当然也不例外。要想有成就，必须专修，不能杂修。
莲池大师是菩萨再来、净土宗的第八代祖师，明代的四大高僧之一。他指出，念佛就能解决种种问题。并不是说求消灾免难一定要念药师经；消业障要拜粱皇忏，只要你懂得至心念佛一声，可以消八十亿劫的生死重罪。什么灾难不能消除？你要说求延寿，阿弥陀佛是无量寿佛，念佛还不能延寿吗？要说开智慧，阿弥陀佛是无量光佛，无量光就是智慧之光。我们念阿弥佛的名号，还不能开智慧吗？要说去病，一句佛号叫“阿伽陀药”，万病总持，什么病都能解决。
可是，有些同修以为要消灾延寿非念药师经不行，念佛号恐怕顶不住。解灾难，要念观音菩萨名号，怕念阿弥陀佛解决不了，这实际上是我们的分别意识在作怪，知见不正，这就造成了杂修，所以不专一。
“一句佛号、一部经、一生成就。”这三句话是莲池大师的开示，这不是随便讲的。莲池大师他不但这样教导我们，他自己就是这样做的。他是大成就的人，也可以说是一个大忙人，找他的人多得很，他每天要处理的事情很多，但是，他每天保证念十万声佛号，而且著作不少，都收集在《云栖法汇》中。《阿弥陀佛经疏钞》就是他的著作。莲池大师，一生成就，当然是上品往生。他修净土法门真正是专到了极点，正因为专到了极点，所以他的成就也就不是一般的了，成就才有这么远大。
学修佛法，不同于研究世间学问，而是一经通一切经通。
我们这一生，真正要想往生，要有百分之百的把握，就是一个“专”字，没得别的诀窍，就是专。你要专信，来建立信心；专愿，一定要发愿求往生净土，而且要发大愿，发菩提愿；专念就是念一句佛号，这就成功了。
说明你专到了极点，你就通了，跟阿弥陀佛挂上钩了，电源接通了，你就得到了阿弥陀佛的加持，自然就容易感应道交，那还愁不能往生吗？所以念佛法门没有别的诀窍，诀窍就是专。
杂是错误的，认为法门要多修些才保险，那是凡夫的看法。希望同修们结合平时自己的看法，很好地思考这个问题，这是很关键的一个问题。我们学一阵佛，花了那么大的精力，只种一点人天福报的因，太不划算了。古人有个比喻，好像把一个价值连城的宝珠，拿去换一个糖来吃了，这太不值得了。所以我们一定要专。因此，可以说修净土法门究竟是专修或是杂修，这不只是一个方法问题，而是一个方向性问题。
末法时候，净土成就。我们现在处在末法时期，所以只有修净土法门才能成就。这并不是说其他法门不好，也不是说修其他的法门不能成就。而是从时节因缘来说，末法时期的众生一般来讲，只有修净土法门才最切合根机，才有把握。我们今天处在末法时期，我们能够相信净土法门，这就算是应机了。如果我们修净土法门又来一个大杂烩，那就成就不了。
佛陀所开示的“末法时期净土成就”。修净土法门要听祖师的开示，就是一句佛号、一部经，你才能够一生成就。你不相信这个开示那是自己误事，不能怪法门不对。
要在一生当中，了生死、出轮回、生净土、这是一个方向的问题，要达到这个目标必须专修，必须对莲池大师的开示深信不疑，而且按照这一开示修行，才能够解决问题。如果你不相信这个，而按自己订的去杂修，到处去打听什么法门是捷径，什么经咒更好，那是自己误自己的往生大事。你既然选定了净土法门，你又不相信净土祖师的的开示“一句佛号、一部经、一生成就”，你还要去学这样那样的法门，总想多学一些，你怎么能成就！
佛告诉我们的法门，每一个法门都可以使我们到达涅槃彼岸。但不能样样都修，你没得那个精力，没得那个时间，样样都修就不能深入，道理就在这里，所以必须专一。修任何一个法门都得如此，修净土法门也不例外。
一句佛号念到底。一句佛号念到底就能解决问题。现在，好多同修并没有把念佛放到重要地位，有些人做功课，先念了很多的经，很多的咒，最后剩下一点时间来念佛。你那个位置摆错了。
早课就可以念佛号，至少念半小时，有时间的应该多念，半小时还少了。把《阿弥陀经》念一遍到三遍，这个花不了多少时间。念《无量寿经》念第六章，就是四十八愿，这也花不了多少时间。早课就这么多就够了。晚课念佛号半小时到一小时，念《阿弥陀经》一到三遍，念《无量寿经》的三十二章到三十七章。
莲池大师是菩萨再来、净土宗的第八代祖师，明代的四大高僧之一。他指出，念佛就能解决种种问题。并不是说求消灾免难一定要念药师经；消业障要拜粱皇忏，只要你懂得至心念佛一声，可以消八十亿劫的生死重罪。什么灾难不能消除？你要说求延寿，阿弥陀佛是无量寿佛，念佛还不能延寿吗？要说开智慧，阿弥陀佛是无量光佛，无量光就是智慧之光。我们念阿弥佛的名号，还不能开智慧吗？要说去病，一句佛号叫“阿伽陀药”，万病总持，什么病都能解决。
可是，有些同修以为要消灾延寿非念药师经不行，念佛号恐怕顶不住。解灾难，要念观音菩萨名号，怕念阿弥陀佛解决不了，这实际上是我们的分别意识在作怪，知见不正，这就造成了杂修，所以不专一。
“一句佛号、一部经、一生成就。”这三句话是莲池大师的开示，这不是随便讲的。莲池大师他不但这样教导我们，他自己就是这样做的。他是大成就的人，也可以说是一个大忙人，找他的人多得很，他每天要处理的事情很多，但是，他每天保证念十万声佛号，而且著作不少，都收集在《云栖法汇》中。《阿弥陀佛经疏钞》就是他的著作。莲池大师，一生成就，当然是上品往生。他修净土法门真正是专到了极点，正因为专到了极点，所以他的成就也就不是一般的了，成就才有这么远大。
学修佛法，不同于研究世间学问，而是一经通一切经通。
我们这一生，真正要想往生，要有百分之百的把握，就是一个“专”字，没得别的诀窍，就是专。你要专信，来建立信心；专愿，一定要发愿求往生净土，而且要发大愿，发菩提愿；专念就是念一句佛号，这就成功了。
说明你专到了极点，你就通了，跟阿弥陀佛挂上钩了，电源接通了，你就得到了阿弥陀佛的加持，自然就容易感应道交，那还愁不能往生吗？所以念佛法门没有别的诀窍，诀窍就是专。
杂是错误的，认为法门要多修些才保险，那是凡夫的看法。希望同修们结合平时自己的看法，很好地思考这个问题，这是很关键的一个问题。我们学一阵佛，花了那么大的精力，只种一点人天福报的因，太不划算了。古人有个比喻，好像把一个价值连城的宝珠，拿去换一个糖来吃了，这太不值得了。所以我们一定要专。因此，可以说修净土法门究竟是专修或是杂修，这不只是一个方法问题，而是一个方向性问题。
末法时候，净土成就。我们现在处在末法时期，所以只有修净土法门才能成就。这并不是说其他法门不好，也不是说修其他的法门不能成就。而是从时节因缘来说，末法时期的众生一般来讲，只有修净土法门才最切合根机，才有把握。我们今天处在末法时期，我们能够相信净土法门，这就算是应机了。如果我们修净土法门又来一个大杂烩，那就成就不了。
佛陀所开示的“末法时期净土成就”。修净土法门要听祖师的开示，就是一句佛号、一部经，你才能够一生成就。你不相信这个开示那是自己误事，不能怪法门不对。
要在一生当中，了生死、出轮回、生净土、这是一个方向的问题，要达到这个目标必须专修，必须对莲池大师的开示深信不疑，而且按照这一开示修行，才能够解决问题。如果你不相信这个，而按自己订的去杂修，到处去打听什么法门是捷径，什么经咒更好，那是自己误自己的往生大事。你既然选定了净土法门，你又不相信净土祖师的的开示“一句佛号、一部经、一生成就”，你还要去学这样那样的法门，总想多学一些，你怎么能成就！
佛告诉我们的法门，每一个法门都可以使我们到达涅槃彼岸。但不能样样都修，你没得那个精力，没得那个时间，样样都修就不能深入，道理就在这里，所以必须专一。修任何一个法门都得如此，修净土法门也不例外。
一句佛号念到底。一句佛号念到底就能解决问题。现在，好多同修并没有把念佛放到重要地位，有些人做功课，先念了很多的经，很多的咒，最后剩下一点时间来念佛。你那个位置摆错了。
早课就可以念佛号，至少念半小时，有时间的应该多念，半小时还少了。把《阿弥陀经》念一遍到三遍，这个花不了多少时间。念《无量寿经》念第六章，就是四十八愿，这也花不了多少时间。早课就这么多就够了。晚课念佛号半小时到一小时，念《阿弥陀经》一到三遍，念《无量寿经》的三十二章到三十七章。
尝有人把念佛和礼佛分开来看，甚至看到念佛人家里的大礼拜垫，就认为其礼佛有“杂修”之意味……
殊不知念佛人心归命弥陀，岂非不会有合掌、叩头礼拜佛之行为，又岂非内心无感恩赞叹佛德之情，又岂无供养佛之心？五种正行岂容割裂如彼之所知见。
“言南无者，即是归命……”，“南无至心归命礼”，内心归命，引发身业礼拜，对境即阿弥陀佛，又岂不是在念佛？当知念佛即是“南无阿弥陀佛”！口业称名正定业，不废身敬礼拜，以专凭佛力归命弥陀，即是礼拜，故言“南无至心归命礼”。身礼即内心归命之情形之于表，内心归命感念佛德，衍生身业口业礼拜赞叹供养，三业无杂，以“阿弥陀佛”为依，是为“南无阿弥陀佛”！
殊不知念佛人心归命弥陀，岂非不会有合掌、叩头礼拜佛之行为，又岂非内心无感恩赞叹佛德之情，又岂无供养佛之心？五种正行岂容割裂如彼之所知见。
“言南无者，即是归命……”，“南无至心归命礼”，内心归命，引发身业礼拜，对境即阿弥陀佛，又岂不是在念佛？当知念佛即是“南无阿弥陀佛”！口业称名正定业，不废身敬礼拜，以专凭佛力归命弥陀，即是礼拜，故言“南无至心归命礼”。身礼即内心归命之情形之于表，内心归命感念佛德，衍生身业口业礼拜赞叹供养，三业无杂，以“阿弥陀佛”为依，是为“南无阿弥陀佛”！
称名有两种：一是如实修行，就是专一、信顺；二是不如实修行，我们要避免。
“如彼名义，欲如实修行相应”者，彼无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿。然有称名忆念而无明犹在，而不满所愿者，何者？由不如实修行，与名义不相应故也。
云何为不如实修行、与名义不相应？谓不知如来是实相身，是为物身。
又有三种不相应：
一者信心不淳，若存若亡故；
二者信心不一，无决定故；
三者信心不相续，余念间故。
此三句，展转相成：以信心不淳，故无决定；无决定，故念不相续。亦可：念不相续，故不得决定信；不得决定信，故心不淳。
与此相违，名“如实修行相应”。是故论主建言“我一心”。
“‘如彼名义，欲如实修行相应’者”，先解释“如实修行相应”是怎样的。
“彼无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿”，名号本身有这个义，破暗满愿。“破众生一切无明”，是“实相身”所具备的功能；“满众生一切志愿”，是“为物身”所具备的功能。
“然有称名忆念而无明犹在，而不满所愿者”，可是也有称念弥陀名号，却还是有无明、也不满愿的。我们说过，到了净土，一切无明究竟破除。这里的“无明”就是疑惑心，疑心是黑暗的。
“满众生一切志愿”，“志愿”指往生净土，乃至究竟成佛，究竟成佛是根本的、最终的志愿。这都是善法愿。可是有人称名忆念，仍然有疑心，内心没有破除疑惑无明，还是懵懵懂懂、黑黑暗暗，没有感到佛法的光明，没有感到对人生有多大的作用，没有安心法喜，也没有满愿。
“何者？由不如实修行，与名义不相应故也”，是什么原因呢？因为他没有如实修行，没有如实修行是因为和名义不相应的缘故。
下面就分析了。
“云何为不如实修行、与名义不相应？”怎样的状态是不如实修行、和名义不相应呢？
二不知
先说“二不知”。
“谓不知如来是实相身，是为物身”，这是“二不知”。这个“知”就是如实知，知而信，成为我们信心建立的根本。
如果知道阿弥陀如来是实相身的话，我们称念他的名号当然没有任何怀疑。他是实相身，可以破除我们的一切无明，破除我们的一切妄想。
很多人担心，“妄念这么多，念佛管用吗？”这明显是不知实相身。妄念是虚妄的；而这句名号是真实的，可以破除一切妄念，根本不用担心。
我曾经打过一个比喻。在山谷里，丢一块石头下去，云再厚，再多，石子都可以直过无碍，直接到达山谷之底。
石子比喻这句阿弥陀佛。石子丢在云雾里，你看都看不着；一句佛号念了以后，似乎没有了。妄想虽然多得像云，都盖住了，但是这块石子是直穿无碍的，实相身的阿弥陀佛直接从你的妄想里面穿过去，没有任何障碍，不用担心。如果你了解这是实相身，就安心了。
同时，这个实相身也是为物身。阿弥陀佛救度众生的功能，不仅是从理体上说的，而且已经显现成为一个事相，成为一个看得见、听得着、念得出来的名号。
比如做科学试验，其中的原理好比是实相身，但是这个实相身没有把它变成实际的产品，还是用不上。如果做成手机，手机信号传递是原理，它既有这个原理存在，同时又变换成了可以使用的手机，原理变成了一个实际的产品。阿弥陀佛所证悟的实相成了一个现实可用的产品，成了“南无阿弥陀佛”六个字，有这六个字的实相身、为物身，就很方便了。
“物”是众生。“身”是一种存在，是为了众生而显现的存在，而这样的众生是指烦恼罪业的众生。“为物身”，简单讲就是“为人民服务”的意思。
如果阿弥陀佛实相的存在，只有大菩萨才可以相应，众生根本看不见，那就没法接触了。所以他这种真理实相的存在要为凡夫显现出来，这就是实相身和为物身两者结合，这样我们所感受到的就是这句南无阿弥陀佛。
对念佛能否往生有担心、疑虑，或者喜好杂行杂修，其实是对实相身与为物身不了解；如果了解了，就不会去杂行杂修。比如说“为物身”你了解了，阿弥陀佛一佛发了这样的本愿，而成就救度众生的名号，你不可能再去杂行杂修了。因为别的不是为物身，不是你所能做得到的。
如果了解了实相身，不可能有怀疑，了解实相就是明信佛智。所以，正确理解实相身就会有信心，正确理解为物身就会专修，专修和信心是一体的。（待续）
“如彼名义，欲如实修行相应”者，彼无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿。然有称名忆念而无明犹在，而不满所愿者，何者？由不如实修行，与名义不相应故也。
云何为不如实修行、与名义不相应？谓不知如来是实相身，是为物身。
又有三种不相应：
一者信心不淳，若存若亡故；
二者信心不一，无决定故；
三者信心不相续，余念间故。
此三句，展转相成：以信心不淳，故无决定；无决定，故念不相续。亦可：念不相续，故不得决定信；不得决定信，故心不淳。
与此相违，名“如实修行相应”。是故论主建言“我一心”。
“‘如彼名义，欲如实修行相应’者”，先解释“如实修行相应”是怎样的。
“彼无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿”，名号本身有这个义，破暗满愿。“破众生一切无明”，是“实相身”所具备的功能；“满众生一切志愿”，是“为物身”所具备的功能。
“然有称名忆念而无明犹在，而不满所愿者”，可是也有称念弥陀名号，却还是有无明、也不满愿的。我们说过，到了净土，一切无明究竟破除。这里的“无明”就是疑惑心，疑心是黑暗的。
“满众生一切志愿”，“志愿”指往生净土，乃至究竟成佛，究竟成佛是根本的、最终的志愿。这都是善法愿。可是有人称名忆念，仍然有疑心，内心没有破除疑惑无明，还是懵懵懂懂、黑黑暗暗，没有感到佛法的光明，没有感到对人生有多大的作用，没有安心法喜，也没有满愿。
“何者？由不如实修行，与名义不相应故也”，是什么原因呢？因为他没有如实修行，没有如实修行是因为和名义不相应的缘故。
下面就分析了。
“云何为不如实修行、与名义不相应？”怎样的状态是不如实修行、和名义不相应呢？
二不知
先说“二不知”。
“谓不知如来是实相身，是为物身”，这是“二不知”。这个“知”就是如实知，知而信，成为我们信心建立的根本。
如果知道阿弥陀如来是实相身的话，我们称念他的名号当然没有任何怀疑。他是实相身，可以破除我们的一切无明，破除我们的一切妄想。
很多人担心，“妄念这么多，念佛管用吗？”这明显是不知实相身。妄念是虚妄的；而这句名号是真实的，可以破除一切妄念，根本不用担心。
我曾经打过一个比喻。在山谷里，丢一块石头下去，云再厚，再多，石子都可以直过无碍，直接到达山谷之底。
石子比喻这句阿弥陀佛。石子丢在云雾里，你看都看不着；一句佛号念了以后，似乎没有了。妄想虽然多得像云，都盖住了，但是这块石子是直穿无碍的，实相身的阿弥陀佛直接从你的妄想里面穿过去，没有任何障碍，不用担心。如果你了解这是实相身，就安心了。
同时，这个实相身也是为物身。阿弥陀佛救度众生的功能，不仅是从理体上说的，而且已经显现成为一个事相，成为一个看得见、听得着、念得出来的名号。
比如做科学试验，其中的原理好比是实相身，但是这个实相身没有把它变成实际的产品，还是用不上。如果做成手机，手机信号传递是原理，它既有这个原理存在，同时又变换成了可以使用的手机，原理变成了一个实际的产品。阿弥陀佛所证悟的实相成了一个现实可用的产品，成了“南无阿弥陀佛”六个字，有这六个字的实相身、为物身，就很方便了。
“物”是众生。“身”是一种存在，是为了众生而显现的存在，而这样的众生是指烦恼罪业的众生。“为物身”，简单讲就是“为人民服务”的意思。
如果阿弥陀佛实相的存在，只有大菩萨才可以相应，众生根本看不见，那就没法接触了。所以他这种真理实相的存在要为凡夫显现出来，这就是实相身和为物身两者结合，这样我们所感受到的就是这句南无阿弥陀佛。
对念佛能否往生有担心、疑虑，或者喜好杂行杂修，其实是对实相身与为物身不了解；如果了解了，就不会去杂行杂修。比如说“为物身”你了解了，阿弥陀佛一佛发了这样的本愿，而成就救度众生的名号，你不可能再去杂行杂修了。因为别的不是为物身，不是你所能做得到的。
如果了解了实相身，不可能有怀疑，了解实相就是明信佛智。所以，正确理解实相身就会有信心，正确理解为物身就会专修，专修和信心是一体的。（待续）
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