无论做什么善事，也没有它重要，因为它是“诸善中王”宣化上人“此菩提心”：这菩提心就是

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无论做什么善事，也没有它重要，因为它是“诸善中王”

宣化上人

“此菩提心”：这菩提心就是说我们人这种求智慧的心。菩提就是觉道。觉道，就是对着不觉道。我们众生就是不觉。若觉了，就会发菩提心；不觉就不会发菩提心。那么这个“此菩提心”，就是说这个菩提心。

“诸善中王”：它是无论你做什么善事，也没有发菩提心这个重要。那么发菩提心，它一定要有一种因缘，所以说“必有因缘”。因，就是种的这个因；缘，就是帮助这个菩提心的助缘。因，就要种的正因；缘，要帮助这个正因来发展，所以“方得发起”。

那么因为什么你要发菩提心呢？这有十种，“今言因缘。略有十种”：现在说这个因缘有十种。“何等为十”：十种因缘是什么呢？

“一者”，就是“念佛重恩故”。我们众生不知道佛对我们的慈悲喜舍这种恩。这种恩，是没有法子可以形容的，说也说不完的，所以这是“重”，是最重最重的。

你看，佛“三祇修福慧，百劫种相好”，他无非想要救度你我现前的众生离苦得乐。所以他自己先以身示范来修行，经过种种的苦难，种种不能忍的、不能受的那种境界，所以佛的恩是最重的。

“二者念父母恩故”：那么佛恩是不容易报，我们应该要发菩提心来报佛恩。父母对我们也是有恩的。父母生我们，怀胎十月，乳哺三年，然后教养我们长大，这个也是很不容易的。

“三者念师长恩故”：第三的恩就是要念师长的恩。师，就是所有我们跟着学法，学智慧的一切老师。他对我们循循善诱，种种的教导，这种恩也是应该报的。

“四者念施主恩故”：施主就是护法。我们出家修道，这护法护持我们修道，这个恩也很重的。我们如果不发菩提心，所谓“三心不了水难消”，你要是不把三心扫去，你喝施主布施一口水，也不容易消化的。这是四者念施主恩。

“五者念众生恩故”：众生对我们也都有恩，一切一切众生，或者和我们都有相当的关系，所以我们也应该报恩。

“六者念生死苦故”：第六要发菩提心，要痛念生死，我们也要发菩提心。

“七者尊重己灵故”：一切众生皆有佛性，皆堪作佛。我们自己既然有佛性，我们应该发菩提心，圆成我们的佛性，所以也要尊重自己本有的这种灵明觉性。

“八者忏悔业*故”：第八样发菩提心的因缘，就要忏悔自己的业*，令自己的业**除。我们忏悔自己过去的业*，有罪过都要改了。譬如我不持戒，我尽打妄想，欲心太重了，我这都是业*；我要忏悔，要真正生忏悔心，要在佛前改过自新。

不要叩一个头说：“佛啊！你*佑着我多一点 desire（欲念）啰！”“佛啊！你*佑我快一点还俗啰！”你这样子，那怎么会忏悔业*呢？你一边在那儿拜忏，一边想你那个男朋友；一边拜忏，一边想自己的女朋友，这怎么样可以忏悔业*呢？这就不能忏悔业*的。

这第八种，你要忏悔业*就要发菩提心；发菩提心就要把过去的污浊邋遢这种思想，都要把它洗干净了它，这叫忏悔业*。

“九者求生净土故”：要求生西方极乐世界，见阿弥陀佛。

“十者为念正法得久住故”：我们发菩提心修道，我们能真正修道，这就是正法久住；我们若不发菩提心修道，这就是正法不住世了。所以我们要有这十种的因缘。

无论哪一个人都应该发菩提心，就是叫这个菩提心生出来。不要以为我们修不修行，这与其他人没有关系；我们和整个世界都互相有关系的。

所以我们要发菩提心，这个世间就是佛法久住了；我们不发菩提心，这佛法就灭了。

南无阿弥陀佛