这篇文章很有意思《吴奇隆朱茵版《萧十一郎》,沈璧君比原著更好?原著写得啥?》https://t.cn/A6xU0jGC
其实这部电视剧,对于风四娘逃婚的改编也不如原著。电视剧里,风四娘在花轿上听闻萧十一郎坠崖的死讯,十分伤心,没心情结婚,于是大吼“老娘不嫁了”。这行为也够率性,只是完全没有原著的意思。
原著风四娘第一次嫁给杨开泰时,并不像别的新娘子那样乖乖坐着,她在花轿里就开始往外看啊看。结果看到了许久不见的萧十一郎经过。看到老朋友出现,风四娘就从花轿里飞出去,和萧十一郎打招呼,一巴掌拍上去,差点把萧十一郎拍倒。她认为,她和萧十一郎打个招呼,让娶亲队伍等一等没什么关系,还还让萧十一郎看自己的新娘打扮好看不好看。杨开泰赶过来让风四娘上花轿,结果俩人言语之间就闹了个矛盾。
原著争吵中,风四娘有如下发言“看见老朋友,连招呼都不能打么?”“新娘子又怎样,新娘子难道就不是人?”“你现在会说我不讲理了,以前你为什么不说?”“以前我还没有嫁给你,所以我说的话都有道理,连放个屁都是香的,现在我既已上了花轿,就是你们姓杨的人了,所以你就可以作威作福了,是不是?”“笑话就笑话,有什么了不起,我就是不怕别人笑话!”“你莫忘了,我虽然上了花轿,却还没有进你们杨家的门,做不做你们杨家的媳妇,还由不得你,还得看我高不高兴。”
这些话,电视剧里一概没了真可惜。
其实这部电视剧,对于风四娘逃婚的改编也不如原著。电视剧里,风四娘在花轿上听闻萧十一郎坠崖的死讯,十分伤心,没心情结婚,于是大吼“老娘不嫁了”。这行为也够率性,只是完全没有原著的意思。
原著风四娘第一次嫁给杨开泰时,并不像别的新娘子那样乖乖坐着,她在花轿里就开始往外看啊看。结果看到了许久不见的萧十一郎经过。看到老朋友出现,风四娘就从花轿里飞出去,和萧十一郎打招呼,一巴掌拍上去,差点把萧十一郎拍倒。她认为,她和萧十一郎打个招呼,让娶亲队伍等一等没什么关系,还还让萧十一郎看自己的新娘打扮好看不好看。杨开泰赶过来让风四娘上花轿,结果俩人言语之间就闹了个矛盾。
原著争吵中,风四娘有如下发言“看见老朋友,连招呼都不能打么?”“新娘子又怎样,新娘子难道就不是人?”“你现在会说我不讲理了,以前你为什么不说?”“以前我还没有嫁给你,所以我说的话都有道理,连放个屁都是香的,现在我既已上了花轿,就是你们姓杨的人了,所以你就可以作威作福了,是不是?”“笑话就笑话,有什么了不起,我就是不怕别人笑话!”“你莫忘了,我虽然上了花轿,却还没有进你们杨家的门,做不做你们杨家的媳妇,还由不得你,还得看我高不高兴。”
这些话,电视剧里一概没了真可惜。
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知己,不是知音。知音是只要走进对方的精神世界就好,而知己,是走进你灵魂深处的那个人。他能读懂你的情绪,快乐或忧伤,能分享你的心事,落寞或彷徨,能包容你的个性,洞悉你内心深处的柔软和善良,能够理解你的欲言又止,心疼你的不容易,不必过多言语,彼此已懂得,这个人,便是知己。
每个人都想要一个知己,因为每个人都不容易,需要倾听和理解,也想要依赖和包容,可以分享生活中的喜悦,也可以互诉内心深处的烦扰。
知己,是一份永恒的牵挂。行走在俗世的尘烟里,随着年月的流逝,人心难免会蒙上世俗的尘埃,褪去青春的烂漫纯真,沾染俗尘的烟火气息,能不忘初心的有几人?
若能有一个人可以牵挂,始终保持着明媚向阳的姿态,于似水流年里款款守候,可谓是一种幸运。
一种遇见,是心灵的慰藉,
一种相依,是命中的欢喜,
一种缘份,因情而聚,因真而握紧,
一种感情,因心而近,因懂得而珍惜,
知心似我心,方懂心知音,
心与心的感动,是不舍的深情,
天涯虽远,倾心相守,
咫尺虽难,珍惜相候,
拥有的是彼此心灵的相通。
收获的是永不凋谢的美丽!
知己,不是知音。知音是只要走进对方的精神世界就好,而知己,是走进你灵魂深处的那个人。他能读懂你的情绪,快乐或忧伤,能分享你的心事,落寞或彷徨,能包容你的个性,洞悉你内心深处的柔软和善良,能够理解你的欲言又止,心疼你的不容易,不必过多言语,彼此已懂得,这个人,便是知己。
每个人都想要一个知己,因为每个人都不容易,需要倾听和理解,也想要依赖和包容,可以分享生活中的喜悦,也可以互诉内心深处的烦扰。
知己,是一份永恒的牵挂。行走在俗世的尘烟里,随着年月的流逝,人心难免会蒙上世俗的尘埃,褪去青春的烂漫纯真,沾染俗尘的烟火气息,能不忘初心的有几人?
若能有一个人可以牵挂,始终保持着明媚向阳的姿态,于似水流年里款款守候,可谓是一种幸运。
一种遇见,是心灵的慰藉,
一种相依,是命中的欢喜,
一种缘份,因情而聚,因真而握紧,
一种感情,因心而近,因懂得而珍惜,
知心似我心,方懂心知音,
心与心的感动,是不舍的深情,
天涯虽远,倾心相守,
咫尺虽难,珍惜相候,
拥有的是彼此心灵的相通。
收获的是永不凋谢的美丽!
#道德经##小子说老子#
《小子说老子》第九章•世事无常的世界
第九章
【持而盈之,不如其已。揣而棁之,不可长保。金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎。功成身退,天之道。】
世事无常的世界
前面的章节说“不争”,现在如果“争”了,又要如何争,如何应对呢?这一个章节是老子在没有办法的情况下,自降了一个档次与标准,给“第二等人”提供的一个方案。
大家不要把这里的“天之道”误当作最高境界,市场上说“天之道”是最高境界的书籍多的是,标榜这种说法的人也多的去。要知道,这个“高境界”已经是老子自降了一个档次的标准,千万不可真的认为“功成名遂身退,天之道”是最高境界——这也仅是“天之道”而已,并非老子真正要说的那个“道之道”。
“天之道”只是“道之道”中的一个小范围。老子的“道之道”唯有自证达到那个境界的人才能完全懂得,但这个“道之道”却又是言语讲不清的,于是老子就降低标准,说一个接近的方法——“天之道”。这是老子在没办法的情况下,遗留给后人的一个“方便法门”——趋“道”之法——非“道”本身。
“持而盈之,不如其已。揣而棁之,不可长保。”对于这一段话,王弼的注解是“持,谓不失德也。既不失其德又盈之,势必倾危。故不如其已者,谓乃更不如无德无功者也。既揣末令尖,又锐之令利,势必摧故不可长保也。”按理来说,王弼的这种解释已经很好了。
但我却不太支持这个观念。王弼说“持,谓不失德也”,说明王弼没有明白这话的本意。为什么说他没有明白老子的本意呢?因为王弼过高地拔高了文章的原意。在正常情况下,我们抬高一个人当然是令人欢喜的事,然而,老子这里的话,恰不能抬高,也不能拉低,最好的办法就是“一碗水端平”。太抬举人,往往会降低自己的德行,同样也会污辱了别人。若用老子本人的话则是“不如守中”。
“持而盈之”与“揣而锐之”相对。这二者必须结合起来思考。《说文》:“持,握也。”持,执持之意,无论如何解释,总不外乎一个动作或动作状态。盈,满也。已,止也。揣,捶击,揣挫之意。锐,尖锐,锋锐。单个的字大体上已明确,那全句的意思是什么呢?全句的意思可译为:持用一碗水太满了,容易倾洒,不如适可而止;捶挫一件利器太锋锐了,容易折损,不可以长久保持。
这是一般性的翻译对不对?在我所见的有关《道德经》的讲解书籍中,几乎没有见过超越这个高度的。我并非要抬高老子,何况我在前面已经说过“恰不能抬高,也不能拉低”、“太抬举人,往往会降低自己的德行,同样也会污辱了别人”呢!
我们要“平心而论”,在这里,老子何时说过持的是一碗水、捶挫的是一件利器呢?老子没有说过啊。是我们后人自己加入了一个先入为主的意象——“一碗水”、“一利器”。在这种情况下,那就不免进入了“抬高”或“拉低”的误区。这就是许多专家学者研究老子的错误所在之一。
前面王弼把这个“持”理解为“德”是抬高,后世许多人把这个“持”理解为“一碗水”是拉低。此二者恰违背了老子的“不如守中”之论。那么,我们该如何理解这一句呢?我个人的观点,最好就按原文来理解。我的译文是这样:“执持一件事物太过了,不如适可而止;揣度一件事情太尖锐(形如钻牛角尖,指思考问题太过多、太苛刻),这件事情也不可长久保持。”
在这里,老子本就是大概地来一个宽范的总结,故“一件事物”、“一件事情”可以说是任何事物、任何事情中的可能一种。有人可能会说,那个“揣”字,不是捶击,揣挫之意吗?是的,揣确实是这个意思,但大家也不要忘了,揣有揣度、度量之意,换到我们今天,这个揣就有揣测、推揣、思考之含义。
老子说“揣而锐之”意思是说,思考一件事情,不要把这件事情太过尖锐化,不要走极端思考的方式,思考虽是好事,但太过了就是麻烦事。何况一件事情哪里经得住那么多的思考研究呢?
又因事物都是不断变化的,《易经·系辞》也说:“《易》之为书也不可远,为道也屡迁,变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为典要,唯变所适。”其关键是“为道也屡迁,变动不居,周流六虚,上下无常……”所谓世事无常,故说“不可长保”。这个世界,天下万物,没有一个东西可以久居不变,长保不迁的。
《小子说老子》第九章•世事无常的世界
第九章
【持而盈之,不如其已。揣而棁之,不可长保。金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎。功成身退,天之道。】
世事无常的世界
前面的章节说“不争”,现在如果“争”了,又要如何争,如何应对呢?这一个章节是老子在没有办法的情况下,自降了一个档次与标准,给“第二等人”提供的一个方案。
大家不要把这里的“天之道”误当作最高境界,市场上说“天之道”是最高境界的书籍多的是,标榜这种说法的人也多的去。要知道,这个“高境界”已经是老子自降了一个档次的标准,千万不可真的认为“功成名遂身退,天之道”是最高境界——这也仅是“天之道”而已,并非老子真正要说的那个“道之道”。
“天之道”只是“道之道”中的一个小范围。老子的“道之道”唯有自证达到那个境界的人才能完全懂得,但这个“道之道”却又是言语讲不清的,于是老子就降低标准,说一个接近的方法——“天之道”。这是老子在没办法的情况下,遗留给后人的一个“方便法门”——趋“道”之法——非“道”本身。
“持而盈之,不如其已。揣而棁之,不可长保。”对于这一段话,王弼的注解是“持,谓不失德也。既不失其德又盈之,势必倾危。故不如其已者,谓乃更不如无德无功者也。既揣末令尖,又锐之令利,势必摧故不可长保也。”按理来说,王弼的这种解释已经很好了。
但我却不太支持这个观念。王弼说“持,谓不失德也”,说明王弼没有明白这话的本意。为什么说他没有明白老子的本意呢?因为王弼过高地拔高了文章的原意。在正常情况下,我们抬高一个人当然是令人欢喜的事,然而,老子这里的话,恰不能抬高,也不能拉低,最好的办法就是“一碗水端平”。太抬举人,往往会降低自己的德行,同样也会污辱了别人。若用老子本人的话则是“不如守中”。
“持而盈之”与“揣而锐之”相对。这二者必须结合起来思考。《说文》:“持,握也。”持,执持之意,无论如何解释,总不外乎一个动作或动作状态。盈,满也。已,止也。揣,捶击,揣挫之意。锐,尖锐,锋锐。单个的字大体上已明确,那全句的意思是什么呢?全句的意思可译为:持用一碗水太满了,容易倾洒,不如适可而止;捶挫一件利器太锋锐了,容易折损,不可以长久保持。
这是一般性的翻译对不对?在我所见的有关《道德经》的讲解书籍中,几乎没有见过超越这个高度的。我并非要抬高老子,何况我在前面已经说过“恰不能抬高,也不能拉低”、“太抬举人,往往会降低自己的德行,同样也会污辱了别人”呢!
我们要“平心而论”,在这里,老子何时说过持的是一碗水、捶挫的是一件利器呢?老子没有说过啊。是我们后人自己加入了一个先入为主的意象——“一碗水”、“一利器”。在这种情况下,那就不免进入了“抬高”或“拉低”的误区。这就是许多专家学者研究老子的错误所在之一。
前面王弼把这个“持”理解为“德”是抬高,后世许多人把这个“持”理解为“一碗水”是拉低。此二者恰违背了老子的“不如守中”之论。那么,我们该如何理解这一句呢?我个人的观点,最好就按原文来理解。我的译文是这样:“执持一件事物太过了,不如适可而止;揣度一件事情太尖锐(形如钻牛角尖,指思考问题太过多、太苛刻),这件事情也不可长久保持。”
在这里,老子本就是大概地来一个宽范的总结,故“一件事物”、“一件事情”可以说是任何事物、任何事情中的可能一种。有人可能会说,那个“揣”字,不是捶击,揣挫之意吗?是的,揣确实是这个意思,但大家也不要忘了,揣有揣度、度量之意,换到我们今天,这个揣就有揣测、推揣、思考之含义。
老子说“揣而锐之”意思是说,思考一件事情,不要把这件事情太过尖锐化,不要走极端思考的方式,思考虽是好事,但太过了就是麻烦事。何况一件事情哪里经得住那么多的思考研究呢?
又因事物都是不断变化的,《易经·系辞》也说:“《易》之为书也不可远,为道也屡迁,变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为典要,唯变所适。”其关键是“为道也屡迁,变动不居,周流六虚,上下无常……”所谓世事无常,故说“不可长保”。这个世界,天下万物,没有一个东西可以久居不变,长保不迁的。
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