（劝修念佛法门）圆瑛法师讲述
世间有人。发心念佛。不明念佛旨趣。或问之曰。汝精进念佛。所求何事。则答之曰。为修来世。如是之人。就是愿头打错了。我佛所以立此念佛法门。乃是为著娑婆世界众生。备受众苦。逼迫心身。无法解除。故教人念佛。求生西方。可以离娑婆之苦。得极乐之乐。今念佛不愿往生西方。乃愿再生人世。享受人间福乐。实为可惜。殊不知人间。万般皆是苦、空、无常。何有真乐。纵得富贵荣华。得受世间财、色、名、食、睡。五欲之乐。此等快乐。都非真乐。古德云、‘只这色身。谁信身为苦本。尽贪世乐。不知乐是苦因。’
又经云、‘财色名食睡。地狱五条根。五欲不除。尘不可出。’若求来世福报。转生富贵之家。享受福乐。那知人间富贵花间露。世上功名水上沤。只恐福中不肯修福。报终必堕苦趣。其受乐之日短。而受苦之日长也。狮子峰云、个个恋色贪财。尽是失人身捷径。日日饮酒食肉。无非种地狱深根。眼前图快活一时。死后受苦辛万劫。
念佛、本来可以离苦得乐。若不求出娑婆。求生极乐。则身在娑婆苦海。苦终不离。娑婆是极苦世界。其苦无量。说不能尽。今按人中略说八苦。举世之人。皆不能免。
一、生苦。世人都是随业受报。依前生之业缘。与父缘母缘。三缘和合。中阴身方得投胎。初见父母交媾。忽动欲念。由是流爱为种。纳想成胎。处在母身。生脏之下。熟脏之上。中为胞胎。母吃热时。热深难忍。几如镬汤地狱。母吃冷时。冷触压迫。无异寒冰地狱。幽囚十月。臭秽杂处。是名胎狱。又当出胎之时。胎衣脱下。便受风刀割身之苦。故孩儿出世时。便就哇哇叫苦。凡为人者。莫不皆然。
二、老苦。岁月迁流。形容变易。眼花耳聋。发白面皱。身枯齿落。力弱气销。凡事不得自由。一切仰赖于人。楞严会上。佛问波斯匿王。‘大王汝之形容。应不顿朽。王言、变化密移。我诚不觉。寒暑迁流。渐至如此。我念孩孺之时。肤腠润泽。年至长成。血气充满。而今颓龄。迫于衰耄。发白面皱。逮将不久。’如此可见虽是国王。贵为天子。富有四海之内。老苦亦所不免。古人云、‘黄金不是千年业。红日能消两鬓霜。’
三、病苦。人身四大不调。百种病生。世间少有一生无病之人。古德云、‘病到方知身是苦。健时都为别人忙。’姑勿论沉痀酷疾。即使齿痛头晕。则不自在。行坐不安。寝食顿减。以此例知。一切诸病。无非是苦。三国张飞。性情刚勇。对诸葛武侯曰。我谁人都不怕。于是武侯掌中书一病字。与他一看。问曰、这个汝怕不怕。张飞大声疾呼曰。嗳呀可怕。足见病苦临身。即英雄力士。亦复无可奈何。吾人能于病中。一心念佛。不为病苦所恼。如是则临欲命终。百苦交煎之时。自然亦有把握。
四、死苦。经云、‘因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。’人身有生。则必有死。生时假借四大以为身。死时则四大分离。喻如生牛剥皮。痛苦万状。皮肉筋骨。为地大。津液精血。为水大。周身暖触。为火大。鼻息出入。手足运转。为风大。死时风大先离。故鼻息断绝。手足不动。次火大离时。身发冷触。三水大离时。尸水流溢。只剩皮包骨头之地大。谚云、‘白骨山头化土泥’是也。死之一事。为世人所必经之事。无一人可以幸免。吾人未至死时。当善观察。世间最大为生死。白玉黄金尽枉然。纵使妻儿相惜。无计留君。假饶骨肉满前。有谁替汝。我看他人死。我心热如火。不是热他人。也要轮到我。古人云、‘红红白白莫相瞒。无位真人赤肉团。死去不如猪狗相。即今便作死尸看。’猪狗死时。其肉尚有人要买。人若死时。谁人肯要。
五、爱别离苦。爱即恩爱。世间恩爱。莫过于父母兄弟。妻子眷属。最难舍离。总望常相聚会。举家欢乐。倘若别离。则心如刀割。即所谓千种情怀千种恨。一分恩爱一分忧。殊不知人生聚散。本属无常。有合则必有离。何须痛苦。古云、‘父母恩深终有别。夫妻义重也分离。人生似鸟同林宿。大限来时各自飞。’
六、冤憎会苦。冤即冤家。憎乃憎嫌。此皆宿业所感。重者结冤构仇。轻者厌憎嫉视。冤憎之人。若能远离。其苦自无。那知业力使然。欲离偏合。或为父子。或为兄弟。或为夫妇。或为朋友。冤则索命讨债。憎则刺激精神。因缘聚会。无法脱离。亦如哑子吃黄连（莲）。有苦说不出。罗状元诗云。是是非非何日了。烦烦恼恼几时休。
七、求不得苦。世间那有十足之人。若有不足。则必有求。所求顺遂。自必称心。喜形于色、若求不得。竟生懊恼。日坐愁城。此等都是痴迷不觉。当知得失有定。贫富在天。岂不闻、‘世事忙忙似水流。休将名利挂心头。粗茶淡饭随缘过。富贵荣华莫强求。’
八、五阴炽盛苦。五阴、乃色、受、想、行、识。五种烦恼之火。焚烧众生之心。烦恼若重。如火炽盛之貌。或依内根外尘。所起烦恼。属色阴。或依五识。领纳五尘。所起烦恼。属受阴。或依意识。想念法尘。所起烦恼。属想阴。或依七识。恒审思量。所起烦恼。属行阴。或依八识。微细流注。所起烦恼。属识阴。前七种苦是别。别指一种而言。此一种苦是总。总括诸苦而说。真是世事万般皆是苦。何如及早念弥陀。
以上八苦。但就人道略说。无论智愚贤不肖。皆不能免。所谓千人千般苦。苦苦不相同。若发愿修来世。再来做人。还是吃苦。岂不是打错了愿头。我平日教人念佛。一定要求生净土。方能离苦得乐。弥陀净土。是无有众苦。但受诸乐。超过诸佛国土。念佛之人。不但不可愿来生。再来人间享福。并不可愿身后。生天受乐。以天福亦有终尽。‘八万劫总是空亡。三千界悉从沦没。’永嘉禅师云。‘布施持戒生天福。犹如仰箭射虚空。势力尽、箭还坠。招得来生不如意。’当知求生净土。经称少善不生。多福乃致。省庵大师云。‘言多福。则莫若执持名号。言多善。则莫若发广大心。是以暂持圣号。胜于布施百年。一发大心。超过修行历劫。盖念佛本期作佛。大心不发。则虽念奚为。发心原为修行。净土不生。则虽发易退。是则下菩提种。附以念佛之犁。道果自然增长。乘大愿船。入于净土之海。西方决定往生。’故劝念佛之人。莫求天上人间福报。如以明珠。而贸一食一衣之饱暖。岂不可惜。应当愿生净土。如弥陀经。佛劝发愿云。‘众生闻者。应当发愿。愿生彼国。’
世间有人。发心念佛。不明念佛旨趣。或问之曰。汝精进念佛。所求何事。则答之曰。为修来世。如是之人。就是愿头打错了。我佛所以立此念佛法门。乃是为著娑婆世界众生。备受众苦。逼迫心身。无法解除。故教人念佛。求生西方。可以离娑婆之苦。得极乐之乐。今念佛不愿往生西方。乃愿再生人世。享受人间福乐。实为可惜。殊不知人间。万般皆是苦、空、无常。何有真乐。纵得富贵荣华。得受世间财、色、名、食、睡。五欲之乐。此等快乐。都非真乐。古德云、‘只这色身。谁信身为苦本。尽贪世乐。不知乐是苦因。’
又经云、‘财色名食睡。地狱五条根。五欲不除。尘不可出。’若求来世福报。转生富贵之家。享受福乐。那知人间富贵花间露。世上功名水上沤。只恐福中不肯修福。报终必堕苦趣。其受乐之日短。而受苦之日长也。狮子峰云、个个恋色贪财。尽是失人身捷径。日日饮酒食肉。无非种地狱深根。眼前图快活一时。死后受苦辛万劫。
念佛、本来可以离苦得乐。若不求出娑婆。求生极乐。则身在娑婆苦海。苦终不离。娑婆是极苦世界。其苦无量。说不能尽。今按人中略说八苦。举世之人。皆不能免。
一、生苦。世人都是随业受报。依前生之业缘。与父缘母缘。三缘和合。中阴身方得投胎。初见父母交媾。忽动欲念。由是流爱为种。纳想成胎。处在母身。生脏之下。熟脏之上。中为胞胎。母吃热时。热深难忍。几如镬汤地狱。母吃冷时。冷触压迫。无异寒冰地狱。幽囚十月。臭秽杂处。是名胎狱。又当出胎之时。胎衣脱下。便受风刀割身之苦。故孩儿出世时。便就哇哇叫苦。凡为人者。莫不皆然。
二、老苦。岁月迁流。形容变易。眼花耳聋。发白面皱。身枯齿落。力弱气销。凡事不得自由。一切仰赖于人。楞严会上。佛问波斯匿王。‘大王汝之形容。应不顿朽。王言、变化密移。我诚不觉。寒暑迁流。渐至如此。我念孩孺之时。肤腠润泽。年至长成。血气充满。而今颓龄。迫于衰耄。发白面皱。逮将不久。’如此可见虽是国王。贵为天子。富有四海之内。老苦亦所不免。古人云、‘黄金不是千年业。红日能消两鬓霜。’
三、病苦。人身四大不调。百种病生。世间少有一生无病之人。古德云、‘病到方知身是苦。健时都为别人忙。’姑勿论沉痀酷疾。即使齿痛头晕。则不自在。行坐不安。寝食顿减。以此例知。一切诸病。无非是苦。三国张飞。性情刚勇。对诸葛武侯曰。我谁人都不怕。于是武侯掌中书一病字。与他一看。问曰、这个汝怕不怕。张飞大声疾呼曰。嗳呀可怕。足见病苦临身。即英雄力士。亦复无可奈何。吾人能于病中。一心念佛。不为病苦所恼。如是则临欲命终。百苦交煎之时。自然亦有把握。
四、死苦。经云、‘因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。’人身有生。则必有死。生时假借四大以为身。死时则四大分离。喻如生牛剥皮。痛苦万状。皮肉筋骨。为地大。津液精血。为水大。周身暖触。为火大。鼻息出入。手足运转。为风大。死时风大先离。故鼻息断绝。手足不动。次火大离时。身发冷触。三水大离时。尸水流溢。只剩皮包骨头之地大。谚云、‘白骨山头化土泥’是也。死之一事。为世人所必经之事。无一人可以幸免。吾人未至死时。当善观察。世间最大为生死。白玉黄金尽枉然。纵使妻儿相惜。无计留君。假饶骨肉满前。有谁替汝。我看他人死。我心热如火。不是热他人。也要轮到我。古人云、‘红红白白莫相瞒。无位真人赤肉团。死去不如猪狗相。即今便作死尸看。’猪狗死时。其肉尚有人要买。人若死时。谁人肯要。
五、爱别离苦。爱即恩爱。世间恩爱。莫过于父母兄弟。妻子眷属。最难舍离。总望常相聚会。举家欢乐。倘若别离。则心如刀割。即所谓千种情怀千种恨。一分恩爱一分忧。殊不知人生聚散。本属无常。有合则必有离。何须痛苦。古云、‘父母恩深终有别。夫妻义重也分离。人生似鸟同林宿。大限来时各自飞。’
六、冤憎会苦。冤即冤家。憎乃憎嫌。此皆宿业所感。重者结冤构仇。轻者厌憎嫉视。冤憎之人。若能远离。其苦自无。那知业力使然。欲离偏合。或为父子。或为兄弟。或为夫妇。或为朋友。冤则索命讨债。憎则刺激精神。因缘聚会。无法脱离。亦如哑子吃黄连（莲）。有苦说不出。罗状元诗云。是是非非何日了。烦烦恼恼几时休。
七、求不得苦。世间那有十足之人。若有不足。则必有求。所求顺遂。自必称心。喜形于色、若求不得。竟生懊恼。日坐愁城。此等都是痴迷不觉。当知得失有定。贫富在天。岂不闻、‘世事忙忙似水流。休将名利挂心头。粗茶淡饭随缘过。富贵荣华莫强求。’
八、五阴炽盛苦。五阴、乃色、受、想、行、识。五种烦恼之火。焚烧众生之心。烦恼若重。如火炽盛之貌。或依内根外尘。所起烦恼。属色阴。或依五识。领纳五尘。所起烦恼。属受阴。或依意识。想念法尘。所起烦恼。属想阴。或依七识。恒审思量。所起烦恼。属行阴。或依八识。微细流注。所起烦恼。属识阴。前七种苦是别。别指一种而言。此一种苦是总。总括诸苦而说。真是世事万般皆是苦。何如及早念弥陀。
以上八苦。但就人道略说。无论智愚贤不肖。皆不能免。所谓千人千般苦。苦苦不相同。若发愿修来世。再来做人。还是吃苦。岂不是打错了愿头。我平日教人念佛。一定要求生净土。方能离苦得乐。弥陀净土。是无有众苦。但受诸乐。超过诸佛国土。念佛之人。不但不可愿来生。再来人间享福。并不可愿身后。生天受乐。以天福亦有终尽。‘八万劫总是空亡。三千界悉从沦没。’永嘉禅师云。‘布施持戒生天福。犹如仰箭射虚空。势力尽、箭还坠。招得来生不如意。’当知求生净土。经称少善不生。多福乃致。省庵大师云。‘言多福。则莫若执持名号。言多善。则莫若发广大心。是以暂持圣号。胜于布施百年。一发大心。超过修行历劫。盖念佛本期作佛。大心不发。则虽念奚为。发心原为修行。净土不生。则虽发易退。是则下菩提种。附以念佛之犁。道果自然增长。乘大愿船。入于净土之海。西方决定往生。’故劝念佛之人。莫求天上人间福报。如以明珠。而贸一食一衣之饱暖。岂不可惜。应当愿生净土。如弥陀经。佛劝发愿云。‘众生闻者。应当发愿。愿生彼国。’
悟公上人 | 来认识一下佛教的天龙八部
悟公上人 佛日清凉宝 今天
及诸比丘，一切世间舍利佛，阿弥陀经，佛说了这个经以后，就是《弥陀经》说过以后，“舍利弗。及诸比丘。一切世间”，“世间”里面天也有、人也有、阿修罗也有，“等”么是指迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等。 “阿修罗”，阿修罗就是说世界上不管在天上、人间都有阿修罗，会发脾气，嗔恨心重、好胜心重，都叫阿修罗。
怎么叫好胜呢？那等于现在我们打斋供众结缘，你今天二十块是吧，我是四十块，就是要比人家多，就是好胜啦，这叫好胜，这个心就是叫阿修罗的心。一种是疑心重，怎么疑心重呢？舍脂夫人的父亲就是阿修罗王，玉帝想想这岳父要来就弄庄严一点，天兵天将两边站起来，来欢迎他，他的怀疑心很重，“我到你们地方来，你们兵马这么多，预备跟我打啊？”他心里想回去就要动兵了，这叫怀疑心重，阿修罗。
加一个“等”字就是还有，包括“八部六道”一齐在里头的意思。八部第一是天上的人，第二是龙，第三是夜叉，第四是乾闼婆，第五是阿修罗，第六是迦楼罗，第七是紧那罗，第八是摩睺罗伽。八部六道那么现在我先说第一个，天上的人，现在先说天人。这个“天”是天上的人。“天”它是自然义，福气比我们高，故所以吃的自然、穿的自然、住的自然，不要像我们人间辛辛苦苦造作，这样子，这是天。
第二是龙，龙啊，这个护法龙天，龙也是大众生，力量是最大。像过去温州一个信光法师家里，我在普陀山的时候，他当写法书记，他夜里对我讲：这龙的力量也相当大，龙把这户人家可以盘到别处去，水缸锅灶都不会翻倒，仍旧一样的，这个龙有这样的力量啦。龙王的力气最大，故所以第二叫龙。龙有蛟龙、螭龙、地龙、天龙，这龙的类型非常多。
第三是夜叉，夜叉就是虚空里头会飞行的鬼，叫夜叉鬼。夜叉呢我们不要怕，你要一心念佛，它也不会来作弄我们的。有个人碰到夜叉，所以如逢夜叉向东走，什么道理呢？他问夜叉鬼：“你的胸口为什么晒得绯红啦？”它说：“我不能见太阳，见到太阳我就没有办法，眼睛睁不开。”那这个鬼就没有办法了，他就朝着太阳走，这夜叉鬼就没有办法了，所以“路逢罗刹鬼，赶快向东走”，它就没有办法了。
第四是乾闼婆，乾闼婆就是玉帝那里专门管音乐的，玉帝要奏乐了，就是请乾闼婆王，他这个音声奏起来是非常好听。
第五是阿修罗，阿修罗我们刚刚说过了，他有天人之福，没有天人之德，道德不及天上的人。阿修罗叫无酒，怎么叫无酒呢？他是最喜欢喝酒的，四大海水，这个南赡部洲周围山边上的山海，将这山上的花都去采来要酿成酒，酿不成功。因为这海里的众生也有福气，被你酿作酒，那我们就住不了了，不能酿，那他就发脾气了：我从此以后不喝酒！叫无酒，酒没有，阿修罗。
第六是迦楼罗，迦楼罗就是金翅鸟王，这金翅鸟王的力量是相当大，金翅是鸟中之王，它这个力量非常非常大，这两个翅膀在两旁隔开有三百三十六万里这样子远。金翅鸟王要是下来，海龙王都要怕它，它专门吃龙。
佛慈悲，我们供养咒念好，出食去要念过这偈子：大鹏金翅鸟，旷野鬼神众，罗刹鬼子母，甘露悉充满。要念这个偈子，还要念咒，这什么道理呢？这大鹏金翅鸟，它吃龙如吃面，那么这龙王都来求佛了：“世尊，我们的子孙都被这金翅鸟王吃光了，连我自己也性命难保，佛你总要慈悲。”那佛什么办法呢？将自己的一丝袈裟，在龙王的角上面绑着，这金翅鸟王看到佛的袈裟，它就不会吃了，所以这个袈裟力量非常大。
袈裟亦名叫离尘服，亦名叫福田衣，亦名叫离怖服，就能离怖畏了，离金翅鸟王的怖畏了。所以我们出家人的袈裟旧了千万不要丢掉，或者吊在树林里，或者海洋里放下去，用石头沉下去，这龙王遇到这袈裟，它能够离怖畏了，这个袈裟非常要紧。
我这里还要补充一下，这金翅鸟王它心里面，这龙得到这袈裟了，金翅鸟吃不了了，这金翅鸟王也到佛面前讨救兵去了：“世尊，您的大威德一来，我就不能吃了，那我要饿肚皮了，佛您是慈悲的，一切众生都一样（看待），那么您给我也要想想办法。”“好、好、好，”佛祂讲，“假如有我弟子住的地方，你们都可以去吃。”叫“法力不思议，慈悲无障碍”，七粒可以遍十方，所以我们饭最起码要七颗，米呢也要七颗，七粒能够遍十方，它的肚皮可以吃饱，这个佛的法力是不可思议。
还有大悲水，我们大悲咒念过，洒净的这个水力量也非常大，为什么呢？饿鬼常常住在河边上，它不是看到水，它看到的是火，这是果报。天人看到的是琉璃，我们人看到的是水，鱼虾龙龟鳖看到的是房屋。所以众生的果报个个不同，眼睛的看法个个不同，受用也个个不同。
那么这地方，大鹏金翅鸟的力量相当大，这两个翅膀有这样子厉害，有三百三十六万里远。那这大海洋，我们岱山的海洋有多少啦？它来也不能来，为什么呢？海不够大，它在山里要卡住的，一定要到大海洋，它才方能够飞下去。两只翅膀有这么大，这样子的大的身体，三百三十六万里远啦。那我们岱山有多少，东海大洋、东海大洋，才有多少大啦？
所以这众生的业力也是不可思议，有这么大的两只翅膀，那这身体还要大啦。吃一条龙像吃面一样，等于我们吃面条一样，这你看厉害不厉害？第七是紧那罗：像人的样子，不过头上有一个角，也是在玉帝那里管乐器的。他奏起乐来，我们人听到，真是天摇地动，连浮尘也会浮起来，有这样子好听，力量非常大。
第八是摩睺罗伽：讲到这里你们喜欢睡觉的人要当心。摩睺罗伽是大蟒蛇，也叫地龙，在佛讲经的时候，它也是来听经的。佛在世的时候，就是大蟒蛇也是不可思议的，再来者，它是应化的，并不真的是大蟒蛇，上面金翅鸟也是一样的。佛在世的时候，所有的众生都是不可思议。
摩睺罗伽为什么叫地龙呢？所以我们说“那伽常在定，无有不定处”，它这个功夫也非常好。不要说龙了，就是一条蛇冬天的时候，也可以六个月不吃东西。它也入定，眼睛一闭，口里含一口水，不会饿的，有这样子的能力，这叫地龙。“那伽”就是这个大龙，“那伽常在定”，龙王的定力也非常好。
出处 | 《佛说阿弥陀经讲记》
悟公上人 讲解
我于十方佛，合掌诚祈请：
为众除苦暗，请燃正法炬！
回 向
文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然
我今回向诸善根 随彼一切常修学
三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿
我今回向诸善根 为得普贤殊胜行
悟公上人 佛日清凉宝 今天
及诸比丘，一切世间舍利佛，阿弥陀经，佛说了这个经以后，就是《弥陀经》说过以后，“舍利弗。及诸比丘。一切世间”，“世间”里面天也有、人也有、阿修罗也有，“等”么是指迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等。 “阿修罗”，阿修罗就是说世界上不管在天上、人间都有阿修罗，会发脾气，嗔恨心重、好胜心重，都叫阿修罗。
怎么叫好胜呢？那等于现在我们打斋供众结缘，你今天二十块是吧，我是四十块，就是要比人家多，就是好胜啦，这叫好胜，这个心就是叫阿修罗的心。一种是疑心重，怎么疑心重呢？舍脂夫人的父亲就是阿修罗王，玉帝想想这岳父要来就弄庄严一点，天兵天将两边站起来，来欢迎他，他的怀疑心很重，“我到你们地方来，你们兵马这么多，预备跟我打啊？”他心里想回去就要动兵了，这叫怀疑心重，阿修罗。
加一个“等”字就是还有，包括“八部六道”一齐在里头的意思。八部第一是天上的人，第二是龙，第三是夜叉，第四是乾闼婆，第五是阿修罗，第六是迦楼罗，第七是紧那罗，第八是摩睺罗伽。八部六道那么现在我先说第一个，天上的人，现在先说天人。这个“天”是天上的人。“天”它是自然义，福气比我们高，故所以吃的自然、穿的自然、住的自然，不要像我们人间辛辛苦苦造作，这样子，这是天。
第二是龙，龙啊，这个护法龙天，龙也是大众生，力量是最大。像过去温州一个信光法师家里，我在普陀山的时候，他当写法书记，他夜里对我讲：这龙的力量也相当大，龙把这户人家可以盘到别处去，水缸锅灶都不会翻倒，仍旧一样的，这个龙有这样的力量啦。龙王的力气最大，故所以第二叫龙。龙有蛟龙、螭龙、地龙、天龙，这龙的类型非常多。
第三是夜叉，夜叉就是虚空里头会飞行的鬼，叫夜叉鬼。夜叉呢我们不要怕，你要一心念佛，它也不会来作弄我们的。有个人碰到夜叉，所以如逢夜叉向东走，什么道理呢？他问夜叉鬼：“你的胸口为什么晒得绯红啦？”它说：“我不能见太阳，见到太阳我就没有办法，眼睛睁不开。”那这个鬼就没有办法了，他就朝着太阳走，这夜叉鬼就没有办法了，所以“路逢罗刹鬼，赶快向东走”，它就没有办法了。
第四是乾闼婆，乾闼婆就是玉帝那里专门管音乐的，玉帝要奏乐了，就是请乾闼婆王，他这个音声奏起来是非常好听。
第五是阿修罗，阿修罗我们刚刚说过了，他有天人之福，没有天人之德，道德不及天上的人。阿修罗叫无酒，怎么叫无酒呢？他是最喜欢喝酒的，四大海水，这个南赡部洲周围山边上的山海，将这山上的花都去采来要酿成酒，酿不成功。因为这海里的众生也有福气，被你酿作酒，那我们就住不了了，不能酿，那他就发脾气了：我从此以后不喝酒！叫无酒，酒没有，阿修罗。
第六是迦楼罗，迦楼罗就是金翅鸟王，这金翅鸟王的力量是相当大，金翅是鸟中之王，它这个力量非常非常大，这两个翅膀在两旁隔开有三百三十六万里这样子远。金翅鸟王要是下来，海龙王都要怕它，它专门吃龙。
佛慈悲，我们供养咒念好，出食去要念过这偈子：大鹏金翅鸟，旷野鬼神众，罗刹鬼子母，甘露悉充满。要念这个偈子，还要念咒，这什么道理呢？这大鹏金翅鸟，它吃龙如吃面，那么这龙王都来求佛了：“世尊，我们的子孙都被这金翅鸟王吃光了，连我自己也性命难保，佛你总要慈悲。”那佛什么办法呢？将自己的一丝袈裟，在龙王的角上面绑着，这金翅鸟王看到佛的袈裟，它就不会吃了，所以这个袈裟力量非常大。
袈裟亦名叫离尘服，亦名叫福田衣，亦名叫离怖服，就能离怖畏了，离金翅鸟王的怖畏了。所以我们出家人的袈裟旧了千万不要丢掉，或者吊在树林里，或者海洋里放下去，用石头沉下去，这龙王遇到这袈裟，它能够离怖畏了，这个袈裟非常要紧。
我这里还要补充一下，这金翅鸟王它心里面，这龙得到这袈裟了，金翅鸟吃不了了，这金翅鸟王也到佛面前讨救兵去了：“世尊，您的大威德一来，我就不能吃了，那我要饿肚皮了，佛您是慈悲的，一切众生都一样（看待），那么您给我也要想想办法。”“好、好、好，”佛祂讲，“假如有我弟子住的地方，你们都可以去吃。”叫“法力不思议，慈悲无障碍”，七粒可以遍十方，所以我们饭最起码要七颗，米呢也要七颗，七粒能够遍十方，它的肚皮可以吃饱，这个佛的法力是不可思议。
还有大悲水，我们大悲咒念过，洒净的这个水力量也非常大，为什么呢？饿鬼常常住在河边上，它不是看到水，它看到的是火，这是果报。天人看到的是琉璃，我们人看到的是水，鱼虾龙龟鳖看到的是房屋。所以众生的果报个个不同，眼睛的看法个个不同，受用也个个不同。
那么这地方，大鹏金翅鸟的力量相当大，这两个翅膀有这样子厉害，有三百三十六万里远。那这大海洋，我们岱山的海洋有多少啦？它来也不能来，为什么呢？海不够大，它在山里要卡住的，一定要到大海洋，它才方能够飞下去。两只翅膀有这么大，这样子的大的身体，三百三十六万里远啦。那我们岱山有多少，东海大洋、东海大洋，才有多少大啦？
所以这众生的业力也是不可思议，有这么大的两只翅膀，那这身体还要大啦。吃一条龙像吃面一样，等于我们吃面条一样，这你看厉害不厉害？第七是紧那罗：像人的样子，不过头上有一个角，也是在玉帝那里管乐器的。他奏起乐来，我们人听到，真是天摇地动，连浮尘也会浮起来，有这样子好听，力量非常大。
第八是摩睺罗伽：讲到这里你们喜欢睡觉的人要当心。摩睺罗伽是大蟒蛇，也叫地龙，在佛讲经的时候，它也是来听经的。佛在世的时候，就是大蟒蛇也是不可思议的，再来者，它是应化的，并不真的是大蟒蛇，上面金翅鸟也是一样的。佛在世的时候，所有的众生都是不可思议。
摩睺罗伽为什么叫地龙呢？所以我们说“那伽常在定，无有不定处”，它这个功夫也非常好。不要说龙了，就是一条蛇冬天的时候，也可以六个月不吃东西。它也入定，眼睛一闭，口里含一口水，不会饿的，有这样子的能力，这叫地龙。“那伽”就是这个大龙，“那伽常在定”，龙王的定力也非常好。
出处 | 《佛说阿弥陀经讲记》
悟公上人 讲解
我于十方佛，合掌诚祈请：
为众除苦暗，请燃正法炬！
回 向
文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然
我今回向诸善根 随彼一切常修学
三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿
我今回向诸善根 为得普贤殊胜行
【知者乐水，孔子眼中的水】在《道德经》中，老子高度赞美水，说“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，又说“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”，还说“天下莫柔弱于水，而攻坚强者，莫之能胜”，在老子看来，水利万物而不争，善于处下守弱，故能几道为王，以柔克刚，简直就是道的化身。#每天读国学#
那么，曾经向老子问道的孔子，又是怎样看待水的呢？孔子说“知者乐水”，《孟子·离娄下》也记载有人曾对孟子说：“仲尼亟称于水，曰：‘水哉，水哉！’”似乎孔子也很喜欢水，曾经赞美过水。今日让我们一起来探讨一下孔子眼中的水吧。
“知者乐水”乐的是什么？
说起孔子对于水的看法，相信大家都会想起“知者乐水”这句话。《论语·雍也》中记载孔子说：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”阐述了他对仁者、智者的独到体悟。对于乐水乐山之别，朱熹注释说：“知者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水；仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。”所说不无道理。
孔子固然是以仁者自期的，但生前似乎不敢以仁者自许。孔子曾经对学生说：“若圣与仁，则吾岂敢？”不过，倘若有人称许孔子为智者，或许他不会拒绝。《中庸》中记载孔子说：“好学近乎知。”而孔子对于自己的好学，似乎是充满自信的，他曾经说：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”又说：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”那么如此好学的孔子，自认为近乎“知者”，应该是顺理成章之事。那么孔子这位“知者”为何“乐水”呢？
这在《论语》中似乎不易找到答案。前面提到《孟子·离娄下》中有人对孟子说孔子曾极力赞美水，并问孔子为何这样赞美水，孟子回答说：“原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈，其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。”意思是说，真正的君子之学，就像有源之水，日积月累，循序渐进，而不能像夏天的暴雨，声势巨大，但来得快去得也快。所以，“声闻过情，君子耻之”，盛名之下，其实难副，君子认为是耻辱之事。这是孟子对孔子“乐水”的解释。
而在《荀子》之中，我们看到一段更为直接地解释孔子“乐水”的材料。《荀子·宥坐》中记载：“孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：‘君子之所以见大水必观焉者是何？’孔子曰：‘夫水，大遍与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义。其洸洸乎不淈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴百仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法。盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜洁，似善化。其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。’”
大意是说，有一次子贡问孔子，为什么君子见到大水要观赏一番，孔子说：“水遍生万物而无所作为，像德。水总是流向卑下之处，曲曲折折也必定遵循这个道理，像义。水浩浩荡荡而永不停息，像道。如果决口让水流走，水立即奔泻而出，如响应声，涌向百仞深渊也毫不惧怕，就像勇敢。注入量器，水面总是很平，像法度。水装满器皿就会溢出，不必用概去刮，像公正无私。水柔弱而能渗入细微之地，像是明察秋毫。什么东西放进水中一洗，出来就干干净净，好像善于教化。就算经历百转千回，也必定向东流去，好像意志坚定。所以君子见了大水一定要观赏一番。”孔子在水中发现了如此之多的美德，怎么能不“乐水”呢？
有趣的是，与《荀子·宥坐》的记载类似，《说苑·杂言》中也有一段孔子论水的记载。发问的也是子贡，孔子的回答则略有不同。孔子说：“夫水者，君子比德焉：遍予而无私，似德；所及者生，似仁；其流卑下，句倨皆循其理，似义；浅者流行，深者不测，似智；其赴百仞之谷不疑，似勇；绰弱而微达，似察；受恶不让，似贞；包蒙不清以入，鲜洁以出，似善化；主量必平，似正；盈不求概，似度；其万折必东，似意。是以君子见大水必观焉尔也。”与《荀子·宥坐》的记载相比，水的德性特征更为明显，增加了“仁”“智”“贞”，而去掉了偏于道家色彩的“道”，整体更具儒家色彩，显示了西汉“独尊儒术”之后的思想印迹。
我们不禁想，《孟子》书中那人所提到 “仲尼亟称于水”，或许正是指《荀子·宥坐》所记载的这段孔子赞美水的话。而孔子之所以“乐水”，乐的正是水的德性之美。
“子在川上”感悟的是什么？
不过，孔子面对水，并不仅仅是理智地思考水的德性之美，而且曾发出过深沉的人生感喟。《论语·子罕》中记载：“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍昼夜。’”尽管朱熹注释说：“天地之化，往者过，来者续，无一息之停，乃道体之本然也。然其可指而易见者，莫如川流，故于此发以示人，欲学者时时省察而无毫发之间断也。”认为这里是一种哲理的领悟与表达，但正如编纂《论语集释》的程树德所说，“宋儒解经，每有过深之弊”，这里朱熹的注释就未免求之过深了。
宋儒之前，人们对这段感慨的理解没有什么歧义，认为就是指对时光流逝的感慨。正如皇侃《论语义疏》中说：“孔子在川水之上，见川流迅迈，未尝停止，故叹人年往去，亦复如此。向我非今我，故云‘逝者如斯夫’也。……日月不居，有如流水，故云‘不舍昼夜’也。”皇侃又引孙绰说：“川流不舍，年逝不停，时已晏矣，而道犹不兴，所以忧叹也。”认为这是孔子感慨时光飞逝，眼看自己年老，而“道犹不兴，所以忧叹”。孙绰的解读是不无道理的，孔子晚年确多有衰老之叹。如《论语·述而》中记载孔子感慨说：“甚矣，吾衰也！久矣吾不复梦见周公。”又如《论语·子罕》中孔子也感慨说：“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！”
在这里，孔子更像是一位面对流水的抒情诗人，站在人生乃至历史的长河边发出浩叹。而这似乎也成为后世中国诗人的一个心结，我们在六朝时谢朓的“大江流日夜，客心悲未央”，在盛唐时李白的“君不见，黄河之水天上来，奔流到海不复回”，在北宋时苏东坡的“大江东去，浪淘尽，千古风流人物”等名句之中，仍然可以听到这种感慨的回响。
如果将老子与孔子对水的观察对照起来看，我们发现，老子对于水的领悟是“以物观物”式的，领悟的是哲理；孔子对于水的领悟则是“以我观物”式的，既有道德的寄托，也有人生的感慨。当然，这只是老子与孔子思维异同的一端，要想更深入地老子、孔子乃至道家、儒家的思想异同，就需要更深入地研读《道德经》《论语》等经典，温故而知新。
那么，曾经向老子问道的孔子，又是怎样看待水的呢？孔子说“知者乐水”，《孟子·离娄下》也记载有人曾对孟子说：“仲尼亟称于水，曰：‘水哉，水哉！’”似乎孔子也很喜欢水，曾经赞美过水。今日让我们一起来探讨一下孔子眼中的水吧。
“知者乐水”乐的是什么？
说起孔子对于水的看法，相信大家都会想起“知者乐水”这句话。《论语·雍也》中记载孔子说：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”阐述了他对仁者、智者的独到体悟。对于乐水乐山之别，朱熹注释说：“知者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水；仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。”所说不无道理。
孔子固然是以仁者自期的，但生前似乎不敢以仁者自许。孔子曾经对学生说：“若圣与仁，则吾岂敢？”不过，倘若有人称许孔子为智者，或许他不会拒绝。《中庸》中记载孔子说：“好学近乎知。”而孔子对于自己的好学，似乎是充满自信的，他曾经说：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”又说：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”那么如此好学的孔子，自认为近乎“知者”，应该是顺理成章之事。那么孔子这位“知者”为何“乐水”呢？
这在《论语》中似乎不易找到答案。前面提到《孟子·离娄下》中有人对孟子说孔子曾极力赞美水，并问孔子为何这样赞美水，孟子回答说：“原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈，其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。”意思是说，真正的君子之学，就像有源之水，日积月累，循序渐进，而不能像夏天的暴雨，声势巨大，但来得快去得也快。所以，“声闻过情，君子耻之”，盛名之下，其实难副，君子认为是耻辱之事。这是孟子对孔子“乐水”的解释。
而在《荀子》之中，我们看到一段更为直接地解释孔子“乐水”的材料。《荀子·宥坐》中记载：“孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：‘君子之所以见大水必观焉者是何？’孔子曰：‘夫水，大遍与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义。其洸洸乎不淈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴百仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法。盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜洁，似善化。其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。’”
大意是说，有一次子贡问孔子，为什么君子见到大水要观赏一番，孔子说：“水遍生万物而无所作为，像德。水总是流向卑下之处，曲曲折折也必定遵循这个道理，像义。水浩浩荡荡而永不停息，像道。如果决口让水流走，水立即奔泻而出，如响应声，涌向百仞深渊也毫不惧怕，就像勇敢。注入量器，水面总是很平，像法度。水装满器皿就会溢出，不必用概去刮，像公正无私。水柔弱而能渗入细微之地，像是明察秋毫。什么东西放进水中一洗，出来就干干净净，好像善于教化。就算经历百转千回，也必定向东流去，好像意志坚定。所以君子见了大水一定要观赏一番。”孔子在水中发现了如此之多的美德，怎么能不“乐水”呢？
有趣的是，与《荀子·宥坐》的记载类似，《说苑·杂言》中也有一段孔子论水的记载。发问的也是子贡，孔子的回答则略有不同。孔子说：“夫水者，君子比德焉：遍予而无私，似德；所及者生，似仁；其流卑下，句倨皆循其理，似义；浅者流行，深者不测，似智；其赴百仞之谷不疑，似勇；绰弱而微达，似察；受恶不让，似贞；包蒙不清以入，鲜洁以出，似善化；主量必平，似正；盈不求概，似度；其万折必东，似意。是以君子见大水必观焉尔也。”与《荀子·宥坐》的记载相比，水的德性特征更为明显，增加了“仁”“智”“贞”，而去掉了偏于道家色彩的“道”，整体更具儒家色彩，显示了西汉“独尊儒术”之后的思想印迹。
我们不禁想，《孟子》书中那人所提到 “仲尼亟称于水”，或许正是指《荀子·宥坐》所记载的这段孔子赞美水的话。而孔子之所以“乐水”，乐的正是水的德性之美。
“子在川上”感悟的是什么？
不过，孔子面对水，并不仅仅是理智地思考水的德性之美，而且曾发出过深沉的人生感喟。《论语·子罕》中记载：“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍昼夜。’”尽管朱熹注释说：“天地之化，往者过，来者续，无一息之停，乃道体之本然也。然其可指而易见者，莫如川流，故于此发以示人，欲学者时时省察而无毫发之间断也。”认为这里是一种哲理的领悟与表达，但正如编纂《论语集释》的程树德所说，“宋儒解经，每有过深之弊”，这里朱熹的注释就未免求之过深了。
宋儒之前，人们对这段感慨的理解没有什么歧义，认为就是指对时光流逝的感慨。正如皇侃《论语义疏》中说：“孔子在川水之上，见川流迅迈，未尝停止，故叹人年往去，亦复如此。向我非今我，故云‘逝者如斯夫’也。……日月不居，有如流水，故云‘不舍昼夜’也。”皇侃又引孙绰说：“川流不舍，年逝不停，时已晏矣，而道犹不兴，所以忧叹也。”认为这是孔子感慨时光飞逝，眼看自己年老，而“道犹不兴，所以忧叹”。孙绰的解读是不无道理的，孔子晚年确多有衰老之叹。如《论语·述而》中记载孔子感慨说：“甚矣，吾衰也！久矣吾不复梦见周公。”又如《论语·子罕》中孔子也感慨说：“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！”
在这里，孔子更像是一位面对流水的抒情诗人，站在人生乃至历史的长河边发出浩叹。而这似乎也成为后世中国诗人的一个心结，我们在六朝时谢朓的“大江流日夜，客心悲未央”，在盛唐时李白的“君不见，黄河之水天上来，奔流到海不复回”，在北宋时苏东坡的“大江东去，浪淘尽，千古风流人物”等名句之中，仍然可以听到这种感慨的回响。
如果将老子与孔子对水的观察对照起来看，我们发现，老子对于水的领悟是“以物观物”式的，领悟的是哲理；孔子对于水的领悟则是“以我观物”式的，既有道德的寄托，也有人生的感慨。当然，这只是老子与孔子思维异同的一端，要想更深入地老子、孔子乃至道家、儒家的思想异同，就需要更深入地研读《道德经》《论语》等经典，温故而知新。
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