老子与孔子的对话之二
中国历史上的两位圣人——老子和孔子，曾有过一次相会，他们的畅言，留下了千古美谈。让我们细细聆听，在研读和品味中，感知古圣先贤的胸襟和智慧！
孔子周游列国，到处宣扬行仁爱、复周礼、施仁政，但诸侯国群起纷争，个个都想称雄称霸，渴望高人献计献策富国强兵，而孔子却告诉他们不要争斗称霸，而要善待百姓，善待其他诸侯国，施行仁政，这让野心勃勃的诸侯们很不高兴。处处碰壁的孔子曾经多次问礼于老子，老子对孔子一味强调仁爱礼乐不以为然。
一次老子送别孔子，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”
孔子顿首道：“弟子一定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，
孔丘叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生于自然，死于自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙于仁义之间，则本性羁绊。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”
孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣”
老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
老子点头说：“与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。
故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
老子曰：“欲观大道，须先游心于物之初。天地之内，环宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。知其不同，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，依依不舍地告别老子。
据说孔子回到鲁国，众弟子问道：
“先生拜访老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样？”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！'”
孔子晚年，思想受老子影响，专心著书育人不再寻求功名，思想转向中庸，但他的著作多为其弟子整理其言其行所著，其倡导仁与礼的核心思想依然没有改变。孔子与老子思想的融合之处，体现在他对易经的解读中。
中国历史上的两位圣人——老子和孔子，曾有过一次相会，他们的畅言，留下了千古美谈。让我们细细聆听，在研读和品味中，感知古圣先贤的胸襟和智慧！
孔子周游列国，到处宣扬行仁爱、复周礼、施仁政，但诸侯国群起纷争，个个都想称雄称霸，渴望高人献计献策富国强兵，而孔子却告诉他们不要争斗称霸，而要善待百姓，善待其他诸侯国，施行仁政，这让野心勃勃的诸侯们很不高兴。处处碰壁的孔子曾经多次问礼于老子，老子对孔子一味强调仁爱礼乐不以为然。
一次老子送别孔子，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”
孔子顿首道：“弟子一定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，
孔丘叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生于自然，死于自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙于仁义之间，则本性羁绊。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”
孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣”
老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
老子点头说：“与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。
故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
老子曰：“欲观大道，须先游心于物之初。天地之内，环宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。知其不同，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，依依不舍地告别老子。
据说孔子回到鲁国，众弟子问道：
“先生拜访老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样？”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！'”
孔子晚年，思想受老子影响，专心著书育人不再寻求功名，思想转向中庸，但他的著作多为其弟子整理其言其行所著，其倡导仁与礼的核心思想依然没有改变。孔子与老子思想的融合之处，体现在他对易经的解读中。
知乎上有人问：
“什么是做人最重要的品质？”
有个高赞回答：遇事靠得住，做事有担当，诚信是第一位。深以为然，诚实守信，是一个人为人处世的重要品质。
《中庸》里说：“诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。”人品差的人，往往言而无信，言而有信，是一个人的灵魂，也是做事的底线。 https://t.cn/Ryhojbb
“什么是做人最重要的品质？”
有个高赞回答：遇事靠得住，做事有担当，诚信是第一位。深以为然，诚实守信，是一个人为人处世的重要品质。
《中庸》里说：“诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。”人品差的人，往往言而无信，言而有信，是一个人的灵魂，也是做事的底线。 https://t.cn/Ryhojbb
观《只此青绿》有感
为什么古人酷爱山水？诗词、歌赋、琴、书、画作无一例外。究其根本，古人对山水的情愫，源自儒家之学，后贯通于儒释道三家心法，只有深入其境，方能知晓圣人之隐喻，观山乐水，个解其义，所谓：“仁者见仁，智者见智。”
解古人山水之情，知乾坤、动静、阴阳合和之意，为入山水之境的契机。《易经》有云：乾为天，坤为地，乾为阳，坤为阴，乾为男，坤为女，乾在上为天，在地主西北，西北多山，以山为代表，有刚健之象。坤为地，在地主西南，有柔顺之象。青山绿水，动静相宜，仁智不二，青山不动绿水环抱，各安其位，各守其道，青山有男儿刚健之体，绿水有女子柔顺之智，天地之间一片刚柔并济的祥和之气，孕育出《千里江山图》的意境。另感，千里江山本无意，只为抒情发乎心。有句歌词写的妙“江山不解乾坤义”，如今乾天、地坤不安分，天翻地覆搞对立，若要江山稳如基，惟有乾坤守其礼。天清地宁，阴阳合和的《千里江山图》，其意境可大可小，可远可近，大可入乾坤之境，小可观夫妻之道，远可见刚健之势，近可寻柔顺之美。不入其境，难得其义！止于皮毛，难登其堂矣！
引《钟茂森博士论语讲记》之《论语》雍也第六【子日。知者乐水。仁者乐山。知者动。仁者静。知者乐。仁者寿。】，以窥圣人心境之万一。
乐水无碍，乐山无忧。
这一章《论语》,我们平常可能听得比较多,但是里面真正的意思,我们未必能够体会得很深刻。
“知者乐水,仁者乐山”,雪公在《论语讲要》里说,这个乐,古音是念耀,不念乐,它是动词,喜好的意思。这句话是孔子的感言,一定是孔子在山水之间,观山水之大用,所以有此感言。雪公引东汉包咸的批注说,“知者”就是智慧的人,他能够将他的才智发挥出来,用来治世,就像水流不断的意思。至于仁者,仁者乐山,山是很稳固、很安稳的,不动而使万物生焉,让万物生长。
“知者动”,包咸批注说,“日进故动”,日进是天天进步,智者不断的发现自己的过失,不断的改正自己的过失,天天反省、天天改过,日新又新,动是讲提升;“仁者静”,雪公引西汉经学家孔安国的批注说,“无欲故静”,静是讲无欲,仁者离欲。欲是指自己的欲望,凡夫是为欲望所驱使,所以他静不下来。仁者无欲了,他就能够静。《大学》里讲,“知止而后有定,定而后能静”,仁者知止,止是放下了,他的心一味所追求的就是仁,其他的都放下了,这才是仁者。
朱子在《集注》中说,“知者达于事理而周流无滞,有似于水，故乐水”,智者,对于万事万物之理,他能通达,在这些事理当中,他能够任运自如,像水一样周流无滞,滯是阻碍,他没有阻碍,如孔子七十而“从心所欲,不逾矩”,这是无滞。
仁者安于义理而厚重不迁,有似于山,故乐山”,仁者,所谓“仁者安仁,智者利人”,仁者安于仁之上,仁是讲宇宙义理,义理是讲道,仁者得道了,他的心安于这个道上。心安于道、安于仁,就能不动,厚重不迁。厚重是讲他的德行，不迁是他的心地,不乱动,有似于山,用山来比喻他的心境,故乐山。
“动静以体言,乐寿以效言也”,讲动讲静,是从体上讲,知者乐水是动,仁者乐山是静。“知者乐,仁者寿”,这是从他的效验上来讲,就是他的后果,乐山的得寿,乐水的得乐。为什么?“动而不括故乐,静而有常故寿”,乐寿与动静是因果关系,动静是因,乐受是果。
“静而有常”,心能够定、能够静,他自然就有常。有常,能够做到中庸才有常,中是不偏,庸是恒常,他自然就寿,寿就是他的寿命长久。雪公所谓的“仁者不忧”,仁者没有忧患,终日都是心安理得,他安然,所以全身都是处于放松,处于六脉和平的状态,没有不通的。心境好,身体就健康,健康就长寿，所以仁者寿，我们想要长寿，心要养仁。
智仁不二，乐寿一体
蕅益大师在批注里讲,“形容得妙”,这是点晴之笔,智者、仁者,用山、水、动、静、乐、寿来形容他们的境界,形容得很妙。一般我们对智者
仁者的境界很难体会,通过这样的比喻我们就能体会到。说老实话,我们没入这个境界也很难体会,蕅益大师入境界了,所以他给我们揭示出来,也
让我们同沾法喜。
大师说.“智者仁者,不是指两人说。乐者,效法也,智法水,仁法山,法水故动,法山故静,动故乐,静故寿。”这是大师给我们点出来的,与先儒不一样,他说智者、仁者,不是指两个人,而是指一个人。如果不是蕅益大师点出来,我们真的是囫囵吞枣读过去了,智者很乐,仁者很长寿,就把他当成两个人讲了。不是两人,是一人,难道仁者就没有智慧吗?难道智者就不仁了吗?智仁勇是三而一、一而三,孔子讲“未知,焉得仁?”我们要做仁者,一定是先有智慧,我们首先是个智者,才能够有资格做仁者,所以智者仁者哪是两个人?分明就是一个人。所以,这个道理其实是很明了的,蕅益大师一点出来,我们就恍然大悟。
未完待续---可自行补益。
为什么古人酷爱山水？诗词、歌赋、琴、书、画作无一例外。究其根本，古人对山水的情愫，源自儒家之学，后贯通于儒释道三家心法，只有深入其境，方能知晓圣人之隐喻，观山乐水，个解其义，所谓：“仁者见仁，智者见智。”
解古人山水之情，知乾坤、动静、阴阳合和之意，为入山水之境的契机。《易经》有云：乾为天，坤为地，乾为阳，坤为阴，乾为男，坤为女，乾在上为天，在地主西北，西北多山，以山为代表，有刚健之象。坤为地，在地主西南，有柔顺之象。青山绿水，动静相宜，仁智不二，青山不动绿水环抱，各安其位，各守其道，青山有男儿刚健之体，绿水有女子柔顺之智，天地之间一片刚柔并济的祥和之气，孕育出《千里江山图》的意境。另感，千里江山本无意，只为抒情发乎心。有句歌词写的妙“江山不解乾坤义”，如今乾天、地坤不安分，天翻地覆搞对立，若要江山稳如基，惟有乾坤守其礼。天清地宁，阴阳合和的《千里江山图》，其意境可大可小，可远可近，大可入乾坤之境，小可观夫妻之道，远可见刚健之势，近可寻柔顺之美。不入其境，难得其义！止于皮毛，难登其堂矣！
引《钟茂森博士论语讲记》之《论语》雍也第六【子日。知者乐水。仁者乐山。知者动。仁者静。知者乐。仁者寿。】，以窥圣人心境之万一。
乐水无碍，乐山无忧。
这一章《论语》,我们平常可能听得比较多,但是里面真正的意思,我们未必能够体会得很深刻。
“知者乐水,仁者乐山”,雪公在《论语讲要》里说,这个乐,古音是念耀,不念乐,它是动词,喜好的意思。这句话是孔子的感言,一定是孔子在山水之间,观山水之大用,所以有此感言。雪公引东汉包咸的批注说,“知者”就是智慧的人,他能够将他的才智发挥出来,用来治世,就像水流不断的意思。至于仁者,仁者乐山,山是很稳固、很安稳的,不动而使万物生焉,让万物生长。
“知者动”,包咸批注说,“日进故动”,日进是天天进步,智者不断的发现自己的过失,不断的改正自己的过失,天天反省、天天改过,日新又新,动是讲提升;“仁者静”,雪公引西汉经学家孔安国的批注说,“无欲故静”,静是讲无欲,仁者离欲。欲是指自己的欲望,凡夫是为欲望所驱使,所以他静不下来。仁者无欲了,他就能够静。《大学》里讲,“知止而后有定,定而后能静”,仁者知止,止是放下了,他的心一味所追求的就是仁,其他的都放下了,这才是仁者。
朱子在《集注》中说,“知者达于事理而周流无滞,有似于水，故乐水”,智者,对于万事万物之理,他能通达,在这些事理当中,他能够任运自如,像水一样周流无滞,滯是阻碍,他没有阻碍,如孔子七十而“从心所欲,不逾矩”,这是无滞。
仁者安于义理而厚重不迁,有似于山,故乐山”,仁者,所谓“仁者安仁,智者利人”,仁者安于仁之上,仁是讲宇宙义理,义理是讲道,仁者得道了,他的心安于这个道上。心安于道、安于仁,就能不动,厚重不迁。厚重是讲他的德行，不迁是他的心地,不乱动,有似于山,用山来比喻他的心境,故乐山。
“动静以体言,乐寿以效言也”,讲动讲静,是从体上讲,知者乐水是动,仁者乐山是静。“知者乐,仁者寿”,这是从他的效验上来讲,就是他的后果,乐山的得寿,乐水的得乐。为什么?“动而不括故乐,静而有常故寿”,乐寿与动静是因果关系,动静是因,乐受是果。
“静而有常”,心能够定、能够静,他自然就有常。有常,能够做到中庸才有常,中是不偏,庸是恒常,他自然就寿,寿就是他的寿命长久。雪公所谓的“仁者不忧”,仁者没有忧患,终日都是心安理得,他安然,所以全身都是处于放松,处于六脉和平的状态,没有不通的。心境好,身体就健康,健康就长寿，所以仁者寿，我们想要长寿，心要养仁。
智仁不二，乐寿一体
蕅益大师在批注里讲,“形容得妙”,这是点晴之笔,智者、仁者,用山、水、动、静、乐、寿来形容他们的境界,形容得很妙。一般我们对智者
仁者的境界很难体会,通过这样的比喻我们就能体会到。说老实话,我们没入这个境界也很难体会,蕅益大师入境界了,所以他给我们揭示出来,也
让我们同沾法喜。
大师说.“智者仁者,不是指两人说。乐者,效法也,智法水,仁法山,法水故动,法山故静,动故乐,静故寿。”这是大师给我们点出来的,与先儒不一样,他说智者、仁者,不是指两个人,而是指一个人。如果不是蕅益大师点出来,我们真的是囫囵吞枣读过去了,智者很乐,仁者很长寿,就把他当成两个人讲了。不是两人,是一人,难道仁者就没有智慧吗?难道智者就不仁了吗?智仁勇是三而一、一而三,孔子讲“未知,焉得仁?”我们要做仁者,一定是先有智慧,我们首先是个智者,才能够有资格做仁者,所以智者仁者哪是两个人?分明就是一个人。所以,这个道理其实是很明了的,蕅益大师一点出来,我们就恍然大悟。
未完待续---可自行补益。
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