去河间老戏园子，光明戏院，看了一场梆子，《双错遗恨》，泪目苦情戏，冤杀戏，高潮唱段安排跟《窦娥冤》近似，那个是蔡婆祭法场，窦娥控诉天和地；这个是狱中别娇儿，林惠英满腔悲愤斥问苍天。
世上本无事，庸人自扰之。千古奇冤，源于一条罗带。夫人的罗带，为啥遗落在塾馆陆先生的门外？这是一个严重的问题！兵马守备张冲怒气满胸，找夫人问个明白。
夫妻之间最忌疑猜，当然也忌红杏出墙。千不该万不该，逼着自己清白无辜的妻子，深夜去试探不明就里的书呆子。妻子受此屈辱，留下心理阴影；陆先生对林惠英产生偏见，为后来故事发展埋下祸根。一错铸成！
表弟是个赌棍，借钱不着暗恨生，抢劫旗牌官的银两书信青鬃马，杀人毁容，嫁祸林惠英，诬她勾结奸夫杀害的是亲夫张冲。
遇上贪赃枉法的李县令，又是一个刑讯逼供；又遇上糊涂的巡按陆先生，凭错误的成见，主观臆断林惠英，水性杨花，人头落地。又铸成一错！
至此，双错，遗恨！
谁的错？小孩子好心为得病的先生，无意中用母亲的罗带捆锦被去取暖，一个小小的遗落，产生一串误会和反应，最后铸成大错奇冤。
一错在丈夫多疑，不问青红皂白，对妻子失去信任，对塾师又没有解释。
二错在小人嫁祸，诬陷良善。
三错在小吏勾结黑恶，贪赃枉法。
四错在官僚主义，不实事求是，不依法办案，草菅人命。
世上本无事，庸人自扰之。千古奇冤，源于一条罗带。夫人的罗带，为啥遗落在塾馆陆先生的门外？这是一个严重的问题！兵马守备张冲怒气满胸，找夫人问个明白。
夫妻之间最忌疑猜，当然也忌红杏出墙。千不该万不该，逼着自己清白无辜的妻子，深夜去试探不明就里的书呆子。妻子受此屈辱，留下心理阴影；陆先生对林惠英产生偏见，为后来故事发展埋下祸根。一错铸成！
表弟是个赌棍，借钱不着暗恨生，抢劫旗牌官的银两书信青鬃马，杀人毁容，嫁祸林惠英，诬她勾结奸夫杀害的是亲夫张冲。
遇上贪赃枉法的李县令，又是一个刑讯逼供；又遇上糊涂的巡按陆先生，凭错误的成见，主观臆断林惠英，水性杨花，人头落地。又铸成一错！
至此，双错，遗恨！
谁的错？小孩子好心为得病的先生，无意中用母亲的罗带捆锦被去取暖，一个小小的遗落，产生一串误会和反应，最后铸成大错奇冤。
一错在丈夫多疑，不问青红皂白，对妻子失去信任，对塾师又没有解释。
二错在小人嫁祸，诬陷良善。
三错在小吏勾结黑恶，贪赃枉法。
四错在官僚主义，不实事求是，不依法办案，草菅人命。
祸福无门，惟人自召：《太上感应篇》
在道教典籍中，有一部篇幅虽短，但知名度却并不亚于《道德经》的道经，它就是《太上感应篇》。
《太上感应篇》，又称《感应篇》。北宋末年被宋徽宗赐封为虚静先生的第三十代天师张继先曾为《太上感应篇》作颂，其颂文曰：
“人之一性，湛然圆寂。涉境对动，种种皆妄。一念失正，即是地狱。敬诵斯文，发立汗下。煨烬心火，驯服气马。既以自镜，且告来者。”
这篇颂文也被收录在《道藏》中，题为《虚静天师颂》。于此可见《太上感应篇》在道教中地位重要之一斑。由于作者极力倡导在世俗生活中行善去恶，因而这部道经又被人们当作善书，并被尊为“善书之首”。
一、福祸无门，惟人自召
《太上感应篇》开篇即讲道：“祸福无门，惟人自召；善恶报应，如影随形。”这四句话亦是全经的宗旨所在。它向人们揭示了善恶与福祸之间的因果联系。而人自身的行为则是实现这种因果联系的关键。即所谓行善召福，行恶召祸，而善恶与福祸之间的因果对应关系则是昭然若揭，丝毫不爽的。
为了有效地劝诫世人行善去恶，《太上感应篇》详陈了二十多条善行和一百六十多条恶行，用以作为世人行善去恶的资鉴。与此同时，《太上感应篇》还告知世人，凡人所做罪恶之事，神明尽知，并有专门掌管巡查、稽考和登录世人罪恶职责的天神，诸如司过之神、三台北斗神君、三尸神与灶神等，这些神明会将世人所犯罪恶纤毫不差地记录下来，上秉天曹，并依照其所犯罪恶行为的轻重多少，对其施以相应的减纪夺算（人活十二年为一纪，活百日为一算）等惩罚。当世人由于造作诸恶而遭受惩罚之后，其生活便会日趋贫耗，多逢忧患，并且为他人所厌恶，刑祸与灾星也会常与之相伴，而吉庆则会与之远离，造恶之人被惩罚到极点便会丧失性命，即使本人算尽而死，若仍有余责，还会殃及后世子孙，以抵其罪。从而以此来警诫世人不要肆无忌惮地造作诸恶。
二、非义而动，背理而行
为了给世人提供去恶的鉴戒，《太上感应篇》中用了相当大的篇幅来描述人们在世俗生活中经常犯下的种种恶行，其内容几乎涉及到世俗生活的方方面面，这里，可以粗略地把它们划分为为人处事、从政经商、家庭生活以及人与自然关系等几大领域。
关于世人所犯恶行，《太上感应篇》先用“非义而动，背理而行”两句统而言之，继而又细陈其详。例如，在为人处事方面，《太上感应篇》便指出“以恶为能，忍作残害，阴贼良善，叛其所事，虚诬诈伪，刚强不仁……”等恶行。
在从政经商方面，《太上感应篇》则指出“是非不当，向背乖宜，虐下取功，谄上希旨，受恩不感，含怨不休，轻蔑天民，扰乱国政，赏及非义，刑及无辜，倾人夺位，巧诈求迁，赏罚不平，苛虐其下，短尺狭度，轻秤小升，以伪杂真，采取奸利”，等恶行。
在家庭生活方面，《太上感应篇》则指出“抵触父兄，违父母训，骨肉忿争，男不忠良，女不柔顺，不和其室，不敬其夫，每好矜夸，常行妒忌，无行于妻子，失礼于舅姑……”等恶行。
在人与自然关系方面，《太上感应篇》则指出“射飞逐走，发蛰惊栖，填穴覆巢，伤胎破卵，用药杀树，春月燎猎，无故杀龟打蛇……”等恶行。凡此种种，不一而足。细观这些恶行的内容，几乎都是与人们的日常生活息息相关的。这也充分显示出《太上感应篇》注重求道者在世俗生活中锤炼道德，增长道行的德育理念和道学观点。
三、欲求成仙，还当立善
如上所述，作为一部道经和劝善之书，《太上感应篇》不仅告诫求道者，“欲求长生，先须避过”，而且还恳切地劝导他们“欲求成仙，还当立善。”
《太上感应篇》曰：“欲求天仙者，当立一千三百善；欲求地仙者，当立三百善。”关于世人所立善行，《太上感应篇》先用“是道则进，非道则退”两句统而言之，继而又细陈其详。诸如：“不履邪径，不欺暗室；积德累功，慈心于物；忠孝友悌，正己化人；矜孤恤寡，敬老怀幼；昆虫草木，犹不可伤。宜悯人之凶，乐人之善，济人之急，救人之危。见人之得，如己之得，见人之失，如己之失，不彰人短，不炫己长，遏恶扬善，推多取少，受辱不怨，受宠若惊，施恩不求报，与人不追悔……”等等。显然，这些善行也是与世人的日常生活密不可分的。
《太上感应篇》所主张的是一种个体发自内心深处的、真实自愿的道德教育观，其目的在于使人们真正得到道德之教化。
四、起心于善，吉神随之
《太上感应篇》不仅敦促人们在日常生活中去孜孜不倦地行善去恶，锤炼道德，增长道行，而且在这一过程中，它尤为重视心念的作用。其文曰：“夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之；或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之。”
可见，《太上感应篇》所主张的是一种个体发自内心深处的、真实自愿的道德教育观，惟其如此，道德教育方能见到实效。倘若道德教育是一种违背个体内心意愿的外在强制性行为，那么这种道德教育自然是虚假的，也注定会以失败告终。从道教的观点看，神明对于世人善恶的判别正是从其起心动念处入手的，而世人的福祸臧否也是从其心念中生发而来的。《太上感应篇》中不仅强调人们应该行善去恶，同时也鼓励人们改过迁善。
此外，尽管《太上感应篇》非常强调人们应当一丝不苟地行善去恶，但它还是热切地鼓励那些曾经做过恶事的人要尽快改过迁善，转祸为福。即所谓：“其有曾行恶事，后自改悔，诸恶莫作，众善奉行，久久必获吉庆，所谓转祸为福也。”
其实，这一观点也从一个侧面印证了，人的道德完善乃是一个长期反复的过程，不可能一蹴而就，道德教育理应为人们留下充足的改过自新的机会，要允许人们犯错误。在道德教育上我们应坚持“从紧入手，从宽处理”的原则，既要有“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”的紧迫感，坚持杜绝“有心之恶”，又要有宽宏大量的胸怀和气度，要能够容忍“无心之恶”，并给予犯过者以“弃恶从善”的机会。
这里，《太上感应篇》也告诉我们，在道德教育上，再晚的开始都不算晚，只要诚心改过，真心为善，持之以恒，德行和修养必定会逐步提高，最终也必定会得到神明的护佑，从而得享吉庆，转祸为福。行善去恶不能只停留在口头，关键在于实践。此为《太上感应篇》道德教育之最精微要义。
五、行善召福，为恶召祸
《太上感应篇》最后劝勉世人说：“故吉人语善、视善、行善，一日有三善，三年天必降之福。凶人语恶、视恶、行恶，一日有三恶，三年天必降之祸。胡不勉而行之。”可见，归根结底，《太上感应篇》还是强调，当人们明白了“行善召福，为恶召祸”的道理后，最终必须要将这一道理落实到个人的日常生活实践中，并要坚持不懈，持之以恒地去奉行这一道理，这样才能获得行善去恶的真实效果。
其实，这也恰恰是道德教育的关键所在。古人云：“说得十丈，不如行得一寸。”我们即使明白了再多的德育道理，却一丝一毫也应用和贯彻不到个人的日常生活实践中，即不去“勉而行之”，那么，我们的道德修养水平始终是难以得到提高的，而我们也永远不会体味到人由于道德修养水平不断提高而享受到的无穷乐趣，最终也只不过是停留在画饼充饥或临渊羡鱼的层次而已。在这种状态下，倘若还希冀可以侥幸实现《太上感应篇》中所指向的“趋福避祸”与“长生成仙”等更高层次上的目标，那显然是一种自欺欺人与痴心妄想式的愚蠢行径了。
总之，作为一部著名的道教典籍和中国古代最有名的“善书”，《太上感应篇》主张人们应立足世俗生活，行善去恶，积德累功，从而实现趋福避祸的人生目标。
在道教典籍中，有一部篇幅虽短，但知名度却并不亚于《道德经》的道经，它就是《太上感应篇》。
《太上感应篇》，又称《感应篇》。北宋末年被宋徽宗赐封为虚静先生的第三十代天师张继先曾为《太上感应篇》作颂，其颂文曰：
“人之一性，湛然圆寂。涉境对动，种种皆妄。一念失正，即是地狱。敬诵斯文，发立汗下。煨烬心火，驯服气马。既以自镜，且告来者。”
这篇颂文也被收录在《道藏》中，题为《虚静天师颂》。于此可见《太上感应篇》在道教中地位重要之一斑。由于作者极力倡导在世俗生活中行善去恶，因而这部道经又被人们当作善书，并被尊为“善书之首”。
一、福祸无门，惟人自召
《太上感应篇》开篇即讲道：“祸福无门，惟人自召；善恶报应，如影随形。”这四句话亦是全经的宗旨所在。它向人们揭示了善恶与福祸之间的因果联系。而人自身的行为则是实现这种因果联系的关键。即所谓行善召福，行恶召祸，而善恶与福祸之间的因果对应关系则是昭然若揭，丝毫不爽的。
为了有效地劝诫世人行善去恶，《太上感应篇》详陈了二十多条善行和一百六十多条恶行，用以作为世人行善去恶的资鉴。与此同时，《太上感应篇》还告知世人，凡人所做罪恶之事，神明尽知，并有专门掌管巡查、稽考和登录世人罪恶职责的天神，诸如司过之神、三台北斗神君、三尸神与灶神等，这些神明会将世人所犯罪恶纤毫不差地记录下来，上秉天曹，并依照其所犯罪恶行为的轻重多少，对其施以相应的减纪夺算（人活十二年为一纪，活百日为一算）等惩罚。当世人由于造作诸恶而遭受惩罚之后，其生活便会日趋贫耗，多逢忧患，并且为他人所厌恶，刑祸与灾星也会常与之相伴，而吉庆则会与之远离，造恶之人被惩罚到极点便会丧失性命，即使本人算尽而死，若仍有余责，还会殃及后世子孙，以抵其罪。从而以此来警诫世人不要肆无忌惮地造作诸恶。
二、非义而动，背理而行
为了给世人提供去恶的鉴戒，《太上感应篇》中用了相当大的篇幅来描述人们在世俗生活中经常犯下的种种恶行，其内容几乎涉及到世俗生活的方方面面，这里，可以粗略地把它们划分为为人处事、从政经商、家庭生活以及人与自然关系等几大领域。
关于世人所犯恶行，《太上感应篇》先用“非义而动，背理而行”两句统而言之，继而又细陈其详。例如，在为人处事方面，《太上感应篇》便指出“以恶为能，忍作残害，阴贼良善，叛其所事，虚诬诈伪，刚强不仁……”等恶行。
在从政经商方面，《太上感应篇》则指出“是非不当，向背乖宜，虐下取功，谄上希旨，受恩不感，含怨不休，轻蔑天民，扰乱国政，赏及非义，刑及无辜，倾人夺位，巧诈求迁，赏罚不平，苛虐其下，短尺狭度，轻秤小升，以伪杂真，采取奸利”，等恶行。
在家庭生活方面，《太上感应篇》则指出“抵触父兄，违父母训，骨肉忿争，男不忠良，女不柔顺，不和其室，不敬其夫，每好矜夸，常行妒忌，无行于妻子，失礼于舅姑……”等恶行。
在人与自然关系方面，《太上感应篇》则指出“射飞逐走，发蛰惊栖，填穴覆巢，伤胎破卵，用药杀树，春月燎猎，无故杀龟打蛇……”等恶行。凡此种种，不一而足。细观这些恶行的内容，几乎都是与人们的日常生活息息相关的。这也充分显示出《太上感应篇》注重求道者在世俗生活中锤炼道德，增长道行的德育理念和道学观点。
三、欲求成仙，还当立善
如上所述，作为一部道经和劝善之书，《太上感应篇》不仅告诫求道者，“欲求长生，先须避过”，而且还恳切地劝导他们“欲求成仙，还当立善。”
《太上感应篇》曰：“欲求天仙者，当立一千三百善；欲求地仙者，当立三百善。”关于世人所立善行，《太上感应篇》先用“是道则进，非道则退”两句统而言之，继而又细陈其详。诸如：“不履邪径，不欺暗室；积德累功，慈心于物；忠孝友悌，正己化人；矜孤恤寡，敬老怀幼；昆虫草木，犹不可伤。宜悯人之凶，乐人之善，济人之急，救人之危。见人之得，如己之得，见人之失，如己之失，不彰人短，不炫己长，遏恶扬善，推多取少，受辱不怨，受宠若惊，施恩不求报，与人不追悔……”等等。显然，这些善行也是与世人的日常生活密不可分的。
《太上感应篇》所主张的是一种个体发自内心深处的、真实自愿的道德教育观，其目的在于使人们真正得到道德之教化。
四、起心于善，吉神随之
《太上感应篇》不仅敦促人们在日常生活中去孜孜不倦地行善去恶，锤炼道德，增长道行，而且在这一过程中，它尤为重视心念的作用。其文曰：“夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之；或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之。”
可见，《太上感应篇》所主张的是一种个体发自内心深处的、真实自愿的道德教育观，惟其如此，道德教育方能见到实效。倘若道德教育是一种违背个体内心意愿的外在强制性行为，那么这种道德教育自然是虚假的，也注定会以失败告终。从道教的观点看，神明对于世人善恶的判别正是从其起心动念处入手的，而世人的福祸臧否也是从其心念中生发而来的。《太上感应篇》中不仅强调人们应该行善去恶，同时也鼓励人们改过迁善。
此外，尽管《太上感应篇》非常强调人们应当一丝不苟地行善去恶，但它还是热切地鼓励那些曾经做过恶事的人要尽快改过迁善，转祸为福。即所谓：“其有曾行恶事，后自改悔，诸恶莫作，众善奉行，久久必获吉庆，所谓转祸为福也。”
其实，这一观点也从一个侧面印证了，人的道德完善乃是一个长期反复的过程，不可能一蹴而就，道德教育理应为人们留下充足的改过自新的机会，要允许人们犯错误。在道德教育上我们应坚持“从紧入手，从宽处理”的原则，既要有“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”的紧迫感，坚持杜绝“有心之恶”，又要有宽宏大量的胸怀和气度，要能够容忍“无心之恶”，并给予犯过者以“弃恶从善”的机会。
这里，《太上感应篇》也告诉我们，在道德教育上，再晚的开始都不算晚，只要诚心改过，真心为善，持之以恒，德行和修养必定会逐步提高，最终也必定会得到神明的护佑，从而得享吉庆，转祸为福。行善去恶不能只停留在口头，关键在于实践。此为《太上感应篇》道德教育之最精微要义。
五、行善召福，为恶召祸
《太上感应篇》最后劝勉世人说：“故吉人语善、视善、行善，一日有三善，三年天必降之福。凶人语恶、视恶、行恶，一日有三恶，三年天必降之祸。胡不勉而行之。”可见，归根结底，《太上感应篇》还是强调，当人们明白了“行善召福，为恶召祸”的道理后，最终必须要将这一道理落实到个人的日常生活实践中，并要坚持不懈，持之以恒地去奉行这一道理，这样才能获得行善去恶的真实效果。
其实，这也恰恰是道德教育的关键所在。古人云：“说得十丈，不如行得一寸。”我们即使明白了再多的德育道理，却一丝一毫也应用和贯彻不到个人的日常生活实践中，即不去“勉而行之”，那么，我们的道德修养水平始终是难以得到提高的，而我们也永远不会体味到人由于道德修养水平不断提高而享受到的无穷乐趣，最终也只不过是停留在画饼充饥或临渊羡鱼的层次而已。在这种状态下，倘若还希冀可以侥幸实现《太上感应篇》中所指向的“趋福避祸”与“长生成仙”等更高层次上的目标，那显然是一种自欺欺人与痴心妄想式的愚蠢行径了。
总之，作为一部著名的道教典籍和中国古代最有名的“善书”，《太上感应篇》主张人们应立足世俗生活，行善去恶，积德累功，从而实现趋福避祸的人生目标。
大乘起信论浅释
名字，你说它叫个什么名？你叫它说，喔！我知道，这是叫真如。真如，那是个假名了。根本那个法的本体没有名字，你起出一个名字，那已经不对了。就到这种境界上，你说你还有什么贪心？有什么瞋心？有什么痴心？啊？什么心也都没有了！你到那法的本体，和这个法界合而为一了，所以离名字相。
“离心缘相”：这个心里，你攀缘：你不要说在外边表现出来攀缘，你心里这个攀缘相都没有了。为什么呢？言语道断了。言语，那个所说话道路没有了，断了。说那哑吧，他是言语道断了？不错！那你就学个哑吧了！你要真能学哑吧，那也就到那法的本体上了。但是，你绝对学不了的。有一天不说话，你憋得啊！觉得我有很多话要和人讲。啊！和谁说呢？要找一个对象了。哈！
＊ ＊ ＊
在香港现在有一个慧德；慧德法师，这个是个阿罗汉境界，是个这个独觉的境界。他，以前我想要到暹罗的时候，他不叫我去暹罗，要和我打同参；打同参，住山，打同参去。我说你参悟你的；我参悟我的，怎么可以同参呢？他，完了，喔！是有一点明白了。就这人，我就说你参你的，我参我的，怎么可以同参呢？你参你慧德；我参我安慈，我对他讲，怎么可以同参呢！完了，他明白了；明白了，于是乎不叫我。他叫我去暹罗。
那么他就在香港各处住。住，他天天是坐单；坐单，因为不会用功，他坐得吐血。吐血，所以修行不是说是，哦！我用功就一定成；用功一样有魔障。他用功用功就吐血；吐血，他也用功，他还是用功。他也不受人供养，也不拿钱；到什么地方住，除非你不麻烦他，不去啰唆他，不和他讲话，这么他在那儿住好的，好好地在那儿住。你有一个居士和他一讲话，他就跑了，再就不在这儿住了。或者你有一个居士来供养他，或者拿一盒饼乾哪，或者拿一点钱哪，去供养他。啊！他看都不看就跑了，不在这儿住了。他认为这个就是麻烦了！
那么在大屿山宝莲寺住了几年，又在万丈瀑那儿也住了大约住有一年呢、半年。不知道以后哪一个居士给他添麻烦，他就跑了；我都不知道，他就跑了。因为这个人呢，他真修行，这一些个居士也专一想要供养这个真修行的人。各处找啊，变着方法来找他；找他就要供养他。一找着他，他就跑了；一找着，他就跑了。你看！这才是真正修道的本色呢！不是一天到晚和居士啰啰唆唆的，没有话也挤出来几句话来攀缘；不是的。
他现在在香港东林念佛堂那儿住呢。住啊，吃饭吃人家剩下的饭；人家不吃的饭，哎！他拿来吃。如果不给他这个饭吃，他就不住了，他就走了。那么穿衣服穿得破破烂烂的，住房子住在那么一个小小的小茅棚。他吃完了东西，把门一关，也不和人讲话，一句话也不讲。那真是他言语道断了，真是想装哑吧了；不是像这个假装。他真要哑吧了，真要哑吧了，不讲话的。他说话的声音很小的，好像没有气了似的！大约他不说话的原因，也就因为没有气。他一说话，就好像你要咬到你耳朵上，才可以听见他讲话。
那么不是像你们这一班人，跑到佛堂里大喊大叫，超儿八喊的。说我不叫在佛堂讲话，就专门跑到佛堂里来谈话；专门跑到佛堂里来，哎！这么一见着我，哦！吓得，知道犯规矩了，害怕了，就跑了。这个已经是不守规矩了。那么守规矩的人，你要尊重佛，尊重法，尊重僧，不可以攀缘。
好像这慧德，在香港，这是第一个修行人。还有第二个，就是恒定。这恒定呢，我离开香港这么多年，他也不攀缘，也是一天把门关起来，谁来他也不见，不和人啰唆。那么有他一定的护法，到时候给他送米去，送吃的，送用的东西。这就是言语道断了，不讲话了。说是那会不会饿死？连话都不讲了，还管他饿死干什么？啊？饿死不最好了嘛！说，那我不行。你要行啊，你就是得到真如的本体了。
离心缘相，心里都不攀缘了；不是像那个某某的修行，没有吃饭，打妄想，有人给我送点供养来可不错。啊！这一打妄想，就送来了。这就叫“心缘相”，心里有缘虑，有攀缘思想。
“毕竟平等”：究竟它是平等的；是法平等，无有高下。“无有变异”：这个大总相法门体，它是不变的，没有变异的。“不可破坏”：你没有法子破坏它。它根本就无相的，你有什么可破坏的？“凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。”因为它没有相，所以你没有可破坏的。说，我知道，那当然是什么也没有。你要能什么也没有，那也没有人破坏得了你。
“唯是一心故名真如”：就是一个真心，一个真心的本体，所以给他起一个名字，起一个假名字，就叫真如。(……)
那么以后，每逢有 lecture(讲法)的时候，或者有什么法会的时候，找一个(……)发菩萨心的人做修罗，在这个门口那地方。外边现出一个修罗的样子，里边呢，存着一个菩萨的心，那么看着门口，保护我们这个道场。这是很要紧的。那么这什么样的人呢？这个人，面最好很恶的，心里很良善的。你们看你们哪一个能做这个责任，也可以发心，坐也坐到门口那地方。拜佛的时候，在门口那儿也放一个拜凳，在那儿拜。这发菩萨心就是护法菩萨；发修罗的心就是现这个修罗的相，而教化众生。因为现在外边来这些个给我们添麻烦的人，都是一些个修罗的样子，所以你们看看谁可以做这个，那么就发这种菩提心。这是我们护持道场很要紧的一个责任。
那么我前几天讲，说这个左右的问题，今天我看见这个男人都站在这边了。以后我们不要分得太清楚了；分得太清楚了，也很麻烦的，令人打妄想打多一点。啊！又说站对了；那个说，喔！他站错了；那个说，啊！站得不对：那么妄想很多。以后，还是这么分而不分；不分而分，这种的境界是很高的。你要无相即菩提，你没有我相；男不知道是男的，女不知道是女的，能以这个样子，那就是离道很近了。所以，你本来是个男人，说自己是个比丘尼，那你就站到比丘尼一块去啰！你本来是个比丘尼，说我原来是个比丘，那你就站到比丘一起去。没有什么问题。
那么这边呢，这是班首的位置，那么常常要有人站到班首的位置上，好带一带班子，所以这一切法都无有定法。你要是有所执着，说有一定了，那就是个死的了。所以我现在就教给你们，教这个不定法：今天这样子，明天那样子，叫你们不知道是怎么样子好！
以一切言说假名无实。但随妄念不可得故。言真如者。亦无有相。谓言说之极。因言遣言。此真如体无有可遣。以一切法悉皆真故。亦无可立。以一切法皆同如故。当知一切法不可说不可念故。名为真如。
“以一切言说假名无实”：你所能说出来的这个言语，都是没有真实的；要是真实呢，你就说不出。你能说出来的，能用言语来表达出来的，这都是假的。在《金刚经》上说，说，“凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。”那么在这儿可以这样说，凡所有言皆是虚妄，若见诸言非言，即见如来。因为这个道理是一样的。所以你能以触类旁通，你就明白佛法了；你要是，喔！那相是相，言是言呢……相是能看见的，言是看不见的；言是看不见的，也是虚妄的。
名字，你说它叫个什么名？你叫它说，喔！我知道，这是叫真如。真如，那是个假名了。根本那个法的本体没有名字，你起出一个名字，那已经不对了。就到这种境界上，你说你还有什么贪心？有什么瞋心？有什么痴心？啊？什么心也都没有了！你到那法的本体，和这个法界合而为一了，所以离名字相。
“离心缘相”：这个心里，你攀缘：你不要说在外边表现出来攀缘，你心里这个攀缘相都没有了。为什么呢？言语道断了。言语，那个所说话道路没有了，断了。说那哑吧，他是言语道断了？不错！那你就学个哑吧了！你要真能学哑吧，那也就到那法的本体上了。但是，你绝对学不了的。有一天不说话，你憋得啊！觉得我有很多话要和人讲。啊！和谁说呢？要找一个对象了。哈！
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在香港现在有一个慧德；慧德法师，这个是个阿罗汉境界，是个这个独觉的境界。他，以前我想要到暹罗的时候，他不叫我去暹罗，要和我打同参；打同参，住山，打同参去。我说你参悟你的；我参悟我的，怎么可以同参呢？他，完了，喔！是有一点明白了。就这人，我就说你参你的，我参我的，怎么可以同参呢？你参你慧德；我参我安慈，我对他讲，怎么可以同参呢！完了，他明白了；明白了，于是乎不叫我。他叫我去暹罗。
那么他就在香港各处住。住，他天天是坐单；坐单，因为不会用功，他坐得吐血。吐血，所以修行不是说是，哦！我用功就一定成；用功一样有魔障。他用功用功就吐血；吐血，他也用功，他还是用功。他也不受人供养，也不拿钱；到什么地方住，除非你不麻烦他，不去啰唆他，不和他讲话，这么他在那儿住好的，好好地在那儿住。你有一个居士和他一讲话，他就跑了，再就不在这儿住了。或者你有一个居士来供养他，或者拿一盒饼乾哪，或者拿一点钱哪，去供养他。啊！他看都不看就跑了，不在这儿住了。他认为这个就是麻烦了！
那么在大屿山宝莲寺住了几年，又在万丈瀑那儿也住了大约住有一年呢、半年。不知道以后哪一个居士给他添麻烦，他就跑了；我都不知道，他就跑了。因为这个人呢，他真修行，这一些个居士也专一想要供养这个真修行的人。各处找啊，变着方法来找他；找他就要供养他。一找着他，他就跑了；一找着，他就跑了。你看！这才是真正修道的本色呢！不是一天到晚和居士啰啰唆唆的，没有话也挤出来几句话来攀缘；不是的。
他现在在香港东林念佛堂那儿住呢。住啊，吃饭吃人家剩下的饭；人家不吃的饭，哎！他拿来吃。如果不给他这个饭吃，他就不住了，他就走了。那么穿衣服穿得破破烂烂的，住房子住在那么一个小小的小茅棚。他吃完了东西，把门一关，也不和人讲话，一句话也不讲。那真是他言语道断了，真是想装哑吧了；不是像这个假装。他真要哑吧了，真要哑吧了，不讲话的。他说话的声音很小的，好像没有气了似的！大约他不说话的原因，也就因为没有气。他一说话，就好像你要咬到你耳朵上，才可以听见他讲话。
那么不是像你们这一班人，跑到佛堂里大喊大叫，超儿八喊的。说我不叫在佛堂讲话，就专门跑到佛堂里来谈话；专门跑到佛堂里来，哎！这么一见着我，哦！吓得，知道犯规矩了，害怕了，就跑了。这个已经是不守规矩了。那么守规矩的人，你要尊重佛，尊重法，尊重僧，不可以攀缘。
好像这慧德，在香港，这是第一个修行人。还有第二个，就是恒定。这恒定呢，我离开香港这么多年，他也不攀缘，也是一天把门关起来，谁来他也不见，不和人啰唆。那么有他一定的护法，到时候给他送米去，送吃的，送用的东西。这就是言语道断了，不讲话了。说是那会不会饿死？连话都不讲了，还管他饿死干什么？啊？饿死不最好了嘛！说，那我不行。你要行啊，你就是得到真如的本体了。
离心缘相，心里都不攀缘了；不是像那个某某的修行，没有吃饭，打妄想，有人给我送点供养来可不错。啊！这一打妄想，就送来了。这就叫“心缘相”，心里有缘虑，有攀缘思想。
“毕竟平等”：究竟它是平等的；是法平等，无有高下。“无有变异”：这个大总相法门体，它是不变的，没有变异的。“不可破坏”：你没有法子破坏它。它根本就无相的，你有什么可破坏的？“凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。”因为它没有相，所以你没有可破坏的。说，我知道，那当然是什么也没有。你要能什么也没有，那也没有人破坏得了你。
“唯是一心故名真如”：就是一个真心，一个真心的本体，所以给他起一个名字，起一个假名字，就叫真如。(……)
那么以后，每逢有 lecture(讲法)的时候，或者有什么法会的时候，找一个(……)发菩萨心的人做修罗，在这个门口那地方。外边现出一个修罗的样子，里边呢，存着一个菩萨的心，那么看着门口，保护我们这个道场。这是很要紧的。那么这什么样的人呢？这个人，面最好很恶的，心里很良善的。你们看你们哪一个能做这个责任，也可以发心，坐也坐到门口那地方。拜佛的时候，在门口那儿也放一个拜凳，在那儿拜。这发菩萨心就是护法菩萨；发修罗的心就是现这个修罗的相，而教化众生。因为现在外边来这些个给我们添麻烦的人，都是一些个修罗的样子，所以你们看看谁可以做这个，那么就发这种菩提心。这是我们护持道场很要紧的一个责任。
那么我前几天讲，说这个左右的问题，今天我看见这个男人都站在这边了。以后我们不要分得太清楚了；分得太清楚了，也很麻烦的，令人打妄想打多一点。啊！又说站对了；那个说，喔！他站错了；那个说，啊！站得不对：那么妄想很多。以后，还是这么分而不分；不分而分，这种的境界是很高的。你要无相即菩提，你没有我相；男不知道是男的，女不知道是女的，能以这个样子，那就是离道很近了。所以，你本来是个男人，说自己是个比丘尼，那你就站到比丘尼一块去啰！你本来是个比丘尼，说我原来是个比丘，那你就站到比丘一起去。没有什么问题。
那么这边呢，这是班首的位置，那么常常要有人站到班首的位置上，好带一带班子，所以这一切法都无有定法。你要是有所执着，说有一定了，那就是个死的了。所以我现在就教给你们，教这个不定法：今天这样子，明天那样子，叫你们不知道是怎么样子好！
以一切言说假名无实。但随妄念不可得故。言真如者。亦无有相。谓言说之极。因言遣言。此真如体无有可遣。以一切法悉皆真故。亦无可立。以一切法皆同如故。当知一切法不可说不可念故。名为真如。
“以一切言说假名无实”：你所能说出来的这个言语，都是没有真实的；要是真实呢，你就说不出。你能说出来的，能用言语来表达出来的，这都是假的。在《金刚经》上说，说，“凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。”那么在这儿可以这样说，凡所有言皆是虚妄，若见诸言非言，即见如来。因为这个道理是一样的。所以你能以触类旁通，你就明白佛法了；你要是，喔！那相是相，言是言呢……相是能看见的，言是看不见的；言是看不见的，也是虚妄的。
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