读书学典:《论语.乡党》10.6 君子不以绀緅饰，红紫不以为亵服。当暑,袗絺绤，必表而出之。缁衣羔裘，素衣麑裘，黄衣狐裘。亵裘长，短右袂。必有寝衣，长一身有半。狐貉之厚以居。去丧，无所不佩。非帷裳，必杀之。羔裘玄冠不以吊。吉月，必朝服而朝。
▲君子：此指孔子。此节记冠服，改称“君子”，而变言之，表示礼制如此，凡君子宜然也。
▲不以：不用。
▲绀：gàn，深青而含赤色。段玉裁：“绀，含也，青而含赤色也。亦谓之红青。”
▲緅：zōu，深青而带微黑。《四书典故辨证》：“绀又入黑则为緅，又黑于绀也。”或曰黑中带红。
▲饰：衣服之领子、袖子的镶边。
▲亵服：xiè，私居服，即家居便服。朱子：“红紫，间色不正，且近于妇人女子之服也。言此则不以为朝祭之服可知。”
▲袗絺绤：zhěn chī xì。袗，单衣。钱穆：“葛之精者曰絺，粗者曰绤。当暑居家，可单衣絺绤。”李炳南：“袗絺是细葛布制的单衣，袗绤是粗葛布制的单衣。”程石泉：“葛制，即今之麻，”
▲必表而出之：表，表衣、上衣。出，出门。钱穆：“古人冬衣裘，夏衣葛，在家不加上衣，出门必加，虽暑亦然。”
▲缁衣羔裘：衣，即上衣。缁（zī）衣，黑色的衣服。羔裘，黑色羔羊的皮所作之裘。裘，皮衣。古人穿皮袍，毛向外，因此外面要用罩衣。古代的羔裘都是黑色的羊毛，因此要配上黑色罩衣，就是缁衣。李炳南：“缁衣羔裘是诸侯视朝的衣服，诸侯视朝与群臣同服。”
▲素衣麑裘：素，白色。麑（ní）裘是小鹿皮所做之裘，毛色白，与素衣相称。李炳南：“如有凶荒，君穿素服，臣随之穿素服。”叶氏：“麑裘亦施于视朝ji蜡（古代每年十二月，天子或诸侯为颂扬神农、后稷等百神之劳功而举行的jisi，是大蜡zhà），狐裘亦施于燕居。”
▲黄衣狐裘：狐裘，狐色黄。《注疏》：“其黄衣狐裘，谓大蜡zhà息民之ji服也。人君以岁事成熟，搜索群shen而报ji之，谓之‘大蜡’。又腊ji先祖五祀，因令民得大饮，农事休息，谓之‘息民’。于大蜡之后，作息民之ji，其时则有黄衣狐裘也。大蜡之ji与息民异也。息民用黄衣狐裘，大蜡则皮弁素服，二者不同矣。以其事相次，故连言之耳。是息民之ji用黄衣也。”又兵事亦用之，即“韦弁服”也。
▲亵裘长：亵裘，在家私居所穿。
▲短右袂：右边的袖子要短。《注疏》：“袂是裘之袖。”钱穆：“所以便作事。或说：右字当读作‘又’，‘又袂’犹言‘手袂’；短手袂，言两袂皆短。一说：卷右袂使短。”
▲寝衣：指小卧被。孔安国：“今之被也。”《说文》：“被，寝衣也。”大被曰衾，小被叫被。
▲有：同“又”。张栻：“长一身有半，此寝衣之制也。”
▲狐貉：狐皮貉皮，取其毛之厚暖者用来坐。朱子：“狐貉，毛深温厚。”
▲居：坐。程石泉：“《论语》屡言‘居吾语女’，《孝经》亦有‘仲尼居’‘坐吾语女’。‘居’‘坐’互见。盖‘居’亦可训‘坐’也。”
▲去丧：去，除、除去。陈祥道曰：“佩所以致饰，丧则去饰矣，故去而不佩。去丧无所不佩。”
▲无所不佩：佩，佩戴、服用。孔安国：“非丧，则备佩所宜佩也。”段玉裁注：“大带佩者，谓佩必系于大带也。从凡者，无所不佩。”
▲帷裳：上朝与jisi所穿的礼服。其制用正幅布来做，像帷，并且不缝制。非帷裳（cháng），是指其他的衣服。郑康成：“帷裳，谓朝ji之服，其制正幅如帷。非帷裳者，谓深衣削其幅，缝齐（zī）倍要（yāo）。”（孔安国：“齐，谓裳之下畔；要，谓裳之上畔。言缝下畔之广，倍于要中之广也。”）蔡节：“裳，犹今之裙也。”
▲杀：音shài，减少，引申为剪裁。王肃：“衣必有杀缝，唯帷裳无杀也。”
▲羔裘玄冠不以吊：羔裘玄冠其色属玄（赤黑色），玄属吉，所以不能穿吉服去吊sang。《穀梁传》郑注：“玄冠，委貌，诸侯视朝之服。”《说文》：“黑而有赤色者为玄。”孔安国：“丧主素，吉主玄，吉凶异服。”
▲吉月：吉，训为“善”，不训“始”，然亦有“始”义。程树德：“吉月者，谓正月也。”《学礼管释》：“‘吉’训‘善’，亦可训‘始’。故凡始月始日皆以吉名之，所谓‘吉人为善，惟日不足。’”
▲朝：上朝觐君。孔安国：“朝服，皮弁服。”
■现代翻译：君子不用青中透红或黑中透红的布做镶边，不用红色和紫色来做平常家居的便服。暑天，穿细葛布或粗葛布做的单衣，出门时必定要加一件上衣。上朝时穿黑羔羊皮裘，外面配上黑色罩衣；视朝ji蜡时穿白色小鹿皮所做之裘，外面罩上白色的衣服；大蜡息民之ji或兵事时，穿黄色狐裘，外面配上黄色罩衣。家居所穿之裘比出门所穿者稍长，右边的袖子要短。睡觉时一定要有小卧被，其长度是身体的一倍半。狐皮貉皮毛厚的用来做坐垫。服丧期满之后，任何饰物都可以佩带。如果不是上朝和jisi时穿的帷裳，其他的一定都要剪裁并缝制。黑羔裘、玄色冠不穿戴着去吊丧。每年正月初一，必定穿着朝服去上朝觐君。
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：一入曰緅。饰者，不以为领袖缘也。绀者，齐服盛色，以为饰，似衣齐服也。緅者，三年练，以緅饰衣，为其似衣丧服，故皆不以饰衣也。王肃曰：亵服，私居非公会之服，皆不正。亵尚不衣，正服无所施也。孔安国曰：当暑则单服。絺綌，葛也。必表而出，加上衣也。服皆中外之色相称也。私家裘长，主温也。短右袂者，便作事也。去，除也。非丧则备佩所宜佩也。王肃曰：衣必有杀缝，唯帷裳无杀也。孔安国曰：sang主素，吉主玄，吉凶异服，故不相吊也。吉月，月朔也。朝服，皮弁服也。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：君子者，自士以上也。士以上衣服有法，不可杂色也。绀緅者，孔意言绀是玄色也，緅是浅绛色也。所以不用绀緅为衣领袖缘者，玄是斋服，若用绀为衣饰，是似衣斋服，故不用也。又三年之sang，练而受浅绛为縁(缘的异体字)也。若用緅为衣饰，是似衣sang服，故不敢用也。故云君子不以绀緅饰也。红紫，非正色也。亵服，私亵之服，非正衣也。亵尚不衣，则正服故宜不用也。所以言此者，为时多重红紫，弃正色，故孔子不衣之也。古人冬则衣裘，夏则衣葛也。若在家，则裘葛之上亦无别加衣，若出行、接宾，皆加上衣。裘色既随衣，故此仍明裘上之衣也。裘与上衣相称，则缁衣之内故曰“羔裘”也，此是诸侯日视朝服也；诸侯视朝与群臣同服，孔子是鲁臣，故亦服此服，以日朝君也。素衣，谓衣裳并用素也；鹿子色近白，与素微相称也；国有凶荒，君素服，则群臣从之，故孔子鲁臣，亦服之也。岁终大蜡zhà报功，象物色黄落，故著黄衣黄冠也；而狐貉亦黄，故特为裘以相称也；孔子为臣，助蜡祭，亦随君著之黄衣也。故《礼运》云“昔者仲尼预于蜡宾”是也。家居主温暖，故长为之也。而右臂是有事之用，故短为右袂，使作事便也。被宜长，故长一身有半也。狐貉之厚谓在家接宾客之裘也，家居主温，故厚为之也。sang服已除，所宜得佩者悉佩之也。若非帷幔裳，则必缝杀之，以杀缝之面置里，不杀之面在外，而帷裳但刺连之。sang凶主素，故羔玄不用吊也。鲁自文公不视朔，而孔子月朔必服而以朝。
●宋刑昺《论语注疏》：此一节记孔子衣服之礼也。绀者，齐服盛色以为饰衣。緅者，三年练以緅饰衣，故皆不以为饰衣。红紫二色皆不正，故不以为亵服。亵服尚不用，则正服无所施可知也。“狐貉之厚以居”者，谓在家接宾客之裘者，居家主温，故厚为之。
●宋陈祥道《论语全解》：《曲礼》《玉藻》皆言“袗絺綌不入公门”，此众人之礼也。孔子袗絺綌必表而出，非特不入公门而已。天不足西北，故人之右目不如左明；地不满东南，故人之手足右强。右强则有利于用，故右短袂，以便作事。正裘所以行有礼故不长，亵裘取温故长。《周礼》言“正月之吉”，《诗》言“二月初吉”。朔月谓之吉者，明生之几故也。
●宋朱熹《论语集注》：红紫，间色不正，且近于妇人女子之服也。亵服不为，则不以为朝祭之服可知。表而出之，谓先着里衣，表絺绤而出之于外，欲其不见体也。诗所谓“蒙彼绉絺”是也。齐（zhāi，通“斋”）主于敬，不可解衣而寝，又不可着明衣而寝，故别有寝衣，其半盖以覆足。程子曰：“此错简，当在齐必有明衣布之下。”愚谓如此，则此条与明衣变食，既得以类相从；而亵裘狐貉，亦得以类相从矣。
●宋张栻《癸巳论语解》：君子无时不居正也。盖嫌其见体耳。一衣服之间，莫不有义存焉。岂苟云乎哉？内外以称也，君子恶夫不称也。
●清刘宝楠《论语正义》：江氏永《图考》：亵裘即狐貉裘。“亵裘长”，则礼服之裘宜短，以其行礼时，有升降上下，长则不便于行礼也。亵裘之外，当服深衣，深衣所以亵裘者。郑（康成）以衣被通称，恐人不晓，故言“卧被”以明之。古人加席于地而坐其上，大夫再重。至冬时气寒，故夫子于所居处用狐貉之厚者为之藉也。
●钱穆《论语新解》：改言君子者，上文各节记容貌，由中达外，非学养深者不能为。此节记冠服，人人易以取法，若非属一人之事。 正色谓“青赤白黑黄”。青加黄为绿，赤加白为红，白加青为碧，黑加赤为紫，黄加黑为缁，皆间色。古人服裘毛向外，外加上衣，当与裘之毛色相称。缁衣，朝服；素衣，凶服；黄衣，蜡祭之服，亦兵服。一说：大被曰衾，寝衣，小卧被。一说：古人衣不连裳，仅在股以上。此言长一身又半者，顶以下踵以上谓之身，颈以下股以上亦谓之身，一身又半，亦及膝耳。寝衣殆如今之睡衣，或是孔子特制。此节记孔子衣服之制。或曰：《乡党》一篇，乃孔氏之遗书，多杂记曲礼如此，非必专是孔子始如此。孔子动作衣服有与众同者，亦有独焉者。
★此节记孔子衣服之制。圣人衣服之制、饮食之节，只与常人同。但百姓日用而不知，圣人知之而与百姓同其日用。 https://t.cn/RxRVHIh
▲君子：此指孔子。此节记冠服，改称“君子”，而变言之，表示礼制如此，凡君子宜然也。
▲不以：不用。
▲绀：gàn，深青而含赤色。段玉裁：“绀，含也，青而含赤色也。亦谓之红青。”
▲緅：zōu，深青而带微黑。《四书典故辨证》：“绀又入黑则为緅，又黑于绀也。”或曰黑中带红。
▲饰：衣服之领子、袖子的镶边。
▲亵服：xiè，私居服，即家居便服。朱子：“红紫，间色不正，且近于妇人女子之服也。言此则不以为朝祭之服可知。”
▲袗絺绤：zhěn chī xì。袗，单衣。钱穆：“葛之精者曰絺，粗者曰绤。当暑居家，可单衣絺绤。”李炳南：“袗絺是细葛布制的单衣，袗绤是粗葛布制的单衣。”程石泉：“葛制，即今之麻，”
▲必表而出之：表，表衣、上衣。出，出门。钱穆：“古人冬衣裘，夏衣葛，在家不加上衣，出门必加，虽暑亦然。”
▲缁衣羔裘：衣，即上衣。缁（zī）衣，黑色的衣服。羔裘，黑色羔羊的皮所作之裘。裘，皮衣。古人穿皮袍，毛向外，因此外面要用罩衣。古代的羔裘都是黑色的羊毛，因此要配上黑色罩衣，就是缁衣。李炳南：“缁衣羔裘是诸侯视朝的衣服，诸侯视朝与群臣同服。”
▲素衣麑裘：素，白色。麑（ní）裘是小鹿皮所做之裘，毛色白，与素衣相称。李炳南：“如有凶荒，君穿素服，臣随之穿素服。”叶氏：“麑裘亦施于视朝ji蜡（古代每年十二月，天子或诸侯为颂扬神农、后稷等百神之劳功而举行的jisi，是大蜡zhà），狐裘亦施于燕居。”
▲黄衣狐裘：狐裘，狐色黄。《注疏》：“其黄衣狐裘，谓大蜡zhà息民之ji服也。人君以岁事成熟，搜索群shen而报ji之，谓之‘大蜡’。又腊ji先祖五祀，因令民得大饮，农事休息，谓之‘息民’。于大蜡之后，作息民之ji，其时则有黄衣狐裘也。大蜡之ji与息民异也。息民用黄衣狐裘，大蜡则皮弁素服，二者不同矣。以其事相次，故连言之耳。是息民之ji用黄衣也。”又兵事亦用之，即“韦弁服”也。
▲亵裘长：亵裘，在家私居所穿。
▲短右袂：右边的袖子要短。《注疏》：“袂是裘之袖。”钱穆：“所以便作事。或说：右字当读作‘又’，‘又袂’犹言‘手袂’；短手袂，言两袂皆短。一说：卷右袂使短。”
▲寝衣：指小卧被。孔安国：“今之被也。”《说文》：“被，寝衣也。”大被曰衾，小被叫被。
▲有：同“又”。张栻：“长一身有半，此寝衣之制也。”
▲狐貉：狐皮貉皮，取其毛之厚暖者用来坐。朱子：“狐貉，毛深温厚。”
▲居：坐。程石泉：“《论语》屡言‘居吾语女’，《孝经》亦有‘仲尼居’‘坐吾语女’。‘居’‘坐’互见。盖‘居’亦可训‘坐’也。”
▲去丧：去，除、除去。陈祥道曰：“佩所以致饰，丧则去饰矣，故去而不佩。去丧无所不佩。”
▲无所不佩：佩，佩戴、服用。孔安国：“非丧，则备佩所宜佩也。”段玉裁注：“大带佩者，谓佩必系于大带也。从凡者，无所不佩。”
▲帷裳：上朝与jisi所穿的礼服。其制用正幅布来做，像帷，并且不缝制。非帷裳（cháng），是指其他的衣服。郑康成：“帷裳，谓朝ji之服，其制正幅如帷。非帷裳者，谓深衣削其幅，缝齐（zī）倍要（yāo）。”（孔安国：“齐，谓裳之下畔；要，谓裳之上畔。言缝下畔之广，倍于要中之广也。”）蔡节：“裳，犹今之裙也。”
▲杀：音shài，减少，引申为剪裁。王肃：“衣必有杀缝，唯帷裳无杀也。”
▲羔裘玄冠不以吊：羔裘玄冠其色属玄（赤黑色），玄属吉，所以不能穿吉服去吊sang。《穀梁传》郑注：“玄冠，委貌，诸侯视朝之服。”《说文》：“黑而有赤色者为玄。”孔安国：“丧主素，吉主玄，吉凶异服。”
▲吉月：吉，训为“善”，不训“始”，然亦有“始”义。程树德：“吉月者，谓正月也。”《学礼管释》：“‘吉’训‘善’，亦可训‘始’。故凡始月始日皆以吉名之，所谓‘吉人为善，惟日不足。’”
▲朝：上朝觐君。孔安国：“朝服，皮弁服。”
■现代翻译：君子不用青中透红或黑中透红的布做镶边，不用红色和紫色来做平常家居的便服。暑天，穿细葛布或粗葛布做的单衣，出门时必定要加一件上衣。上朝时穿黑羔羊皮裘，外面配上黑色罩衣；视朝ji蜡时穿白色小鹿皮所做之裘，外面罩上白色的衣服；大蜡息民之ji或兵事时，穿黄色狐裘，外面配上黄色罩衣。家居所穿之裘比出门所穿者稍长，右边的袖子要短。睡觉时一定要有小卧被，其长度是身体的一倍半。狐皮貉皮毛厚的用来做坐垫。服丧期满之后，任何饰物都可以佩带。如果不是上朝和jisi时穿的帷裳，其他的一定都要剪裁并缝制。黑羔裘、玄色冠不穿戴着去吊丧。每年正月初一，必定穿着朝服去上朝觐君。
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：一入曰緅。饰者，不以为领袖缘也。绀者，齐服盛色，以为饰，似衣齐服也。緅者，三年练，以緅饰衣，为其似衣丧服，故皆不以饰衣也。王肃曰：亵服，私居非公会之服，皆不正。亵尚不衣，正服无所施也。孔安国曰：当暑则单服。絺綌，葛也。必表而出，加上衣也。服皆中外之色相称也。私家裘长，主温也。短右袂者，便作事也。去，除也。非丧则备佩所宜佩也。王肃曰：衣必有杀缝，唯帷裳无杀也。孔安国曰：sang主素，吉主玄，吉凶异服，故不相吊也。吉月，月朔也。朝服，皮弁服也。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：君子者，自士以上也。士以上衣服有法，不可杂色也。绀緅者，孔意言绀是玄色也，緅是浅绛色也。所以不用绀緅为衣领袖缘者，玄是斋服，若用绀为衣饰，是似衣斋服，故不用也。又三年之sang，练而受浅绛为縁(缘的异体字)也。若用緅为衣饰，是似衣sang服，故不敢用也。故云君子不以绀緅饰也。红紫，非正色也。亵服，私亵之服，非正衣也。亵尚不衣，则正服故宜不用也。所以言此者，为时多重红紫，弃正色，故孔子不衣之也。古人冬则衣裘，夏则衣葛也。若在家，则裘葛之上亦无别加衣，若出行、接宾，皆加上衣。裘色既随衣，故此仍明裘上之衣也。裘与上衣相称，则缁衣之内故曰“羔裘”也，此是诸侯日视朝服也；诸侯视朝与群臣同服，孔子是鲁臣，故亦服此服，以日朝君也。素衣，谓衣裳并用素也；鹿子色近白，与素微相称也；国有凶荒，君素服，则群臣从之，故孔子鲁臣，亦服之也。岁终大蜡zhà报功，象物色黄落，故著黄衣黄冠也；而狐貉亦黄，故特为裘以相称也；孔子为臣，助蜡祭，亦随君著之黄衣也。故《礼运》云“昔者仲尼预于蜡宾”是也。家居主温暖，故长为之也。而右臂是有事之用，故短为右袂，使作事便也。被宜长，故长一身有半也。狐貉之厚谓在家接宾客之裘也，家居主温，故厚为之也。sang服已除，所宜得佩者悉佩之也。若非帷幔裳，则必缝杀之，以杀缝之面置里，不杀之面在外，而帷裳但刺连之。sang凶主素，故羔玄不用吊也。鲁自文公不视朔，而孔子月朔必服而以朝。
●宋刑昺《论语注疏》：此一节记孔子衣服之礼也。绀者，齐服盛色以为饰衣。緅者，三年练以緅饰衣，故皆不以为饰衣。红紫二色皆不正，故不以为亵服。亵服尚不用，则正服无所施可知也。“狐貉之厚以居”者，谓在家接宾客之裘者，居家主温，故厚为之。
●宋陈祥道《论语全解》：《曲礼》《玉藻》皆言“袗絺綌不入公门”，此众人之礼也。孔子袗絺綌必表而出，非特不入公门而已。天不足西北，故人之右目不如左明；地不满东南，故人之手足右强。右强则有利于用，故右短袂，以便作事。正裘所以行有礼故不长，亵裘取温故长。《周礼》言“正月之吉”，《诗》言“二月初吉”。朔月谓之吉者，明生之几故也。
●宋朱熹《论语集注》：红紫，间色不正，且近于妇人女子之服也。亵服不为，则不以为朝祭之服可知。表而出之，谓先着里衣，表絺绤而出之于外，欲其不见体也。诗所谓“蒙彼绉絺”是也。齐（zhāi，通“斋”）主于敬，不可解衣而寝，又不可着明衣而寝，故别有寝衣，其半盖以覆足。程子曰：“此错简，当在齐必有明衣布之下。”愚谓如此，则此条与明衣变食，既得以类相从；而亵裘狐貉，亦得以类相从矣。
●宋张栻《癸巳论语解》：君子无时不居正也。盖嫌其见体耳。一衣服之间，莫不有义存焉。岂苟云乎哉？内外以称也，君子恶夫不称也。
●清刘宝楠《论语正义》：江氏永《图考》：亵裘即狐貉裘。“亵裘长”，则礼服之裘宜短，以其行礼时，有升降上下，长则不便于行礼也。亵裘之外，当服深衣，深衣所以亵裘者。郑（康成）以衣被通称，恐人不晓，故言“卧被”以明之。古人加席于地而坐其上，大夫再重。至冬时气寒，故夫子于所居处用狐貉之厚者为之藉也。
●钱穆《论语新解》：改言君子者，上文各节记容貌，由中达外，非学养深者不能为。此节记冠服，人人易以取法，若非属一人之事。 正色谓“青赤白黑黄”。青加黄为绿，赤加白为红，白加青为碧，黑加赤为紫，黄加黑为缁，皆间色。古人服裘毛向外，外加上衣，当与裘之毛色相称。缁衣，朝服；素衣，凶服；黄衣，蜡祭之服，亦兵服。一说：大被曰衾，寝衣，小卧被。一说：古人衣不连裳，仅在股以上。此言长一身又半者，顶以下踵以上谓之身，颈以下股以上亦谓之身，一身又半，亦及膝耳。寝衣殆如今之睡衣，或是孔子特制。此节记孔子衣服之制。或曰：《乡党》一篇，乃孔氏之遗书，多杂记曲礼如此，非必专是孔子始如此。孔子动作衣服有与众同者，亦有独焉者。
★此节记孔子衣服之制。圣人衣服之制、饮食之节，只与常人同。但百姓日用而不知，圣人知之而与百姓同其日用。 https://t.cn/RxRVHIh
读书学典:《论语.子罕》9.19 子曰：“譬如为山，未成一篑，止，吾止也。譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。”
▲譬如：比如。
▲为山：堆山。《正义》：“为山，谓积土为山也。”
▲篑：kuì,土笼也，即盛土的筐，或竹或草编成者。《后录》：“《说文解字》：‘篑，草器。’盖草作之所以盛土者也。”
▲吾止：自我停止。包咸：“为山者，其功虽已多，未成一笼而中道止。”
▲覆：倒、倾倒。
▲进：继续向上堆土。马融：“将进加功。” 《注疏》：“言人进德修业，功虽未多，而强学不息。”
■现代翻译：孔子说：“比如积土堆山，差着一筐土没堆成，就停下，是我自己停止了。又比如在平地上堆山（平整土地，），即使才倒了一筐土，继续向上倒，是我自己往前了。”
●三国魏何晏等《论语集解》：苞氏曰：此劝人进于道德也。为山者，其功虽已多，未成一笼而中道止者，我不以其前功多而善之也，见其志不遂，故不与也。马融曰：平地者将进加功，虽始覆一篑，我不以其见功少而薄之也，据其欲进而与之也。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：此戒人为善垂成而止者也。言人作善垂足而止，则善事不成，如为山垂足，唯少一笼土而止，则山不成。此是建功不笃，与不作无异，则吾亦不以其前功多为善。如为善不成，吾亦不美其前功多也，故云吾止也。譬于平地作山，山乃须多土，而始覆一笼，一笼虽少，交是其有欲进之心可嘉，如人始为善，善乃未多，交求进之志可重，吾不以其功少而不善之。善之有胜于垂成而止者，故云吾往也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章孔子劝人进於道德也。言人之学道，垂成而止，前功虽多，吾不与也。譬如为山者，其功虽已多，未成一笼，而中道止者，我不以其前功多而善之，见其志不遂，故吾止而不与也。言人进德修业，功虽未多，而强学不息，则吾与之也。譬如平地者，将进加功，虽始覆一篑，我不以其功少而薄之，据其欲进，故吾则往而与之也。
●宋陈祥道《论语全解》：为譬则学也，地譬则xìng也。因xìng以为学，亦犹因地以为山，山几成而败，则功虽多，而志不足，故曰：“吾止也”；为山也未成，而进则功不多，而志有余，故曰：“吾往也”。书曰：“为山九仞，功亏一篑。”春秋传曰：“君子恶恶也疾始，而善善也乐终，为善有始而鲜终，岂君子所乐哉？”此孔子所以恶冉求之画，而与童子之进也。孟子曰：“掘井九轫而不及泉，犹为弃井。”又曰：“仁亦在熟之，而已茍为不熟，不如荑稗。（荑稗，tí bài，草之似谷者，其实亦可食，然不能如五谷之美也。但五谷不熟，则反不如荑稗之熟；犹为仁而不熟，则反不如为他道之有成。是以为仁必贵乎熟，而不可徒恃其种之美，又不可以仁之难熟，而甘为他道之有成也。）”荀卿曰：“由垤（dié，小土丘）而进，吾与也；由丘而止，吾已矣。（如垤、如丘都是指困难的意思，碰到困难要想着去解决，才能得到成功，如果说止步不前，或者退缩，就会失去。）”自发一矢，不足以为善射，千里之行，一步不至，不足以为善马，与此同意。
●宋朱熹《论语集注》：书曰：“为山九仞，功亏一篑。”夫子之言，盖出于此。言山成而但少一篑，其止者，吾自止耳；平地而方覆一篑，其进者，吾自往耳。盖学者自强不息，则积少成多；中道而止，则前功尽弃。其止其往，皆在我而不在人也。
●宋张栻《癸巳论语解》：虽覆一篑，然进则不可量；虽余一篑，然止则无所望。学以成德为贵也。
●清刘宝楠《论语正义》：劝人进于道德者，明人进于道德，当如为山，积土不已，期于成也。见其志不遂，故不与者，明己设教，当观其志能遂与否。若见志不遂，则其功终不能就，如斯之人，不能复与之也。《礼·中庸》云：“故天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。”此之谓也。
●南怀瑾《论语别裁》：一件事没有成功，是自己心理的疲劳与退缩，不是客观因素。一点进步，也是自己的成功，一切的作为，其成功或失败，都在于自己，不要推之于外来的因素。
★此章戒人之止心，励人之进心。人之为学，必求有成。非“学而不厌”不可，倘日积月累，一旦厌怠心生，中道而止，则前功尽弃，究归无成。何也？只一己因循怠惰而止耳。故郑汝谐曰：“特在吾一念尔！一念往，则九仞可成；一念废，则一篑不进。”孔子言人进于道德，须发愤精进，自强不息，积久而终成，只一己奋发精勤以往耳。《四书解义》：“为学在锐志，尤在有恒，诚使工夫无有间断，则盛德大业岂难致哉？”张栻曰：“进止系乎己，而由人乎哉？” https://t.cn/RxRVHIh
▲譬如：比如。
▲为山：堆山。《正义》：“为山，谓积土为山也。”
▲篑：kuì,土笼也，即盛土的筐，或竹或草编成者。《后录》：“《说文解字》：‘篑，草器。’盖草作之所以盛土者也。”
▲吾止：自我停止。包咸：“为山者，其功虽已多，未成一笼而中道止。”
▲覆：倒、倾倒。
▲进：继续向上堆土。马融：“将进加功。” 《注疏》：“言人进德修业，功虽未多，而强学不息。”
■现代翻译：孔子说：“比如积土堆山，差着一筐土没堆成，就停下，是我自己停止了。又比如在平地上堆山（平整土地，），即使才倒了一筐土，继续向上倒，是我自己往前了。”
●三国魏何晏等《论语集解》：苞氏曰：此劝人进于道德也。为山者，其功虽已多，未成一笼而中道止者，我不以其前功多而善之也，见其志不遂，故不与也。马融曰：平地者将进加功，虽始覆一篑，我不以其见功少而薄之也，据其欲进而与之也。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：此戒人为善垂成而止者也。言人作善垂足而止，则善事不成，如为山垂足，唯少一笼土而止，则山不成。此是建功不笃，与不作无异，则吾亦不以其前功多为善。如为善不成，吾亦不美其前功多也，故云吾止也。譬于平地作山，山乃须多土，而始覆一笼，一笼虽少，交是其有欲进之心可嘉，如人始为善，善乃未多，交求进之志可重，吾不以其功少而不善之。善之有胜于垂成而止者，故云吾往也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章孔子劝人进於道德也。言人之学道，垂成而止，前功虽多，吾不与也。譬如为山者，其功虽已多，未成一笼，而中道止者，我不以其前功多而善之，见其志不遂，故吾止而不与也。言人进德修业，功虽未多，而强学不息，则吾与之也。譬如平地者，将进加功，虽始覆一篑，我不以其功少而薄之，据其欲进，故吾则往而与之也。
●宋陈祥道《论语全解》：为譬则学也，地譬则xìng也。因xìng以为学，亦犹因地以为山，山几成而败，则功虽多，而志不足，故曰：“吾止也”；为山也未成，而进则功不多，而志有余，故曰：“吾往也”。书曰：“为山九仞，功亏一篑。”春秋传曰：“君子恶恶也疾始，而善善也乐终，为善有始而鲜终，岂君子所乐哉？”此孔子所以恶冉求之画，而与童子之进也。孟子曰：“掘井九轫而不及泉，犹为弃井。”又曰：“仁亦在熟之，而已茍为不熟，不如荑稗。（荑稗，tí bài，草之似谷者，其实亦可食，然不能如五谷之美也。但五谷不熟，则反不如荑稗之熟；犹为仁而不熟，则反不如为他道之有成。是以为仁必贵乎熟，而不可徒恃其种之美，又不可以仁之难熟，而甘为他道之有成也。）”荀卿曰：“由垤（dié，小土丘）而进，吾与也；由丘而止，吾已矣。（如垤、如丘都是指困难的意思，碰到困难要想着去解决，才能得到成功，如果说止步不前，或者退缩，就会失去。）”自发一矢，不足以为善射，千里之行，一步不至，不足以为善马，与此同意。
●宋朱熹《论语集注》：书曰：“为山九仞，功亏一篑。”夫子之言，盖出于此。言山成而但少一篑，其止者，吾自止耳；平地而方覆一篑，其进者，吾自往耳。盖学者自强不息，则积少成多；中道而止，则前功尽弃。其止其往，皆在我而不在人也。
●宋张栻《癸巳论语解》：虽覆一篑，然进则不可量；虽余一篑，然止则无所望。学以成德为贵也。
●清刘宝楠《论语正义》：劝人进于道德者，明人进于道德，当如为山，积土不已，期于成也。见其志不遂，故不与者，明己设教，当观其志能遂与否。若见志不遂，则其功终不能就，如斯之人，不能复与之也。《礼·中庸》云：“故天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。”此之谓也。
●南怀瑾《论语别裁》：一件事没有成功，是自己心理的疲劳与退缩，不是客观因素。一点进步，也是自己的成功，一切的作为，其成功或失败，都在于自己，不要推之于外来的因素。
★此章戒人之止心，励人之进心。人之为学，必求有成。非“学而不厌”不可，倘日积月累，一旦厌怠心生，中道而止，则前功尽弃，究归无成。何也？只一己因循怠惰而止耳。故郑汝谐曰：“特在吾一念尔！一念往，则九仞可成；一念废，则一篑不进。”孔子言人进于道德，须发愤精进，自强不息，积久而终成，只一己奋发精勤以往耳。《四书解义》：“为学在锐志，尤在有恒，诚使工夫无有间断，则盛德大业岂难致哉？”张栻曰：“进止系乎己，而由人乎哉？” https://t.cn/RxRVHIh
读书学典:《论语.公冶长》5.4 子贡问曰：“赐也何如？”子曰：“女，器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚琏也。”
现代翻译：子贡问孔子：“我这个人怎么样？”孔子说：“你好比是一个器具。”子贡又问：“是什么器具呢？”孔子说：“宗庙里盛黍稷的瑚琏。”
三国魏何晏等编著的《论语集解》：孔安国曰：言汝是器用之人也。苞氏曰：瑚琏者，黍稷器也。夏曰瑚，殷曰琏，周曰簠簋(fǔ guǐ两种盛黍稷稻粱之礼器。)，宗庙器之贵者也。
南朝梁皇侃《论语义疏》：子贡闻孔子历评诸弟子而不及己，已独区区已分，故因谘问何如也。孔子答曰：汝是器用之人也。器有善恶，犹未知己器云何，故更问也。此荅答定器有善分也。瑚琏者，宗庙宝器，可盛黍稷也。言汝是器中之贵者也。
宋朱熹《论语集注》：然则子贡虽未至于不器，其亦器之贵者欤？
子贡：端木赐（公元前520年—公元前456年），复姓端木，字子贡。儒商鼻祖，春秋末年卫国黎（今河南省鹤壁市浚县）人。孔子门生，儒家杰出代表，孔门十哲之一，善于雄辩，且有干济才，办事通达，曾任鲁国、卫国的丞相，曾存鲁、乱齐、灭吴、强晋、霸越，善于经商，是孔子弟子中的首富。“端木遗风”指子贡遗留下来的诚信经商的风气，成为民间信奉的财神。子贡善货殖，有“君子爱财，取之有道”之风，为后世商界所推崇。《论语》中对其言行记录较多，《史记》对其评价颇高。子贡死后，唐开元二十七年追封为“黎侯”，宋大中祥符二年加封为“黎公”，明嘉靖九年改称“先贤端木子”。
这段话是孔子对子贡的评价，同时也说明仁德的特征。从理解上看，主要是对这句隐含意义的理解有所不同。
一种是说通过评价子贡来针砭时弊。皇侃《论语义疏》：或问曰：子贡周人，孔子何不云汝是簠簋，而逺举夏殷器也？或通者曰：夫子近舍当时而逺称二代者，亦微有旨焉：谓汤、武圣徳，伊、吕贤才，圣徳则与孔子不殊，贤才与顔闵岂异？而汤武飞龙，伊吕为阿衡之任，而孔子布衣洙泗，顔回箪瓢陋巷，论其人则不殊，但是用舍之不同耳。譬此器用则一，而时有废兴者也。这种说法有点牵强，不符合本篇的主旨。
一种是说子贡尽美未尽善也。孔子说君子不器，而在此处又说子贡器也，是说君子虽不着意于器，但必有其用，而以子贡之能来看已经可堪重用了，而且是大用，是在褒奖子贡之能。同时也在说尽美也未尽善，仍有提高的空间和可能，不能停滞不前，而陷在一用上。宋陈祥道《论语全解》：不免于器而犹为器之珍者。方之君子则不足，比之众人则有余，然则不为人之所器者而后能器人，为人之所器而器人，则非人之所宜。故子贡方人，孔子非之 。皇侃《论语义疏》：或云：君子不器，器者用必偏，瑚琏虽贵，而为用不周，亦言汝乃是贵器，亦用偏也。故江熙云：瑚琏置宗庙则为贵器，然不周于民用也。汝言语之士，束脩廊庙则为豪秀，然未必能干烦务也。器之偏用，此其贵者犹不足多，况其贱者乎？是以玉之碌碌，石之落落，君子皆不欲也。通过前几篇和本篇的主旨来看，结合子贡的功业，这种说法应该是接近本义，应该是孔子通过谈话既肯定子贡的才能，近是“君子”，有又激励其加强德业的修行。
一种认为子贡已堪当大任。“瑚琏”是古代用来供于庙堂之上，非常精洁庄严，是“高”、“贵”、“清”的象征。子贡是政治、经济、外交、工商，样样皆通的大通才，性情豪迈慷慨，什么都不能拘束他，但是他绝不骄傲，所以孔子说他成了“瑚琏”的典型了，是说他才智出众，堪当重任。现代持此观点的较多，如果是本篇是讨论仁德的特征，那么孔子的意思就不仅仅是赞赏了，而是因材施教，通过赞赏子贡“瑚琏”般的功业，指出其失，以勉其精进。
一种是说是子贡道德修养不够。孔子说“君子不器”，孔子认为，德行最重要，言语其次，政事又其次，文学最后。没有道德或道德不高，只能算“器”，还没达到“道”的标准。子贡很能干，长于言语，擅长外交和经商，孔子说子贡只是器，瑚琏是重器，但不是最重要的器。认为他还没有达到“君子之器”那样的程度，仅有某一方面的才干，甚至有人认为这是孔子看不上子贡。此论仅为参考。 https://t.cn/RJwGvWJ
现代翻译：子贡问孔子：“我这个人怎么样？”孔子说：“你好比是一个器具。”子贡又问：“是什么器具呢？”孔子说：“宗庙里盛黍稷的瑚琏。”
三国魏何晏等编著的《论语集解》：孔安国曰：言汝是器用之人也。苞氏曰：瑚琏者，黍稷器也。夏曰瑚，殷曰琏，周曰簠簋(fǔ guǐ两种盛黍稷稻粱之礼器。)，宗庙器之贵者也。
南朝梁皇侃《论语义疏》：子贡闻孔子历评诸弟子而不及己，已独区区已分，故因谘问何如也。孔子答曰：汝是器用之人也。器有善恶，犹未知己器云何，故更问也。此荅答定器有善分也。瑚琏者，宗庙宝器，可盛黍稷也。言汝是器中之贵者也。
宋朱熹《论语集注》：然则子贡虽未至于不器，其亦器之贵者欤？
子贡：端木赐（公元前520年—公元前456年），复姓端木，字子贡。儒商鼻祖，春秋末年卫国黎（今河南省鹤壁市浚县）人。孔子门生，儒家杰出代表，孔门十哲之一，善于雄辩，且有干济才，办事通达，曾任鲁国、卫国的丞相，曾存鲁、乱齐、灭吴、强晋、霸越，善于经商，是孔子弟子中的首富。“端木遗风”指子贡遗留下来的诚信经商的风气，成为民间信奉的财神。子贡善货殖，有“君子爱财，取之有道”之风，为后世商界所推崇。《论语》中对其言行记录较多，《史记》对其评价颇高。子贡死后，唐开元二十七年追封为“黎侯”，宋大中祥符二年加封为“黎公”，明嘉靖九年改称“先贤端木子”。
这段话是孔子对子贡的评价，同时也说明仁德的特征。从理解上看，主要是对这句隐含意义的理解有所不同。
一种是说通过评价子贡来针砭时弊。皇侃《论语义疏》：或问曰：子贡周人，孔子何不云汝是簠簋，而逺举夏殷器也？或通者曰：夫子近舍当时而逺称二代者，亦微有旨焉：谓汤、武圣徳，伊、吕贤才，圣徳则与孔子不殊，贤才与顔闵岂异？而汤武飞龙，伊吕为阿衡之任，而孔子布衣洙泗，顔回箪瓢陋巷，论其人则不殊，但是用舍之不同耳。譬此器用则一，而时有废兴者也。这种说法有点牵强，不符合本篇的主旨。
一种是说子贡尽美未尽善也。孔子说君子不器，而在此处又说子贡器也，是说君子虽不着意于器，但必有其用，而以子贡之能来看已经可堪重用了，而且是大用，是在褒奖子贡之能。同时也在说尽美也未尽善，仍有提高的空间和可能，不能停滞不前，而陷在一用上。宋陈祥道《论语全解》：不免于器而犹为器之珍者。方之君子则不足，比之众人则有余，然则不为人之所器者而后能器人，为人之所器而器人，则非人之所宜。故子贡方人，孔子非之 。皇侃《论语义疏》：或云：君子不器，器者用必偏，瑚琏虽贵，而为用不周，亦言汝乃是贵器，亦用偏也。故江熙云：瑚琏置宗庙则为贵器，然不周于民用也。汝言语之士，束脩廊庙则为豪秀，然未必能干烦务也。器之偏用，此其贵者犹不足多，况其贱者乎？是以玉之碌碌，石之落落，君子皆不欲也。通过前几篇和本篇的主旨来看，结合子贡的功业，这种说法应该是接近本义，应该是孔子通过谈话既肯定子贡的才能，近是“君子”，有又激励其加强德业的修行。
一种认为子贡已堪当大任。“瑚琏”是古代用来供于庙堂之上，非常精洁庄严，是“高”、“贵”、“清”的象征。子贡是政治、经济、外交、工商，样样皆通的大通才，性情豪迈慷慨，什么都不能拘束他，但是他绝不骄傲，所以孔子说他成了“瑚琏”的典型了，是说他才智出众，堪当重任。现代持此观点的较多，如果是本篇是讨论仁德的特征，那么孔子的意思就不仅仅是赞赏了，而是因材施教，通过赞赏子贡“瑚琏”般的功业，指出其失，以勉其精进。
一种是说是子贡道德修养不够。孔子说“君子不器”，孔子认为，德行最重要，言语其次，政事又其次，文学最后。没有道德或道德不高，只能算“器”，还没达到“道”的标准。子贡很能干，长于言语，擅长外交和经商，孔子说子贡只是器，瑚琏是重器，但不是最重要的器。认为他还没有达到“君子之器”那样的程度，仅有某一方面的才干，甚至有人认为这是孔子看不上子贡。此论仅为参考。 https://t.cn/RJwGvWJ
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