马晓晓，话少还“狠”[笑cry]
清清的，冷冷的，拽拽的
只是心是热腾腾的
初恋悸动而苦涩
命运依稀对她动了手
让她的青春不仅有郁郁葱葱
还有沟沟坎坎的荒芜

晓晓一直走在双城之间
直到通往双城的路断裂
是无畏的晓晓啊
哪怕被命运各种捉弄
哪怕为爱情为亲情牺牲种种

所有的意难平也都化作那雨中的长吻
和错过的与欧小剑最后的一面

就让往事随风都随风
重新开始另一段人生

这剧有点殇[允悲]
爱情之殇，青春之殇
尤其最后马晓晓与欧小剑电梯间的失之交臂
我这心有点痛
这编剧搞啥疼痛文学[允悲]
其实前边很多集都认真看了，早有预感这更多的是群像的年代剧，只是欧、晓站在了这些群像的顶端。

生活原本庸常或有波澜，但马晓晓的爱是甜的，即使短暂如烟火，但青春它确实来过，晓晓无悔吧！
#谭松韵##谭松韵亲爱的麻洋街# 6

《茶馆》

长安城外的小茶馆，少女提一壶茶摆桌上，双目发光说，“公子尝尝小店的新花茶？”

少年呷了一口，清淡微甜，回味无穷，只是他看到少女期待的眼神，起了逗乐心思，皱眉说，“太苦了！苦中带涩，火候不到，难喝。”

接着幽幽说，你每月配一次新方，我来找你喝茶，勤加多练，才能出好茶。

看到少女垂头丧气后又燃起希望，他心里暗笑。这招叫欲擒故纵，人活在世，无论是成功还是爱情，总是对容易得到的不感兴趣。

这道理他明白得很，这招他用得熟练得很。

少年是长安城有名的少爷，出生时，方丈说他是今生必将立地成佛的人。可数年来他流连风月场，多情却不长情。长安的女子咬牙切齿，说他是女人的冤家，寺庙的方丈扼腕痛惜，说他是贪情的残佛。

少年对此置若罔闻，他自衬世人皆痴，唯有自己才参破了情爱，所见红颜不过是满目白骨。

多情就是无情。他说。

【2】

那天之后，少年每月来茶馆喝茶，只是每次喝茶，他都会皱眉说，好苦，太苦，还是苦。以此来逗女孩一遍遍重新想配方。

少年不止喝茶，还给女孩讲故事，讲西游，讲东土，讲佛祖离家出走求法，菩提树下斩执成佛。
一颗心早被少年拴住的女孩担心问，你会不会忘了我？
少年眼中闪过一丝狡黠，说不会的，等你做出最好喝的茶，我就娶你。
那...我们拉勾！

女孩红着脸和少年拉勾。

拉钩上吊，一百年不许变。

后来少年却走了，留下城中女子的一声叹息，和城外的一碗花茶。

长安是他的故乡，而他要去找他的菩提。

【3】

少年向西走了很久，依旧风流，依旧潇洒，一路数不清的女子含羞留下了他的情，再含泪送走他的人。

少年走到中年，历经风霜，钱财已尽，最后他患了大病，在酒楼无声无息死去，桌上残酒已凉。

他最后想，是了，这就是我的红尘路，情种洒遍天地，临死只剩一人。佛说放下我执，可放眼人世，没有一个人记得我，我也不再记得任何一个人，回首望去皆是虚言妄语，森森白骨，原来这就是无情，这就是成佛。

酒楼老板发现他的尸体，大声惊呼，快看，这人修得了金身。

【4】

黄泉河畔，孟婆抬头看向中年人，又低头去盛汤，一尊半佛，来这里干什么，喝了也没有用。
男人说，让我走完这一生，有始有终，我才是佛。
孟婆说，有始有终，真好，不愧是成半佛的人。

男人模模糊糊想起了生命中的那些红颜白骨，有些惭愧，他接过碗，一饮而尽，眼中失魂了一刹那。

满口清香，是长安城外的花。

男人沙哑问，这不是孟婆汤的味道，你做的？

孟婆摇头，是一个喝了我的汤还没有失忆的姑娘。

这怎么可能？没有人喝过孟婆汤还会有记忆。

可能是因为拉过勾吧——这是那个姑娘这么解释的。那天她喝过汤后尚留神智，一遍遍地说“不该是这个味道，不该是这个味道”，后来她留下一页配方，尝过新的孟婆汤后，才算了解执念，投胎而去。

孟婆有些怀念，说那可真是个固执的姑娘阿，可惜了，遇上了一个负心人。

中年人苦涩问，她都说了什么？

那姑娘教我熬汤时，总是咬着牙说，他忘了，他怎么能忘，他这个骗子。你说，她得是该有多恨阿，把一个骗子记了一辈子，到死喝下孟婆汤，还是不愿忘。结果你也看到了，直到我依着她，熬出如今这般味道后，才肯离去。

那个姑娘...有没有说为什么？

孟婆转过身，开始接着一遍遍盛汤。

她呀，说他怕苦。

【5】

中年人在地上哭，鬼佛无泪，但他还是哭，捧着碗，像落魄的醉鬼。

他哭个不停，眼睛却越来越亮，接着他看到灰蒙蒙的地府天空之中，菩萨徐徐前来。

菩萨说，你悟了。
他说，是。

悟到了什么神通？
穿梭时空。

菩萨皱眉问，你真的悟了？

他说，真的悟了。

无情敌不过深情。

【6】

长安城那个风流少爷改了性子，他带着大笔银两与一颗诚心，一一拜访曾经与他有过因缘的女子，了解前缘。女子们骂他没有良心，骂他无情无义，少年接下打骂，也拒绝了想再续前缘的意思。

远远看着的方丈抚须说，这孩子悟了。

少年如听到一般，遥遥做辑，接着他卸下了数十年的疲倦与孽缘，来到城外茶馆。

记忆中的女孩蹦蹦跳跳跑过来，她提着壶茶，说，喂，快喝快喝，这次肯定是最好喝的！

他喝了一大口，看着桌子对面，满目期许的少女，笑着点头说，不苦了，很甜，但不腻，就它了，正好。

少女“哇”地跳起来，待开心过后，又来到他身边，双手揉着衣角，低着头，扭扭捏捏说：那...

他说：我记得。

岁月酿成一碗花茶，我们一饮而尽，尾指拉勾，那些甜蜜的美好，谁也不许忘。

#三联读书# #怎么解释无聊# 第一个公开演说“无聊”的是古罗马哲学家塞涅卡。他在《论生命之短暂》中将无聊视作人类短促一生中的必修之课，只有通过无聊，人才能将目光从旁人处收回，重新审视自己。他的无聊也与他在古罗马帝国时代克劳狄王朝被三朝元首排挤的身世有关。无聊是他出世的一种方式，他必须显得无所事事才能躲过迫害。但是他也受惠于无聊，仕途上的无所为让他把更多的精力放在创作悲剧上。

塞涅卡的无聊到了康德那里，因为与人的经验有关而得到限制。康德便用形式逻辑的理性概念建构了经验，以“不带任何利害的愉悦”来改写“无聊”，让审美活动成为一种无目的的静观。亦因于此，无聊就跟我们如何看待美有了直接的关联，不仅“美是无概念地作为一个普遍愉悦的客体被设想的”，鉴赏本身也变成“不带任何利害的愉悦或不悦而对一个对象或一个表象方式作评判的能力”。

在康德之后，叔本华和尼采将“无聊”与人的欲望连接到了一起。叔本华认为，悲剧的发生是源于人的欲望得不到满足，但欲望一旦得到满足，人就会陷入无聊，这让人的短暂一生总在痛苦与无聊之间反复摇摆。叔本华讲的是生命意志，尼采谈的是权力意志。尼采在叔本华的基础上，将无聊与人的感官并置起来，他在《反基督》一书中就以讽喻的写作风格表达了他对基督教伦理的恶心和痛恨；再到《查拉图斯特拉如是说》，恶心成为查拉图斯特拉必须要挑战的对象。在无聊与恶心背后，藏着尼采对基督教文明的批评——“文明”假意保障人的自由，实际却在限制人，它通过让人生活在特定范围内而令其意识到“欲望无边却无法满足，生命的本质就是痛苦”。

“无聊”进入现代社会的视野，实际上跟“有闲”这个词的普及有关。美国经济学家凡勃伦在1899年出版的代表作《有闲阶级论》中提出了“有闲阶级”的概念——有闲阶级通常指的是贵族和祭司阶级以及他们的大量侍从。“有闲阶级”真正开始流行是在19世纪初，伴随着资产阶级社会分工的需要，“有闲”成为了区分职业贵贱的首要标准。一个人在19世纪初有闲，那么就意味着这个人出身高贵，因为他无需通过劳动来谋生。而在“有闲”内部还设有另一个隐性标准——消费，凡勃伦观察到有闲阶级通常聚集在城市，这些人为了维持体面的生活会选择一种略微超支的“炫耀性消费”。他分析称，这不是说农村人口缺乏对体面的追求，而是有闲的城市人口天生渴望消费为其带来的自我满足。“炫耀性消费”带来的副作用是体面的标准被提高了，激发出更有钱的人想要更加体面的欲望。

“有闲”自这时起开始与“无聊”的本意分离，在进入20世纪之后，“有闲”彻底走向了商品拜物教和消费主义那一端。有趣的是，为了对抗有闲阶级的这一转向，存在主义哲学家开始反对人的异化，呼吁人应当退回到他的内心，去发掘那个不被消费所侵染的“自我”。这让萨特以《恶心》为题再论“恶心”成为可能，小说中的主人公最根本的恶心之感来自他对存在本身无意义的恶心。存在主义者的矛盾在于，他们意识到存在是无聊的，存在令人难以忍受，但他们同时察觉到这种意识本身也是无聊的。

另一个系统论及无聊的存在主义者是海德格尔。比萨特略早一点，海德格尔在1929年至1930年的《形而上学的基本概念》讲座中区分了无聊的三种形式：一、被某事搞得无聊；二、在某事中感到无聊；三、深度的无聊。这三种形式的无聊都经由主体筹划自身的活动处境而得到展示。海德格尔对前两种无聊都给出了明确的例子，却在面对第三种“深度无聊”时驻足不前。

在深度无聊中，我们为无聊本身而感到无聊（Esisteinemlangweilig）。德语的“es”在这里是一个不定代词，可以用在“（它）下雨”这样的句子中。然而如果有人用“es”来问你究竟“什么下雨”，你就会被他的话问住，因为“es”这个词本身不具体、不可捕捉、无所不在，又从不显形。对于这种最彻底的、无法言明的无聊，海德格尔没有给出任何例子，原因是他认为这种深度无聊剥夺了我们所拥有的一切。在这种无聊中，有意义的事物并非一个接一个地丧失价值，而是在同一个时间坍塌，随后暴露出一个空虚的总体。人的“此在”（Dasein）被掷回到自身，迫使其不得不关注驱动这无意义状态的真正动力——虚无。正因为深度无聊对应着“此在的一种本质性逼迫的缺席”，这就让海德格尔通过无聊来把握虚无有了可能。

最后，就在“有闲”背叛了“无聊”之时，无聊开始成为文学创作中一项不言自明的规则。一切都可以引起人的兴趣，一切都可以被任何人读到，一切都可以被执笔的人写出。文学中的这种无聊，不代表懒散，而是指向了古希腊人常说的“余暇”（Otium）。正是因为拥有余暇时间，人才能放空心思，木匠之子于连（《红与黑》）才能暂时静下心来，不再忙于投机与算计。无聊自身是对旧有阶级的一种反叛，它让于连和法布里斯可以将身份悬置起来，无论他们是否是旧秩序里互有区分的劳作之人与享乐之人，他们都拥有无聊的权利。司汤达笔下的“余暇”颇有康德无目的、非功利美学的特点，尤其是他的小说后半部写于连追求雷纳尔夫人的经历，亦能瞥见席勒“人的游戏冲动”的影子。尽管司汤达反对卢梭《社会契约论》主张的带有阶级条件的公民平等，他的《红与黑》却在处理“无聊”这一方面与卢梭的《忏悔录》有着诸多契合——于连在乡下陪雷纳尔夫人玩起了捉蝴蝶，就像卢梭跟着加蕾小姐去摘樱桃，紧随其后的是一场大胆的挑逗；于连最后鼓足勇气握住了雷纳尔夫人的手，卢梭在夏日黄昏徐徐降临之前，轻吻了加蕾小姐的手……这些段落无不发生在余暇时光。

无聊在爱情发生的那一刻，折射出的是现代个体生存深处的绝望投影。恰是因为这倏然而过的“无聊”，于连在结尾的一败涂地才会带出悲剧的落差。原本由“无聊”而始的故事，在经历了不同人物的得失之后，又以什么也没发生、什么都不重要的状态悄然落幕。“无聊”落下后激起的尘埃，具有一种静默而巨大的力量，就像福克纳援引莎士比亚所说的那样——“人生如痴人说梦，充满着喧哗与躁动，却没有任何意义。”

《无聊小史》文 | 周婉京