【第109颗钻石】
མདོ་སྡེ་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་ལས།དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་སོང་བ།།འཇིགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར།།ཞེས་གསུངས།
《大般涅槃经》：
皈依三宝者，远离诸恐怖。
皈依三宝
举个例子来说：
从前，一个盗贼被主人逮住。主人一边念皈依偈，一边用棍棒打他，念一声“皈依佛”就打一下，这样三句皈依全部念完后，才将他放了。
盗贼想：“释迦牟尼佛的恩德实在很大，幸好皈依偈只有三句，如果有四句的话，我可能已被打死了。”在他心中，好像皈依偈的声音与疼痛成了无二无别，脑海里一直回响着朗朗的皈依偈。
他到一个桥下躺了下来。这时桥上来了许多鬼魔，说“这里有个皈依三宝的人”，都不敢过桥害他，便吵吵嚷嚷地逃走了。
其实《大庄严论经》里也有这个公案：
往昔有一位比丘，家里常被盗贼光顾。一次他在家里时，盗贼又来撬门。
他发现后，说：“我看到你就害怕，你不要进来了，只要把手伸进来，我把你需要的东西给你。”盗贼信以为真，就将手从门缝里伸进来。
比丘马上用绳子把他手捆起来了，然后拿着一个棍棒，念一句“皈依佛”就打一下，盗贼因害怕就重复一遍;念一句“皈依法”打一下，盗贼重复一遍;念一句“皈依僧”打一下，盗贼重复一遍。这样打了三下，就把他给放了。
后来这个盗贼也出家了。
所以，就算在别人的逼迫下，自己口里念诵，或心中忆念皈依偈，也有这么大的功德，三宝的加持确实非常殊胜。
邪见：
现在汉地有些人，引用这个公案反驳藏传佛教的四皈依，说“四皈依害死人”。理由是什么呢?因为刚才那个盗贼之所以出家，是他觉得：“佛陀真是慈悲，多亏只讲了三个皈依，如果有四皈依的话，就把我给打死了。”所以，这些人就说四皈依不合理。
破斥：
这完全是一种可笑的谬论。
那个盗贼说幸亏没有四皈依，不然就被打死了，是此经中特定的故事情节，不能以此就说四皈依害死人。
其实，四皈依并无任何不合理之处。藏传大德在皈依三宝的基础上，加上皈依上师，也不是什么大逆不道的事情。如果上师是魔鬼的话，你不皈依也无可厚非，但不管是汉传佛教、藏传佛教中，上师都是值得皈依的对境，那为什么不能皈依呢?
比如，汉地的《苏悉地经》云：“弟子之法，视阿阇梨，犹如三宝。”
《大辨邪正经》也说：“未知者令知，亦当归依真善知识;未觉者令觉，亦当归依真善知识;未悟者令悟，亦当归依真善知识;未通者令通，亦当归依真善知识。”
尽管皈依三宝非常重要，但三宝的教义依靠谁来传给我们呢?就是善知识。没有善知识的话，根本无从得到佛教的真义。
《华严经》中也说：“尊重恭敬诸善知识。”为什么呢?因为善知识“满众生心，如如意宝”。
可见，《华严经》说上师就是“宝”，我们皈依三宝和皈依四宝没什么差别。
还有，《大教王经》云：“此阿阇梨佛无异。”《瑜伽大教王经》亦云：“此金刚阿阇梨，即是一切如来。”既然上师就是佛陀，那你皈依佛之后，再皈依与佛无别的上师，会不会害死你呢?
所以，有些人真的太愚痴了，什么道理都不懂，就随便胡言乱语。其实，若把魔众或石头放在三宝当中，让你皈依，你不愿意也可以。但上师是那么殊胜的对境，汉传佛教中早晚课的念诵仪轨，也并非全是佛说的，好多都来自上师的结集、上师的语言，你们天天都念这些，怎么可能害死你?
我平时给别人皈依的话，有时候念《圣解脱经》中的“南无布达雅，南无达玛雅，南无僧嘎雅”，用的是三皈依;有时候按照藏传佛教的“皈依师，皈依佛，皈依法，皈依僧”，念的是四皈依。这两个都是一样的，没有什么差别。就像你从印度请来一个金戒指，上面再镶嵌一个藏地的金刚钻石，这有什么不可以的?
现在汉地个别人，对自己的语言不负责任，看到一段佛经就断章取义，开始诽谤这个、诽谤那个，这实在是愚痴之举。你连三相推理的基本逻辑都搞不懂，就想推翻藏传佛教的智慧大山，真的是白日做梦，非常可笑。这样的结果，不会是四皈依害死你，而是你的语言会害死你，让你永远沉溺在地狱中感受无边痛苦，所以说话不可不慎啊!
皈依三宝的功德
假如我们从内心诚挚皈依三宝，不但今生可遣除一切损害，后世也将获得解脱和佛果等，有不可思议的功德。
《无垢经》也说：“皈依之福德，若其具色相，遍满虚空界，彼将胜虚空。”皈依的功德无法衡量，无法用语言来表达。故不管在什么情况下，我们都不能舍弃皈依，有因缘的时候，还应通过各种方法劝他人皈依。
《杂宝藏经》中讲过一个故事：
昔日有位长者，生了两个女儿。一个女儿虔诚信奉三宝，出家后证得阿罗汉果;另一个女儿不信三宝，持有各种邪见。
后来，父亲跟不信佛的女儿说：“如果你皈依佛陀，我就给你一千金;若能再皈依佛法和僧众，并受五戒，我给你八千金。”这个女儿特别贪财，为了金钱就皈依了。
她死后转生于天界，用神通看到生前的因缘，对三宝生起了信心，于是来到人间向佛陀求法，之后获得须陀洹果。
所以，有些人的父母亲友，实在不信佛教的话，你若有钱财方面的能力，可以跟他们说：“你要能皈依的话，我每个月给您一百块钱!”(众笑)
要知道，皈依三宝的功德相当大。《般若摄颂》中云：“皈依福德若具相，此三界亦成小器，大海乃为水宝藏，藏合 岂能衡量耶?”又如《日藏经》云：“有情谁人皈依佛，俱胝魔众不能害，纵破戒律心散乱，彼亦定能趋涅槃。”
假如你虔诚皈依佛陀，千亿魔众也不能加害，即使你受戒后破了戒，心智不正常，但因为你内心中皈依了佛，也不会堕入恶趣，并能逐渐获得解脱。
《大集经》中也有类似的教证说：“若有众生皈佛者，彼人不畏千亿魔，何况欲度生死流，到于无为涅槃岸。”
因此，我们纵然遇到生命危险，也不能舍弃三宝。
མདོ་སྡེ་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་ལས།དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་སོང་བ།།འཇིགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར།།ཞེས་གསུངས།
《大般涅槃经》：
皈依三宝者，远离诸恐怖。
皈依三宝
举个例子来说：
从前，一个盗贼被主人逮住。主人一边念皈依偈，一边用棍棒打他，念一声“皈依佛”就打一下，这样三句皈依全部念完后，才将他放了。
盗贼想：“释迦牟尼佛的恩德实在很大，幸好皈依偈只有三句，如果有四句的话，我可能已被打死了。”在他心中，好像皈依偈的声音与疼痛成了无二无别，脑海里一直回响着朗朗的皈依偈。
他到一个桥下躺了下来。这时桥上来了许多鬼魔，说“这里有个皈依三宝的人”，都不敢过桥害他，便吵吵嚷嚷地逃走了。
其实《大庄严论经》里也有这个公案：
往昔有一位比丘，家里常被盗贼光顾。一次他在家里时，盗贼又来撬门。
他发现后，说：“我看到你就害怕，你不要进来了，只要把手伸进来，我把你需要的东西给你。”盗贼信以为真，就将手从门缝里伸进来。
比丘马上用绳子把他手捆起来了，然后拿着一个棍棒，念一句“皈依佛”就打一下，盗贼因害怕就重复一遍;念一句“皈依法”打一下，盗贼重复一遍;念一句“皈依僧”打一下，盗贼重复一遍。这样打了三下，就把他给放了。
后来这个盗贼也出家了。
所以，就算在别人的逼迫下，自己口里念诵，或心中忆念皈依偈，也有这么大的功德，三宝的加持确实非常殊胜。
邪见：
现在汉地有些人，引用这个公案反驳藏传佛教的四皈依，说“四皈依害死人”。理由是什么呢?因为刚才那个盗贼之所以出家，是他觉得：“佛陀真是慈悲，多亏只讲了三个皈依，如果有四皈依的话，就把我给打死了。”所以，这些人就说四皈依不合理。
破斥：
这完全是一种可笑的谬论。
那个盗贼说幸亏没有四皈依，不然就被打死了，是此经中特定的故事情节，不能以此就说四皈依害死人。
其实，四皈依并无任何不合理之处。藏传大德在皈依三宝的基础上，加上皈依上师，也不是什么大逆不道的事情。如果上师是魔鬼的话，你不皈依也无可厚非，但不管是汉传佛教、藏传佛教中，上师都是值得皈依的对境，那为什么不能皈依呢?
比如，汉地的《苏悉地经》云：“弟子之法，视阿阇梨，犹如三宝。”
《大辨邪正经》也说：“未知者令知，亦当归依真善知识;未觉者令觉，亦当归依真善知识;未悟者令悟，亦当归依真善知识;未通者令通，亦当归依真善知识。”
尽管皈依三宝非常重要，但三宝的教义依靠谁来传给我们呢?就是善知识。没有善知识的话，根本无从得到佛教的真义。
《华严经》中也说：“尊重恭敬诸善知识。”为什么呢?因为善知识“满众生心，如如意宝”。
可见，《华严经》说上师就是“宝”，我们皈依三宝和皈依四宝没什么差别。
还有，《大教王经》云：“此阿阇梨佛无异。”《瑜伽大教王经》亦云：“此金刚阿阇梨，即是一切如来。”既然上师就是佛陀，那你皈依佛之后，再皈依与佛无别的上师，会不会害死你呢?
所以，有些人真的太愚痴了，什么道理都不懂，就随便胡言乱语。其实，若把魔众或石头放在三宝当中，让你皈依，你不愿意也可以。但上师是那么殊胜的对境，汉传佛教中早晚课的念诵仪轨，也并非全是佛说的，好多都来自上师的结集、上师的语言，你们天天都念这些，怎么可能害死你?
我平时给别人皈依的话，有时候念《圣解脱经》中的“南无布达雅，南无达玛雅，南无僧嘎雅”，用的是三皈依;有时候按照藏传佛教的“皈依师，皈依佛，皈依法，皈依僧”，念的是四皈依。这两个都是一样的，没有什么差别。就像你从印度请来一个金戒指，上面再镶嵌一个藏地的金刚钻石，这有什么不可以的?
现在汉地个别人，对自己的语言不负责任，看到一段佛经就断章取义，开始诽谤这个、诽谤那个，这实在是愚痴之举。你连三相推理的基本逻辑都搞不懂，就想推翻藏传佛教的智慧大山，真的是白日做梦，非常可笑。这样的结果，不会是四皈依害死你，而是你的语言会害死你，让你永远沉溺在地狱中感受无边痛苦，所以说话不可不慎啊!
皈依三宝的功德
假如我们从内心诚挚皈依三宝，不但今生可遣除一切损害，后世也将获得解脱和佛果等，有不可思议的功德。
《无垢经》也说：“皈依之福德，若其具色相，遍满虚空界，彼将胜虚空。”皈依的功德无法衡量，无法用语言来表达。故不管在什么情况下，我们都不能舍弃皈依，有因缘的时候，还应通过各种方法劝他人皈依。
《杂宝藏经》中讲过一个故事：
昔日有位长者，生了两个女儿。一个女儿虔诚信奉三宝，出家后证得阿罗汉果;另一个女儿不信三宝，持有各种邪见。
后来，父亲跟不信佛的女儿说：“如果你皈依佛陀，我就给你一千金;若能再皈依佛法和僧众，并受五戒，我给你八千金。”这个女儿特别贪财，为了金钱就皈依了。
她死后转生于天界，用神通看到生前的因缘，对三宝生起了信心，于是来到人间向佛陀求法，之后获得须陀洹果。
所以，有些人的父母亲友，实在不信佛教的话，你若有钱财方面的能力，可以跟他们说：“你要能皈依的话，我每个月给您一百块钱!”(众笑)
要知道，皈依三宝的功德相当大。《般若摄颂》中云：“皈依福德若具相，此三界亦成小器，大海乃为水宝藏，藏合 岂能衡量耶?”又如《日藏经》云：“有情谁人皈依佛，俱胝魔众不能害，纵破戒律心散乱，彼亦定能趋涅槃。”
假如你虔诚皈依佛陀，千亿魔众也不能加害，即使你受戒后破了戒，心智不正常，但因为你内心中皈依了佛，也不会堕入恶趣，并能逐渐获得解脱。
《大集经》中也有类似的教证说：“若有众生皈佛者，彼人不畏千亿魔，何况欲度生死流，到于无为涅槃岸。”
因此，我们纵然遇到生命危险，也不能舍弃三宝。
394. 文殊菩萨最值钱的宝珠扔地上都没人捡，是什么原因呢？ | 妙法莲华经浅释
宣化上人 宣化上人全集
妙法莲华经浅释 394
安乐行品第十四
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
这一品叫“安乐行品”，“安乐行”就是“菩萨行”；“菩萨行”也就是“安乐行”。安，就是安居到这个行上；乐，就是快乐；快乐安居，是菩萨所修的这个行门。
这个安，是身也安、心也安，身心都安居在所行菩萨道的这种境界上。不但安居在这种境界上，而且还快乐；怎么会快乐呢？因为自己所欢喜，欢喜行这种菩萨道。
前面〈法师品〉、〈提婆达多品〉及〈劝持品〉都是很重要，这一品更重要。
怎么会安乐呢？因为坐如来座、着如来衣、入如来室，修这种安乐的行，这是行菩萨道必须要经过的一条路，所以这叫做“安乐行品”，这是第十四。
尔时，文殊师利法王子菩萨摩诃萨白佛言：世尊！是诸菩萨，甚为难有，敬顺佛故，发大誓愿，于后恶世，护持读说是法华经。世尊！菩萨摩诃萨，于后恶世，云何能说是经？
尔时：当尔之时，释迦牟尼佛说完了〈劝持品〉，在这〈安乐行品〉一开始的时候。
文殊师利：这是梵语，翻译过来的意思，有的翻译成“妙德”，有的又翻译成“妙吉”；妙德、妙吉，意思都是一样的。
文殊师利菩萨出世的时候，有十种的祥瑞，与其他的菩萨不同的；这十种祥瑞，代表大智文殊师利菩萨的十度波罗蜜。
十种祥瑞──光明满室、甘露盈庭、地涌七珍、神开伏穴、鸡生凤凰、猪产龙儿、马生麒麟、牛生白泽、仓变金栗、象具六牙。总而言之，这一位菩萨的境界是不可思议的。
这一位菩萨修菩萨行的时候，他不打妄语，也不杀生、不偷盗，谨守戒律。由什么证明他守戒律而不偷盗呢？
有一次，他对其他的菩萨说：“我从一发心修行，就持不盗戒；所以现在我所有的东西就没有人偷盗；不但没有人偷盗，就是我把最值钱的东西放置在路上，也没有人会捡的！”
有的菩萨就不相信他讲这话，说：“那我们现在来一个实地的试验，你把最值钱的东西拿出来，放到城门前的路中间，因为那地方来往的人最多。经过三天的时间，如果没有人拿取，这证明你所说的是实在的。”
文殊师利菩萨说：“好！我们就试试看啰！”把他最值钱的一粒宝珠拿出来──菩萨都有宝珠，有很多宝贝的；就放到城门的路中间了。
人到城外去，或进城里边来，都必须要经过这城门；虽然这样多的人，熙来攘往，络绎不绝，可是经过三天，果然没有人拿，宝珠还在原处。一般的菩萨才相信文殊师利菩萨守持这个“不盗戒”是真的。
还有，这位文殊师利菩萨智慧最大，为什么他智慧最大呢？他就是修般若行修的；从一开始修行菩萨道，他就修文字般若、观照般若、实相般若，修这三般若，所以他智慧最大。
释迦牟尼佛没成佛以前，都跟这一位菩萨来学佛法──在《妙法莲华经》前面，讲到“妙光菩萨”，就是这位文殊师利菩萨。
所以，我们现在修行，受戒之后，一定要认真来守戒律；你现在不认真守戒律，将来成道的时候也会不真实。
我们应该要学文殊师利菩萨这样不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。
法王子：佛是法王──法中之王，是天中天、圣中圣。菩萨呢？就是法王之子，所以这叫文殊师利法王子。
菩萨：是半梵语，具足为菩提萨埵。菩提是觉，萨埵是有情。菩提萨埵，就是觉有情，善能觉悟一切有情，令一切有情都得到觉悟了。
又，这位菩萨，他和我们这一切众生都一样，不过他觉悟了，所以就是在有情之中的一个觉悟者。
摩诃萨：摩诃，是个大；萨，是菩萨，就是在菩萨之中，他又是一个大菩萨。大菩萨也就是个“老菩萨”，老菩萨就不是一个“小菩萨”。
初发心的菩萨，叫小菩萨。初发心的菩萨，不一定就可以成菩萨；为什么？因为初发心的菩萨有的发心一天、有的两天、三天，就退菩提心，跑回来了！
好像舍利弗行菩萨道，初发菩提心，遇到考验就向后转了。所以，在古人有这么几句偈颂说得很好：
鱼子奈摩罗，菩萨初发心，
三事因中多，及其结果少！
“鱼子”就是鱼产的卵、fish egg。鱼产卵产得很多，不一定个个都变成鱼。“奈摩罗”这种果实只在印度有，其他地方很少的；它开了很多花，但不一定结一个果。
“菩萨初发心”，初发心的菩萨很多，一听说行菩萨道不错，都发了菩提心；过了一个时期，遇到考验了，觉得行菩萨道很不容易的，莫如不行！所以这初发心的菩萨是很多，真正成了老菩萨的，也是不太多。
“三事因中多”，这鱼子、奈摩罗果和初发心的菩萨，这三种，在因地就是种的因很多；“及其结果少”，真能成就的，是很少的。
所以这老菩萨，都是受过煅炼来的；好像在水火里头，火烧那么痛苦，水淹那么难受，经过这么多不容易忍的魔考，煅炼成功了。
所以文殊师利菩萨，不单是老菩萨，又是大菩萨，又是一个不可思议的大菩萨。
宣化上人 宣化上人全集
妙法莲华经浅释 394
安乐行品第十四
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
这一品叫“安乐行品”，“安乐行”就是“菩萨行”；“菩萨行”也就是“安乐行”。安，就是安居到这个行上；乐，就是快乐；快乐安居，是菩萨所修的这个行门。
这个安，是身也安、心也安，身心都安居在所行菩萨道的这种境界上。不但安居在这种境界上，而且还快乐；怎么会快乐呢？因为自己所欢喜，欢喜行这种菩萨道。
前面〈法师品〉、〈提婆达多品〉及〈劝持品〉都是很重要，这一品更重要。
怎么会安乐呢？因为坐如来座、着如来衣、入如来室，修这种安乐的行，这是行菩萨道必须要经过的一条路，所以这叫做“安乐行品”，这是第十四。
尔时，文殊师利法王子菩萨摩诃萨白佛言：世尊！是诸菩萨，甚为难有，敬顺佛故，发大誓愿，于后恶世，护持读说是法华经。世尊！菩萨摩诃萨，于后恶世，云何能说是经？
尔时：当尔之时，释迦牟尼佛说完了〈劝持品〉，在这〈安乐行品〉一开始的时候。
文殊师利：这是梵语，翻译过来的意思，有的翻译成“妙德”，有的又翻译成“妙吉”；妙德、妙吉，意思都是一样的。
文殊师利菩萨出世的时候，有十种的祥瑞，与其他的菩萨不同的；这十种祥瑞，代表大智文殊师利菩萨的十度波罗蜜。
十种祥瑞──光明满室、甘露盈庭、地涌七珍、神开伏穴、鸡生凤凰、猪产龙儿、马生麒麟、牛生白泽、仓变金栗、象具六牙。总而言之，这一位菩萨的境界是不可思议的。
这一位菩萨修菩萨行的时候，他不打妄语，也不杀生、不偷盗，谨守戒律。由什么证明他守戒律而不偷盗呢？
有一次，他对其他的菩萨说：“我从一发心修行，就持不盗戒；所以现在我所有的东西就没有人偷盗；不但没有人偷盗，就是我把最值钱的东西放置在路上，也没有人会捡的！”
有的菩萨就不相信他讲这话，说：“那我们现在来一个实地的试验，你把最值钱的东西拿出来，放到城门前的路中间，因为那地方来往的人最多。经过三天的时间，如果没有人拿取，这证明你所说的是实在的。”
文殊师利菩萨说：“好！我们就试试看啰！”把他最值钱的一粒宝珠拿出来──菩萨都有宝珠，有很多宝贝的；就放到城门的路中间了。
人到城外去，或进城里边来，都必须要经过这城门；虽然这样多的人，熙来攘往，络绎不绝，可是经过三天，果然没有人拿，宝珠还在原处。一般的菩萨才相信文殊师利菩萨守持这个“不盗戒”是真的。
还有，这位文殊师利菩萨智慧最大，为什么他智慧最大呢？他就是修般若行修的；从一开始修行菩萨道，他就修文字般若、观照般若、实相般若，修这三般若，所以他智慧最大。
释迦牟尼佛没成佛以前，都跟这一位菩萨来学佛法──在《妙法莲华经》前面，讲到“妙光菩萨”，就是这位文殊师利菩萨。
所以，我们现在修行，受戒之后，一定要认真来守戒律；你现在不认真守戒律，将来成道的时候也会不真实。
我们应该要学文殊师利菩萨这样不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。
法王子：佛是法王──法中之王，是天中天、圣中圣。菩萨呢？就是法王之子，所以这叫文殊师利法王子。
菩萨：是半梵语，具足为菩提萨埵。菩提是觉，萨埵是有情。菩提萨埵，就是觉有情，善能觉悟一切有情，令一切有情都得到觉悟了。
又，这位菩萨，他和我们这一切众生都一样，不过他觉悟了，所以就是在有情之中的一个觉悟者。
摩诃萨：摩诃，是个大；萨，是菩萨，就是在菩萨之中，他又是一个大菩萨。大菩萨也就是个“老菩萨”，老菩萨就不是一个“小菩萨”。
初发心的菩萨，叫小菩萨。初发心的菩萨，不一定就可以成菩萨；为什么？因为初发心的菩萨有的发心一天、有的两天、三天，就退菩提心，跑回来了！
好像舍利弗行菩萨道，初发菩提心，遇到考验就向后转了。所以，在古人有这么几句偈颂说得很好：
鱼子奈摩罗，菩萨初发心，
三事因中多，及其结果少！
“鱼子”就是鱼产的卵、fish egg。鱼产卵产得很多，不一定个个都变成鱼。“奈摩罗”这种果实只在印度有，其他地方很少的；它开了很多花，但不一定结一个果。
“菩萨初发心”，初发心的菩萨很多，一听说行菩萨道不错，都发了菩提心；过了一个时期，遇到考验了，觉得行菩萨道很不容易的，莫如不行！所以这初发心的菩萨是很多，真正成了老菩萨的，也是不太多。
“三事因中多”，这鱼子、奈摩罗果和初发心的菩萨，这三种，在因地就是种的因很多；“及其结果少”，真能成就的，是很少的。
所以这老菩萨，都是受过煅炼来的；好像在水火里头，火烧那么痛苦，水淹那么难受，经过这么多不容易忍的魔考，煅炼成功了。
所以文殊师利菩萨，不单是老菩萨，又是大菩萨，又是一个不可思议的大菩萨。
《二种寻经》
(师子吼品[2])
庄春江译
我听到这样：
有一次，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。
在那里，世尊召唤比丘们：“比丘们！”
“尊师！”那些比丘回答世尊。
世尊这么说：
“比丘们！当我正觉以前，还是未现正觉的菩萨时，这么想：『让我住于分[我的]诸寻成二种。』比丘们！我分欲寻、恶意寻、加害寻为一部分，离欲寻、无恶意寻、无加害寻为第二部分。
比丘们！当我这样住于不放逸、热心、自我努力时，欲寻生起，我这么了知它：『我的这欲寻已生起，它导向自己的恼害，导向他人的恼害，导向两者的恼害，是慧的灭者，恼害的伴党，非涅槃的导向者。』比丘们！当我深虑：『它导向自己的恼害。』时，它灭没；比丘们！当我深虑：『它导向他人的恼害。』时，它灭没；比丘们！当我深虑：『它导向两者的恼害。』时，它灭没；比丘们！当我深虑：『它是慧的灭者，恼害的伴党，非涅槃的导向者。』时，它灭没，比丘们！每当欲寻已生起时，我就舍断它、除去它、使它作终结。
比丘们！当我这样住于不放逸、热心、自我努力时，恶意寻生起，……（中略）加害寻生起，我这么了知它：『我的这加害寻已生起，它导向自己的恼害，导向他人的恼害，导向两者的恼害，是慧的灭者，恼害的伴党，非涅槃的导向者。』比丘们！当我深虑：『它导向自己的恼害。』时，它灭没；比丘们！当我深虑：『它导向他人的恼害。』时，它灭没；比丘们！当我深虑：『它导向两者的恼害。』时，它灭没；比丘们！当我深虑：『它是慧的灭者，恼害的伴党，非涅槃的导向者。』时，它灭没，比丘们！每当加害寻已生起时，我就舍断它、除去它、使它作终结。
比丘们！凡比丘多随寻思、多随伺察，像这样成为心的倾向。比丘们！如果比丘多随寻思、多随伺察欲寻，他舍断了离欲寻，多作了欲寻，则他的那个心倾向于欲寻；比丘们！如果比丘多随寻思、多随伺察恶意寻，……（中略）比丘们！如果比丘多随寻思、多随伺察加害寻，他舍断了无加害寻，多作了加害寻，则他的那个心倾向于加害寻。比丘们！犹如在雨季最后一个月的秋天时，当谷物繁多时，牧牛者会守护牛，他会以棒杖驱赶、使之避开、制止、防止那些牛，那是什么原因呢？比丘们！因为那位牧牛者看见由此因缘而有处罚，或捕缚，或没收，或呵责。同样的，比丘们！我看见恶不善法的过患、卑下、污染，善法的出离、效益、明净侧。
比丘们！当我这样住于不放逸、热心、自我努力时，离欲寻生起，我这么了知它：『我的这离欲寻已生起，它既不导向自己的恼害，也不导向他人的恼害，也不导向两者的恼害，是令慧增长者，无恼害的伴党，涅槃的导向者。』比丘们！如果随寻思、随伺察它一夜，由此因缘我不看见恐惧；比丘们！如果随寻思、随伺察它一日，由此因缘我不看见恐惧；比丘们！如果随寻思、随伺察它一日夜，由此因缘我不看见恐惧。然而，当过于长久地随寻思、随伺察时，我的身体会疲倦；当身体疲倦时，心会被弄乱；当心被弄乱时，心是与定远离的。比丘们！我使内心安顿、平息、统一、集中，那是什么原因呢？『我的心不要被弄乱。』
比丘们！当我这样住于不放逸、热心、自我努力时，无恶意寻生起，……（中略）无加害寻生起，我这么了知它：『我的这无加害寻已生起，它既不导向自己的恼害，也不导向他人的恼害，也不导向两者的恼害，是令慧增长者，无恼害的伴党，涅槃的导向者。』比丘们！如果随寻思、随伺察它一夜，由此因缘我不看见恐惧；比丘们！如果随寻思、随伺察它一日，由此因缘我不看见恐惧；比丘们！如果随寻思、随伺察它一日夜，由此因缘我不看见恐惧，然而，当过于长久地随寻思、随伺察时，我的身体会疲倦；当身体疲倦时，心会被弄乱；当心被弄乱时，心是与定远离的。比丘们！我使内心安顿、平息、统一、集中，那是什么原因呢？『我的心不要被弄乱。』
比丘们！凡比丘多随寻思、多随伺察，像这样成为心的倾向。比丘们！如果比丘多随寻思、多随伺察离欲寻，他舍断了欲寻，多作了离欲寻，则他的那个心倾向于离欲寻；比丘们！如果比丘多随寻思、多随伺察无恶意寻，……（中略）比丘们！如果比丘多随寻思、多随伺察无加害寻，他舍断了加害寻，多作了无加害寻，则他的那个心倾向于无加害寻。比丘们！犹如在夏季最后一个月，当所有的谷物收集入村落时，当走到树下或走到屋外时，牧牛者会守护牛，他只应该作念：『有这些牛。』同样的，比丘们！我只应该作念：『有这些法。』
比丘们！我的活力已被发动而不退，念已现起而不忘失，身已宁静而无激情，心已入定而一境，比丘们！我从离欲、离不善法后，进入后住于有寻、有伺，离而生喜、乐的初禅；以寻与伺的平息，自信，一心，进入后住于无寻、无伺，定而生喜、乐的第二禅；以喜的褪去与住于平静，有念、正知，以身体感受乐，进入后住于这圣弟子宣说：『他是平静、具念、住于乐者』的第三禅；以乐的舍断与苦的舍断，及以之前喜悦与忧的灭没，进入后住于不苦不乐，由平静而念遍净的第四禅。
当那个心是这样入定的、遍净的、净化的、无秽的、离随杂染的、可塑的、适合作业的、住立的、到达不动时，我使心转向许多前世住处回忆之智。我回忆起许多前世住处，即：一生、……（中略）像这样，我回忆起许多前世住处有这样的行相与境遇，比丘们！这是在初夜被我证得的第一明，当住于不放逸、热心、自我努力时，无明已被破坏，明已生起；黑暗已被破坏，光明已生起。
当那个心是这样入定的、遍净的、净化的、无秽的、离随杂染的、可塑的、适合作业的、住立的、到达不动的之时，我使心转向众生死亡与往生之智，我以清净、超越人的天眼，看见当众生死时、往生时，……（中略）这些众生诸君，具备身恶行、……（中略）这样，我以清净、超越人的天眼，看见当众生死时、往生时，在下劣、胜妙，美、丑，幸、不幸中，了知众生依业流转，比丘们！这是在中夜被我证得的第二明，当住于不放逸、热心、自我努力时，无明已被破坏，明已生起；黑暗已被破坏，光明已生起。
当那个心是这样入定的、遍净的、净化的、无秽的、离随杂染的、可塑的、适合作业的、住立的、到达不动的之时，我使心转向烦恼之灭尽智。我如实证知：『这是苦。』如实证知：『这是苦集。』如实证知：『这是苦灭。』如实证知：『这是导向苦灭道迹。』如实证知：『这些是烦恼。』如实证知：『这是烦恼集。』如实证知：『这是烦恼灭。』如实证知：『这是导向烦恼灭道迹。』当我这么知、这么见时，心从欲的烦恼解脱，心从有的烦恼解脱，心从无明的烦恼解脱。当解脱时，有『[这是]解脱』之智，我了知：『出生已尽，梵行已完成，应该作的已作，不再有这样[轮回]的状态了。』比丘们！这是在后夜被我证得的第三明，当住于不放逸、热心、自我努力时，无明已被破坏，明已生起；黑暗已被破坏，光明已生起。
比丘们！犹如在山边林野中有大低洼沼泽，大鹿群依之而住，如果对牠们乐于无利、不利、不离轭安稳的任何男子出现，他会关闭所有能往喜悦的平安、安全道路，会打开邪道，会放下[引诱的]公兽，会放置[引诱的]母兽，比丘们！这样，大鹿群过些时候会来到不幸与厄运。比丘们！但，如果对大鹿群乐于利益、有益、离轭安稳的任何男子出现，他会打开所有能往喜悦的平安、安全道路，会关闭邪道，会除去[引诱的]公兽，会破坏[引诱的]母兽，比丘们！这样，大鹿群过些时候会来到成长、增长、扩展。
比丘们！我的这个譬喻是为了作义理的教授。这里，这个义理是：比丘们！『大低洼沼泽』，这是对于欲的同义语；比丘们！『大鹿群』，这是对于众生的同义语；比丘们！『乐于无利、不利、不离轭安稳的男子』，这是对于魔波旬的同义语；比丘们！『邪道』，这是对于八支邪道的同义语，即：邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定；比丘们！『[引诱的]公兽』，这是对于欢喜与贪的同义语；比丘们！『[引诱的]母兽』，这是对于无明的同义语；比丘们！『乐于利益、有益、离轭安稳的男子』，这是对于如来、阿罗汉、遍正觉者的同义语；比丘们！『能往喜悦的平安、安全道路』，这是对于八支圣道的同义语，即：正见、正志、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
比丘们！像这样，能往喜悦的平安、安全道路已被我打开，邪道已被关闭， [引诱的]公兽已被除去，[引诱的]母兽已被破坏，比丘们！凡依怜愍对弟子有益的大师，出自怜愍所应作的，我已为你们做了。比丘们！有这些树下、这些空屋，比丘们！你们要修禅！不要放逸，不要以后变得后悔，这是我们对你们的教诫。”
这就是世尊所说，那些悦意的比丘欢喜世尊所说。
二种寻经第九终了。
(师子吼品[2])
庄春江译
我听到这样：
有一次，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。
在那里，世尊召唤比丘们：“比丘们！”
“尊师！”那些比丘回答世尊。
世尊这么说：
“比丘们！当我正觉以前，还是未现正觉的菩萨时，这么想：『让我住于分[我的]诸寻成二种。』比丘们！我分欲寻、恶意寻、加害寻为一部分，离欲寻、无恶意寻、无加害寻为第二部分。
比丘们！当我这样住于不放逸、热心、自我努力时，欲寻生起，我这么了知它：『我的这欲寻已生起，它导向自己的恼害，导向他人的恼害，导向两者的恼害，是慧的灭者，恼害的伴党，非涅槃的导向者。』比丘们！当我深虑：『它导向自己的恼害。』时，它灭没；比丘们！当我深虑：『它导向他人的恼害。』时，它灭没；比丘们！当我深虑：『它导向两者的恼害。』时，它灭没；比丘们！当我深虑：『它是慧的灭者，恼害的伴党，非涅槃的导向者。』时，它灭没，比丘们！每当欲寻已生起时，我就舍断它、除去它、使它作终结。
比丘们！当我这样住于不放逸、热心、自我努力时，恶意寻生起，……（中略）加害寻生起，我这么了知它：『我的这加害寻已生起，它导向自己的恼害，导向他人的恼害，导向两者的恼害，是慧的灭者，恼害的伴党，非涅槃的导向者。』比丘们！当我深虑：『它导向自己的恼害。』时，它灭没；比丘们！当我深虑：『它导向他人的恼害。』时，它灭没；比丘们！当我深虑：『它导向两者的恼害。』时，它灭没；比丘们！当我深虑：『它是慧的灭者，恼害的伴党，非涅槃的导向者。』时，它灭没，比丘们！每当加害寻已生起时，我就舍断它、除去它、使它作终结。
比丘们！凡比丘多随寻思、多随伺察，像这样成为心的倾向。比丘们！如果比丘多随寻思、多随伺察欲寻，他舍断了离欲寻，多作了欲寻，则他的那个心倾向于欲寻；比丘们！如果比丘多随寻思、多随伺察恶意寻，……（中略）比丘们！如果比丘多随寻思、多随伺察加害寻，他舍断了无加害寻，多作了加害寻，则他的那个心倾向于加害寻。比丘们！犹如在雨季最后一个月的秋天时，当谷物繁多时，牧牛者会守护牛，他会以棒杖驱赶、使之避开、制止、防止那些牛，那是什么原因呢？比丘们！因为那位牧牛者看见由此因缘而有处罚，或捕缚，或没收，或呵责。同样的，比丘们！我看见恶不善法的过患、卑下、污染，善法的出离、效益、明净侧。
比丘们！当我这样住于不放逸、热心、自我努力时，离欲寻生起，我这么了知它：『我的这离欲寻已生起，它既不导向自己的恼害，也不导向他人的恼害，也不导向两者的恼害，是令慧增长者，无恼害的伴党，涅槃的导向者。』比丘们！如果随寻思、随伺察它一夜，由此因缘我不看见恐惧；比丘们！如果随寻思、随伺察它一日，由此因缘我不看见恐惧；比丘们！如果随寻思、随伺察它一日夜，由此因缘我不看见恐惧。然而，当过于长久地随寻思、随伺察时，我的身体会疲倦；当身体疲倦时，心会被弄乱；当心被弄乱时，心是与定远离的。比丘们！我使内心安顿、平息、统一、集中，那是什么原因呢？『我的心不要被弄乱。』
比丘们！当我这样住于不放逸、热心、自我努力时，无恶意寻生起，……（中略）无加害寻生起，我这么了知它：『我的这无加害寻已生起，它既不导向自己的恼害，也不导向他人的恼害，也不导向两者的恼害，是令慧增长者，无恼害的伴党，涅槃的导向者。』比丘们！如果随寻思、随伺察它一夜，由此因缘我不看见恐惧；比丘们！如果随寻思、随伺察它一日，由此因缘我不看见恐惧；比丘们！如果随寻思、随伺察它一日夜，由此因缘我不看见恐惧，然而，当过于长久地随寻思、随伺察时，我的身体会疲倦；当身体疲倦时，心会被弄乱；当心被弄乱时，心是与定远离的。比丘们！我使内心安顿、平息、统一、集中，那是什么原因呢？『我的心不要被弄乱。』
比丘们！凡比丘多随寻思、多随伺察，像这样成为心的倾向。比丘们！如果比丘多随寻思、多随伺察离欲寻，他舍断了欲寻，多作了离欲寻，则他的那个心倾向于离欲寻；比丘们！如果比丘多随寻思、多随伺察无恶意寻，……（中略）比丘们！如果比丘多随寻思、多随伺察无加害寻，他舍断了加害寻，多作了无加害寻，则他的那个心倾向于无加害寻。比丘们！犹如在夏季最后一个月，当所有的谷物收集入村落时，当走到树下或走到屋外时，牧牛者会守护牛，他只应该作念：『有这些牛。』同样的，比丘们！我只应该作念：『有这些法。』
比丘们！我的活力已被发动而不退，念已现起而不忘失，身已宁静而无激情，心已入定而一境，比丘们！我从离欲、离不善法后，进入后住于有寻、有伺，离而生喜、乐的初禅；以寻与伺的平息，自信，一心，进入后住于无寻、无伺，定而生喜、乐的第二禅；以喜的褪去与住于平静，有念、正知，以身体感受乐，进入后住于这圣弟子宣说：『他是平静、具念、住于乐者』的第三禅；以乐的舍断与苦的舍断，及以之前喜悦与忧的灭没，进入后住于不苦不乐，由平静而念遍净的第四禅。
当那个心是这样入定的、遍净的、净化的、无秽的、离随杂染的、可塑的、适合作业的、住立的、到达不动时，我使心转向许多前世住处回忆之智。我回忆起许多前世住处，即：一生、……（中略）像这样，我回忆起许多前世住处有这样的行相与境遇，比丘们！这是在初夜被我证得的第一明，当住于不放逸、热心、自我努力时，无明已被破坏，明已生起；黑暗已被破坏，光明已生起。
当那个心是这样入定的、遍净的、净化的、无秽的、离随杂染的、可塑的、适合作业的、住立的、到达不动的之时，我使心转向众生死亡与往生之智，我以清净、超越人的天眼，看见当众生死时、往生时，……（中略）这些众生诸君，具备身恶行、……（中略）这样，我以清净、超越人的天眼，看见当众生死时、往生时，在下劣、胜妙，美、丑，幸、不幸中，了知众生依业流转，比丘们！这是在中夜被我证得的第二明，当住于不放逸、热心、自我努力时，无明已被破坏，明已生起；黑暗已被破坏，光明已生起。
当那个心是这样入定的、遍净的、净化的、无秽的、离随杂染的、可塑的、适合作业的、住立的、到达不动的之时，我使心转向烦恼之灭尽智。我如实证知：『这是苦。』如实证知：『这是苦集。』如实证知：『这是苦灭。』如实证知：『这是导向苦灭道迹。』如实证知：『这些是烦恼。』如实证知：『这是烦恼集。』如实证知：『这是烦恼灭。』如实证知：『这是导向烦恼灭道迹。』当我这么知、这么见时，心从欲的烦恼解脱，心从有的烦恼解脱，心从无明的烦恼解脱。当解脱时，有『[这是]解脱』之智，我了知：『出生已尽，梵行已完成，应该作的已作，不再有这样[轮回]的状态了。』比丘们！这是在后夜被我证得的第三明，当住于不放逸、热心、自我努力时，无明已被破坏，明已生起；黑暗已被破坏，光明已生起。
比丘们！犹如在山边林野中有大低洼沼泽，大鹿群依之而住，如果对牠们乐于无利、不利、不离轭安稳的任何男子出现，他会关闭所有能往喜悦的平安、安全道路，会打开邪道，会放下[引诱的]公兽，会放置[引诱的]母兽，比丘们！这样，大鹿群过些时候会来到不幸与厄运。比丘们！但，如果对大鹿群乐于利益、有益、离轭安稳的任何男子出现，他会打开所有能往喜悦的平安、安全道路，会关闭邪道，会除去[引诱的]公兽，会破坏[引诱的]母兽，比丘们！这样，大鹿群过些时候会来到成长、增长、扩展。
比丘们！我的这个譬喻是为了作义理的教授。这里，这个义理是：比丘们！『大低洼沼泽』，这是对于欲的同义语；比丘们！『大鹿群』，这是对于众生的同义语；比丘们！『乐于无利、不利、不离轭安稳的男子』，这是对于魔波旬的同义语；比丘们！『邪道』，这是对于八支邪道的同义语，即：邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定；比丘们！『[引诱的]公兽』，这是对于欢喜与贪的同义语；比丘们！『[引诱的]母兽』，这是对于无明的同义语；比丘们！『乐于利益、有益、离轭安稳的男子』，这是对于如来、阿罗汉、遍正觉者的同义语；比丘们！『能往喜悦的平安、安全道路』，这是对于八支圣道的同义语，即：正见、正志、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
比丘们！像这样，能往喜悦的平安、安全道路已被我打开，邪道已被关闭， [引诱的]公兽已被除去，[引诱的]母兽已被破坏，比丘们！凡依怜愍对弟子有益的大师，出自怜愍所应作的，我已为你们做了。比丘们！有这些树下、这些空屋，比丘们！你们要修禅！不要放逸，不要以后变得后悔，这是我们对你们的教诫。”
这就是世尊所说，那些悦意的比丘欢喜世尊所说。
二种寻经第九终了。
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