#携程# 据网友爆料，海豚厂某部门官僚主义严重，不仅要求写周报日报，还要在每天杂活一大堆的情况下预估项目完成时间。
另外，不仅工作量饱和，还要准备才艺，做设计分享，大把时间花在了与工作内容不相关的事上，严重影响了工作效率。
还有人说携程文化内卷，拉帮结派极其严重，领导还像黑社会，专注铲除异己，言论自由绝对禁止，双标搞人乐此不彼，新人无法融入，沦为背锅人！
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净土宗的刚骨——要门与弘愿
善导所说弘愿，总指四十八愿，当然涵盖摄生三愿，别指第十八愿，意在将释尊一代所说的五时八教皆纳入定散二门，化前序之文可见；并引导所有修学定散八万四千法之要门行者，归入本愿念佛之一门，《观经》流通文废立之释，甚为明白。
善导废立之释，最後唯有弘愿念佛之一门。法然上人《选择本愿念佛集》的解释即已显明。法然上人《选择本愿念佛集》第十二章，後面解释说：
凡散善十一，人皆虽贵，而於其中，此「四个行」，当世之人殊所欲之行也，以此等行，殆抑念佛。
倩寻经意者，不以此诸行付嘱流通，唯以念佛一行即使付嘱流通後世。应知释尊所以不付嘱诸行者，即是非弥陀本愿之故也。亦所以付嘱念佛者，即是弥陀本愿之故也。今又善导和尚所以废诸行、归念佛者，非啻为弥陀本愿之行，亦是释尊付嘱之行也。
故知诸行非机失时，念佛往生当机得时，感应岂唐捐哉！
当知随他之前，虽暂开定散门，随自之後，还闭定散门；一开以後永不闭者，唯是念佛一门。弥陀本愿，释尊付嘱，意在此矣，行者应知。
法然上人也说(法然上人全集288页)：
上人常向人云：「佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。」并云：闻名不信如不闻，虽信不称如不信，唯应常称弥陀名。
又云：《玄义分》所言「要门」者，定散二善也；定者息虑凝心，散者废恶修善。
言「弘愿」者，如《大经》说，「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」
此善导和尚之释也，如予者，不堪前之要门，故唯全凭弘愿也。
又说(法然上人全集612页)：
若有人问「定散诸行皆乘弘愿」者，可答然也，皆乘弘愿。
若有人问「定散诸行皆是弘愿」者，可答不然，唯念佛行。
又说(法然上人全集302页)：
四十八愿一一皆有念佛往生义，故善导和尚释为「一一愿言」也。如「无三恶道愿」，恐惧三恶重苦之众生闻之，生欣慕心，而以念佛为正因也；自余诸愿准之。故四十七愿为欣慕愿，第十八愿为生因愿也。
第十九愿者，为引导诸行之人，归入念佛之愿也。
弘愿即是弘誓，亦即是本愿，本愿念佛门之摄机，弘广广大，故以弘愿或弘誓名之。净土三经唯标本愿门之念佛一行，唯念佛一行是本愿门，此本愿门之念佛，非定非散，超定超散。
故《大经》说：
其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。
《易行品》说：
阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定。
《往生论》说：
观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。
又说：
称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。
《往生论注》说：
易行道者：谓但以信佛因缘，愿生净土，乘佛愿力，便得往生彼清净土。
《往生论注》後面结论引用三愿，其根本是第十八愿，以第十八愿为四十八愿之根本与代表。《观经》《小经》也都由第十八愿所开展。所以要门最後导归弘愿念佛一门。善导大师说：「上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。」显示要门乃所废，弘愿乃所立，废立之意显然。这是本宗的宗骨，虽然国情民情有所不同，宗骨不可模糊或模棱两可，要旗帜鲜明，否则失去方针。
善导大师《观经疏》说：
念佛三昧，功能超绝，实非杂善(定散六度万行)得为比类。
善导大师《般舟赞》说：
种种思量巧方便，选得弥陀弘誓门；
一切善业回生利，不如专念弥陀号。
上尽一形至十念，三念五念佛来迎，
直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。
万行具回皆得往，念佛一行最为尊，
门门不同八万四，为灭无明果业因，
利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。
谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除。
普劝有缘常念佛，观音大势为同学。
若能念佛人中上，愿得同生诸佛家。下品下生深义——净土宗之精华
下品下生显示净土宗之精华。
《观经》在说三种法门：定善，散善，念佛。
故善导大师《观经疏》「要弘二门判」说：「其要门者：即此《观经》定散二门是也。定即息虑以凝心，散即废恶以修善，回斯二行，求愿往生也。言弘愿者：如《大经》说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。」
下辈三品曾无一善，乃是恶机，非定善之机，亦非散善之机，既不属定善摄，亦不属散善摄。是三福无份，无善可回向，唯依靠念佛而得往生弥陀净土。
若论下品下生之机，有三缺一得。
一、缺时：时已不及。二、缺法：定散二善修不起。三、缺力：即使能修定散二善，其善力亦不能灭其重罪。一得：唯有念佛，来得及，修得来，功德能够消灭生死重罪，更能往生弥陀净土。故善导大师说：「念佛三昧功能超绝，实非杂善得为比类。」故知念佛非定善非散善，而其功德超越定善超越散善，非定善散善功德所能相比，故其往生亦超越品位阶级。
故下辈三品唯有依靠念佛往生，念佛非定善非散善，非要门摄，是弘愿行，超定善超散善。故念佛谓之「非定非散之念佛」，亦谓之「超定超散之念佛」。
问：念佛既属弘愿摄，功德超绝，超定超散，非定善非散善可以比类，何在下品？往生得益最差？
答：念佛乃是极善最上之法，其得益最胜，非得益最差。为了显示弘愿念佛得益最胜，功德超越散善三福，并以之劝导散善众生，由三福而归入弘愿念佛，故念佛特别在下品宣说，特以下机显现念佛之最胜，所谓「以极恶最下之机，显极善最上之法」。何以故？上辈三品修散善行福，中辈的中上与中中修散善戒福，中下修散善世福，而下辈三品是三福无份的造罪凡夫，其余要门定散二善都无力救彼，唯弥陀弘愿念佛法门，令三福无份的罪恶众生，消除生死重罪，脱离地狱苦海，得生弥陀净土。由此显示弘愿念佛，功胜散善三福，从而劝导散善众生，由三福而归入弘愿念佛。故佛赞说：「若念佛者，则是人中芬陀利华。」意指但能念佛，即是人中未来之佛，故善导大师说：「念佛三昧功能超绝，实非杂善得为比类。」又说：「定散文中，唯标专念名号得生。」
因此，释尊虽广说定善十三观与净业三福的要门，但最後舍要门而不付嘱，唯劝众生「持无量寿佛名」，亦即唯流通弘愿门之本愿称名念佛。故善导大师解释说：「虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名」。此即舍要入弘，劝导众生舍定散要门，归入弘愿专称。亦显本愿念佛，非定非散，超定超散。
佛以下品下生之机，突显本愿称名，方法至简至易，功德最胜最上；虽行者三业无功，然弥陀法体独显，且功超定散，不藉机作，是为本愿称名之弘愿念佛。
故知：念佛功德超越定善超越散善，念佛往生超越品位阶级，故《小经》唯说「执持名号」，不论辈品；其往生「皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处」。世人皆求上品上生，岂不知上品上生犹属散善所摄。
又，下品下生之念佛往生，虽说十二大劫莲花方开，此乃抑止之意，警惕不可犯五逆谤法之重罪。若原非下品下生造恶之机，则其念佛往生，固然不在下品下生的阶位，亦不在上辈与中辈的阶位，因其非修三福之故。故知念佛超越品位阶级，得益最胜。
又，辈品乃为说明阎浮提众生的机类。故善导大师说：「但以遇缘有异，致令九品差别。」若原为要门之机，而不依靠自己之要门功德之回向，完全以念佛依靠弥陀功德，则不在辈品之中，即是超越辈品，即是无千差万别之辈品，万机万品通通成为「同一念佛无别道，远通法界皆兄弟」之念佛一机，以弥陀功德，超胜超绝自己任何修行之功德之故。所谓「以果地觉，为因地心；因该果海，果彻因源」。故昙鸾大师说：「本则三三之品，今无一二之殊。」
故下品下生即是以事相，解释第十八愿之道理，事理双彰，以显净土宗之精华。
善导所说弘愿，总指四十八愿，当然涵盖摄生三愿，别指第十八愿，意在将释尊一代所说的五时八教皆纳入定散二门，化前序之文可见；并引导所有修学定散八万四千法之要门行者，归入本愿念佛之一门，《观经》流通文废立之释，甚为明白。
善导废立之释，最後唯有弘愿念佛之一门。法然上人《选择本愿念佛集》的解释即已显明。法然上人《选择本愿念佛集》第十二章，後面解释说：
凡散善十一，人皆虽贵，而於其中，此「四个行」，当世之人殊所欲之行也，以此等行，殆抑念佛。
倩寻经意者，不以此诸行付嘱流通，唯以念佛一行即使付嘱流通後世。应知释尊所以不付嘱诸行者，即是非弥陀本愿之故也。亦所以付嘱念佛者，即是弥陀本愿之故也。今又善导和尚所以废诸行、归念佛者，非啻为弥陀本愿之行，亦是释尊付嘱之行也。
故知诸行非机失时，念佛往生当机得时，感应岂唐捐哉！
当知随他之前，虽暂开定散门，随自之後，还闭定散门；一开以後永不闭者，唯是念佛一门。弥陀本愿，释尊付嘱，意在此矣，行者应知。
法然上人也说(法然上人全集288页)：
上人常向人云：「佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。」并云：闻名不信如不闻，虽信不称如不信，唯应常称弥陀名。
又云：《玄义分》所言「要门」者，定散二善也；定者息虑凝心，散者废恶修善。
言「弘愿」者，如《大经》说，「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」
此善导和尚之释也，如予者，不堪前之要门，故唯全凭弘愿也。
又说(法然上人全集612页)：
若有人问「定散诸行皆乘弘愿」者，可答然也，皆乘弘愿。
若有人问「定散诸行皆是弘愿」者，可答不然，唯念佛行。
又说(法然上人全集302页)：
四十八愿一一皆有念佛往生义，故善导和尚释为「一一愿言」也。如「无三恶道愿」，恐惧三恶重苦之众生闻之，生欣慕心，而以念佛为正因也；自余诸愿准之。故四十七愿为欣慕愿，第十八愿为生因愿也。
第十九愿者，为引导诸行之人，归入念佛之愿也。
弘愿即是弘誓，亦即是本愿，本愿念佛门之摄机，弘广广大，故以弘愿或弘誓名之。净土三经唯标本愿门之念佛一行，唯念佛一行是本愿门，此本愿门之念佛，非定非散，超定超散。
故《大经》说：
其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。
《易行品》说：
阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定。
《往生论》说：
观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。
又说：
称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。
《往生论注》说：
易行道者：谓但以信佛因缘，愿生净土，乘佛愿力，便得往生彼清净土。
《往生论注》後面结论引用三愿，其根本是第十八愿，以第十八愿为四十八愿之根本与代表。《观经》《小经》也都由第十八愿所开展。所以要门最後导归弘愿念佛一门。善导大师说：「上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。」显示要门乃所废，弘愿乃所立，废立之意显然。这是本宗的宗骨，虽然国情民情有所不同，宗骨不可模糊或模棱两可，要旗帜鲜明，否则失去方针。
善导大师《观经疏》说：
念佛三昧，功能超绝，实非杂善(定散六度万行)得为比类。
善导大师《般舟赞》说：
种种思量巧方便，选得弥陀弘誓门；
一切善业回生利，不如专念弥陀号。
上尽一形至十念，三念五念佛来迎，
直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。
万行具回皆得往，念佛一行最为尊，
门门不同八万四，为灭无明果业因，
利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。
谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除。
普劝有缘常念佛，观音大势为同学。
若能念佛人中上，愿得同生诸佛家。下品下生深义——净土宗之精华
下品下生显示净土宗之精华。
《观经》在说三种法门：定善，散善，念佛。
故善导大师《观经疏》「要弘二门判」说：「其要门者：即此《观经》定散二门是也。定即息虑以凝心，散即废恶以修善，回斯二行，求愿往生也。言弘愿者：如《大经》说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。」
下辈三品曾无一善，乃是恶机，非定善之机，亦非散善之机，既不属定善摄，亦不属散善摄。是三福无份，无善可回向，唯依靠念佛而得往生弥陀净土。
若论下品下生之机，有三缺一得。
一、缺时：时已不及。二、缺法：定散二善修不起。三、缺力：即使能修定散二善，其善力亦不能灭其重罪。一得：唯有念佛，来得及，修得来，功德能够消灭生死重罪，更能往生弥陀净土。故善导大师说：「念佛三昧功能超绝，实非杂善得为比类。」故知念佛非定善非散善，而其功德超越定善超越散善，非定善散善功德所能相比，故其往生亦超越品位阶级。
故下辈三品唯有依靠念佛往生，念佛非定善非散善，非要门摄，是弘愿行，超定善超散善。故念佛谓之「非定非散之念佛」，亦谓之「超定超散之念佛」。
问：念佛既属弘愿摄，功德超绝，超定超散，非定善非散善可以比类，何在下品？往生得益最差？
答：念佛乃是极善最上之法，其得益最胜，非得益最差。为了显示弘愿念佛得益最胜，功德超越散善三福，并以之劝导散善众生，由三福而归入弘愿念佛，故念佛特别在下品宣说，特以下机显现念佛之最胜，所谓「以极恶最下之机，显极善最上之法」。何以故？上辈三品修散善行福，中辈的中上与中中修散善戒福，中下修散善世福，而下辈三品是三福无份的造罪凡夫，其余要门定散二善都无力救彼，唯弥陀弘愿念佛法门，令三福无份的罪恶众生，消除生死重罪，脱离地狱苦海，得生弥陀净土。由此显示弘愿念佛，功胜散善三福，从而劝导散善众生，由三福而归入弘愿念佛。故佛赞说：「若念佛者，则是人中芬陀利华。」意指但能念佛，即是人中未来之佛，故善导大师说：「念佛三昧功能超绝，实非杂善得为比类。」又说：「定散文中，唯标专念名号得生。」
因此，释尊虽广说定善十三观与净业三福的要门，但最後舍要门而不付嘱，唯劝众生「持无量寿佛名」，亦即唯流通弘愿门之本愿称名念佛。故善导大师解释说：「虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名」。此即舍要入弘，劝导众生舍定散要门，归入弘愿专称。亦显本愿念佛，非定非散，超定超散。
佛以下品下生之机，突显本愿称名，方法至简至易，功德最胜最上；虽行者三业无功，然弥陀法体独显，且功超定散，不藉机作，是为本愿称名之弘愿念佛。
故知：念佛功德超越定善超越散善，念佛往生超越品位阶级，故《小经》唯说「执持名号」，不论辈品；其往生「皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处」。世人皆求上品上生，岂不知上品上生犹属散善所摄。
又，下品下生之念佛往生，虽说十二大劫莲花方开，此乃抑止之意，警惕不可犯五逆谤法之重罪。若原非下品下生造恶之机，则其念佛往生，固然不在下品下生的阶位，亦不在上辈与中辈的阶位，因其非修三福之故。故知念佛超越品位阶级，得益最胜。
又，辈品乃为说明阎浮提众生的机类。故善导大师说：「但以遇缘有异，致令九品差别。」若原为要门之机，而不依靠自己之要门功德之回向，完全以念佛依靠弥陀功德，则不在辈品之中，即是超越辈品，即是无千差万别之辈品，万机万品通通成为「同一念佛无别道，远通法界皆兄弟」之念佛一机，以弥陀功德，超胜超绝自己任何修行之功德之故。所谓「以果地觉，为因地心；因该果海，果彻因源」。故昙鸾大师说：「本则三三之品，今无一二之殊。」
故下品下生即是以事相，解释第十八愿之道理，事理双彰，以显净土宗之精华。
#日剧美丽的他[超话]#
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