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因为我白天上班比较忙，晚上回家后大概九十点钟开始念经，念完经就大概一两点了。我想问一下，念经最好在晚上几点之前念完比较好？
白玛程列上师：什么时候念都可以，不是强制的。
翻译：你这种作息时间太伤身体了，最好早晨早些起来念。自己祈祷上师三宝，调整一下时间，因为你错过了最佳睡眠时间，现在得怪病、肝病死掉的人那么多，不要步他们的后尘。
一般什么时候睡比较好？
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白玛程列上师：
喇嘛仁波切是晚上九点钟睡，十二点钟就起来了；四点半到五点之间睡，六点半起来。长期都是这样的。（翻译：喇嘛仁波切是高寿哦。）喇嘛仁波切在身体状况好的时候，半夜十二点起床，有时实在太疲惫了，会在凌晨一点起床；然后凌晨会再睡一下，大概睡一到一个半小时。喇嘛仁波切只有上午会吃饭，到了下午只喝茶喝水。喇嘛仁波切是67到70岁之间才开始睡觉的，这之前是不睡的，在三十年之中都没有解过腰带。
翻译：我和仁波切说，索南仁波切的妹妹告诉我，她承侍过宗萨仁波切的父亲也就是成列诺布仁波切，仁波切根本不睡，到了八十几岁都是这样。刚才上师说了好几个名号，以前的高僧大德是彻底不睡的。
白玛程列上师：
有很多彻底不睡的高僧大德，比如杰谛、僧噶、僧噶多杰，像达钦法王不仅不睡，一辈子都没有闭过眼睛，眼睛眨都不眨。
我总是和你们强调，像上等根器、像以前高僧大德那样的修法，你们是做不到的，所以你们在好好工作、生活之余，根据自己的情况把修法调整好。像以前高僧大德那样修行，别说一辈子，如果让在场所有人拼一个月都拼不下来，所以根据自己的情况来调整，不要眼高手低。
我每次讲法都是根据你们的情况、根据你们的心相续来讲的。要像高僧大德那样去修，你们真的做不到，所以我也不和你们讲，你们做不到的事情，和你们说什么呢。我一直都和你们说，你们根据自己的情况来安排，该工作的时候好好工作，在工作生活之余，不要散乱，不要到处去玩，不要浪费时间，好好地发心、正行、回向，该做什么好好来做，这些如果你们能坚持做到，其实也是很好的。不需要去求那么多，根据自己的情况安排好就可以了。
我每次讲法都是根据你们的情况讲的，我真的不是按照以前的高僧大德、以前的修行人的情况讲的，因为你们根本做不到，所以我说都不说。
上等根器修行人的心的运作状况与普通人完全不同，每个人的修法情况也不一样，每个人一步步修上去，人与人完全不一样，在见修行的每一步上都千变万化，不是有定则的。
我是根据你们的情况告诉你们怎么修法的，好好听我的话好好修的人，现在的情况真的可以。我根据你们的病情所开的药，现在也看到了效果，已经有相当多的人修得不错了。
我长期和你们讲，你们做人实在一点，修法好好地从低处修起。这个年代，要像以前的修行人那样修法，是百分之百做不到的。我们每个人在世间也是很普通的小老百姓，我们真的是很普通的人，修法却一定要得到莲花生大师、释迦牟尼佛那样的佛果，这么普通的人却张开嘴巴要最高的果，这二者是不可能对接的。所以我总是和你们说，实在一点，从低处下手，我是根据你们的情况进行的指引，你们能修上来的一点点修上来。在生活中自己本身就是一个普通人，不要张嘴就要最高的佛果，不要有这样的心态。
你们有人可能会问我：“难道我们就不能修以前高僧大德的见修行果吗？我们就不能修他们所修持的法了吗？”没有说你们不可以修，但是你要知道自己的心力、心的状况、修法的状况、真正执行的能力，如果能够达到以前修行人的程度，你可以去修，但在没有这个本事之前，别说大话，从低处一步一步来。
现在无论藏族人汉族人，尤其是汉族人在这方面的过失比较大。善恶都分不清楚，自己的心都搞不清楚，就一定要去修大圆满，每个人都说大话、喊口号。尤其是汉族人这方面的过失重。
不是说你们不可以修大圆满、不可以理解大圆满，你可以修大圆满、可以理解大圆满，但是要根据自己的情况，站在自己的基础上一步步来。虽然可以给你指出道路来，但是你连站的一个基点都没有，就望着天空中的月亮……不是这样修的。
堪布阿琼的弟子里都出现过这样的人。堪布阿琼有一个弟子，他不看自己心相续的五毒烦恼，不调伏自己的心，就说自己懂得看脱噶、懂得修法……最后堪布阿琼只好表态说：“要么金刚持说的是错的，这个弟子说的是对的；要么弟子说的是错的，金刚持说的是对的。”喇嘛仁波切对此也恒时强调。
为什么这些大德会这样驳斥这些弟子呢？
如果一个人连自己内心深处的五毒烦恼都不了知、都无法对治，连这个基都没有，你怎么可能去修大圆满和脱噶呢？只有先了知自己内心的五毒烦恼，调伏自己的内心，才有可能去看脱噶、修大圆满，才有可能修深法。
所以我和你们说，无论你是上等根器、中等根器还是下等根器，法有很多，法也有高有低，如果实在做不到，你就老老实实念阿弥陀佛、念观音心咒也是可以的。路真的是给你们指得很清楚的。
我们在认识到自己的根器、自己心的状况的基础上，好好地观察自己的心，好好地修心，好好地修转心四法，好好地修五加行，要真正如理如法地去修一个、两个、三个……慢慢地尽可能多地去修。华智仁波切都修了二十五个加行，阿瑞仁波切在那么动荡的年代里还修了十三个还是十四个加行呢
加行修得越多越好，加行修得越好，法会理解得越深。只要你是很用心地在修加行，每个加行之间根本不可能相同。就像洗一件脏衣服，洗一次、两次、三次，每次干净的程度是不一样的，修五加行与此完全相同。现在有的人修完一遍加行，就觉得自己很了不起，你是否了不起，我也不知道。
好好地依止上师，好好地闻思所有的法，这样可不可以？可以。只这样行不行？不行。你所听闻的法，你只是听到而已，与你自己无关，要看你能在自己的心上用起来多少，这是真正修行的部分。你听闻得再多，如果不对照自己的心，不用到自己的行动上，也是没用的。
你们这些人也看过书，也闻过法，也观了心，也修了转心四法，也得了窍诀，也在修行，其实这些你们现在都知道了，是不是啊？接下来就是老老实实去做，好吗？我就不再多说了。如果是在执行的过程中，那就让自己的执行达到究竟圆满。
白玛程列上师：什么时候念都可以，不是强制的。
翻译：你这种作息时间太伤身体了，最好早晨早些起来念。自己祈祷上师三宝，调整一下时间，因为你错过了最佳睡眠时间，现在得怪病、肝病死掉的人那么多，不要步他们的后尘。
一般什么时候睡比较好？
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白玛程列上师：
喇嘛仁波切是晚上九点钟睡，十二点钟就起来了；四点半到五点之间睡，六点半起来。长期都是这样的。（翻译：喇嘛仁波切是高寿哦。）喇嘛仁波切在身体状况好的时候，半夜十二点起床，有时实在太疲惫了，会在凌晨一点起床；然后凌晨会再睡一下，大概睡一到一个半小时。喇嘛仁波切只有上午会吃饭，到了下午只喝茶喝水。喇嘛仁波切是67到70岁之间才开始睡觉的，这之前是不睡的，在三十年之中都没有解过腰带。
翻译：我和仁波切说，索南仁波切的妹妹告诉我，她承侍过宗萨仁波切的父亲也就是成列诺布仁波切，仁波切根本不睡，到了八十几岁都是这样。刚才上师说了好几个名号，以前的高僧大德是彻底不睡的。
白玛程列上师：
有很多彻底不睡的高僧大德，比如杰谛、僧噶、僧噶多杰，像达钦法王不仅不睡，一辈子都没有闭过眼睛，眼睛眨都不眨。
我总是和你们强调，像上等根器、像以前高僧大德那样的修法，你们是做不到的，所以你们在好好工作、生活之余，根据自己的情况把修法调整好。像以前高僧大德那样修行，别说一辈子，如果让在场所有人拼一个月都拼不下来，所以根据自己的情况来调整，不要眼高手低。
我每次讲法都是根据你们的情况、根据你们的心相续来讲的。要像高僧大德那样去修，你们真的做不到，所以我也不和你们讲，你们做不到的事情，和你们说什么呢。我一直都和你们说，你们根据自己的情况来安排，该工作的时候好好工作，在工作生活之余，不要散乱，不要到处去玩，不要浪费时间，好好地发心、正行、回向，该做什么好好来做，这些如果你们能坚持做到，其实也是很好的。不需要去求那么多，根据自己的情况安排好就可以了。
我每次讲法都是根据你们的情况讲的，我真的不是按照以前的高僧大德、以前的修行人的情况讲的，因为你们根本做不到，所以我说都不说。
上等根器修行人的心的运作状况与普通人完全不同，每个人的修法情况也不一样，每个人一步步修上去，人与人完全不一样，在见修行的每一步上都千变万化，不是有定则的。
我是根据你们的情况告诉你们怎么修法的，好好听我的话好好修的人，现在的情况真的可以。我根据你们的病情所开的药，现在也看到了效果，已经有相当多的人修得不错了。
我长期和你们讲，你们做人实在一点，修法好好地从低处修起。这个年代，要像以前的修行人那样修法，是百分之百做不到的。我们每个人在世间也是很普通的小老百姓，我们真的是很普通的人，修法却一定要得到莲花生大师、释迦牟尼佛那样的佛果，这么普通的人却张开嘴巴要最高的果，这二者是不可能对接的。所以我总是和你们说，实在一点，从低处下手，我是根据你们的情况进行的指引，你们能修上来的一点点修上来。在生活中自己本身就是一个普通人，不要张嘴就要最高的佛果，不要有这样的心态。
你们有人可能会问我：“难道我们就不能修以前高僧大德的见修行果吗？我们就不能修他们所修持的法了吗？”没有说你们不可以修，但是你要知道自己的心力、心的状况、修法的状况、真正执行的能力，如果能够达到以前修行人的程度，你可以去修，但在没有这个本事之前，别说大话，从低处一步一步来。
现在无论藏族人汉族人，尤其是汉族人在这方面的过失比较大。善恶都分不清楚，自己的心都搞不清楚，就一定要去修大圆满，每个人都说大话、喊口号。尤其是汉族人这方面的过失重。
不是说你们不可以修大圆满、不可以理解大圆满，你可以修大圆满、可以理解大圆满，但是要根据自己的情况，站在自己的基础上一步步来。虽然可以给你指出道路来，但是你连站的一个基点都没有，就望着天空中的月亮……不是这样修的。
堪布阿琼的弟子里都出现过这样的人。堪布阿琼有一个弟子，他不看自己心相续的五毒烦恼，不调伏自己的心，就说自己懂得看脱噶、懂得修法……最后堪布阿琼只好表态说：“要么金刚持说的是错的，这个弟子说的是对的；要么弟子说的是错的，金刚持说的是对的。”喇嘛仁波切对此也恒时强调。
为什么这些大德会这样驳斥这些弟子呢？
如果一个人连自己内心深处的五毒烦恼都不了知、都无法对治，连这个基都没有，你怎么可能去修大圆满和脱噶呢？只有先了知自己内心的五毒烦恼，调伏自己的内心，才有可能去看脱噶、修大圆满，才有可能修深法。
所以我和你们说，无论你是上等根器、中等根器还是下等根器，法有很多，法也有高有低，如果实在做不到，你就老老实实念阿弥陀佛、念观音心咒也是可以的。路真的是给你们指得很清楚的。
我们在认识到自己的根器、自己心的状况的基础上，好好地观察自己的心，好好地修心，好好地修转心四法，好好地修五加行，要真正如理如法地去修一个、两个、三个……慢慢地尽可能多地去修。华智仁波切都修了二十五个加行，阿瑞仁波切在那么动荡的年代里还修了十三个还是十四个加行呢
加行修得越多越好，加行修得越好，法会理解得越深。只要你是很用心地在修加行，每个加行之间根本不可能相同。就像洗一件脏衣服，洗一次、两次、三次，每次干净的程度是不一样的，修五加行与此完全相同。现在有的人修完一遍加行，就觉得自己很了不起，你是否了不起，我也不知道。
好好地依止上师，好好地闻思所有的法，这样可不可以？可以。只这样行不行？不行。你所听闻的法，你只是听到而已，与你自己无关，要看你能在自己的心上用起来多少，这是真正修行的部分。你听闻得再多，如果不对照自己的心，不用到自己的行动上，也是没用的。
你们这些人也看过书，也闻过法，也观了心，也修了转心四法，也得了窍诀，也在修行，其实这些你们现在都知道了，是不是啊？接下来就是老老实实去做，好吗？我就不再多说了。如果是在执行的过程中，那就让自己的执行达到究竟圆满。
《大悲咒》第四十三句
（第五十四段）
43、【娑啰娑啰suō là suō là】观世音菩萨现五浊恶世相：这里说的五浊是什么意思呢？五浊非从外生，是由自己内心因迷惘所生之五种浑浊之相，这五种浑浊之相都是迷惑心性，造就轮回的乱象。
那么“浊”该怎样理解呢？《楞严经》里作了这样一个比喻，比如清洁的水，水质清亮、明彻，能映照物体而显现物体之像，这是清洁水的本然相状，而尘土灰沙这一类有质碍的物体，与水的体性恰恰相反，是不相同的。
如果有人将一把土投入清水里，土融解在清水里就失去了物质性的障碍，清水也由此而变浑浊，失去了清洁的体相，两者皆非，容貌“汨然”。“汨”（mì）原意水名，这里作“非”解。意为水与土混在一起各自都面貌全非了，成了既不是尘土、也不是清水，而变成了浑水，这种状态称之为浊。
像这种浊，在每一个众生的生命里有五重与浑水的道理是一样的。这个道理就是：每一个众生的生命本源，像清水一样，干干净净，一尘不染，不生不灭，常乐我净。但在这一尘不染的生命本源中，突然出现了无明，无明就像尘土一样，使生命的本源受到污染，从而使无生无灭的觉体变成了有生有灭的肉体，这种变化，称之为“浊”。浊共有五重，即：
1、劫浊：我们能看见十方世界遍满虚空，而虚空和“能见”是不可分的，如果只有虚空而无“能见”，有空无见、何名为见？就什么也看不见了；如果只有“能见”而无虚空，有见无空、何名为空？就没有虚空让“能见”认知了。
有空则无空之体、有见则无见之觉，空与见离了觉体，就是妄相和妄想，虚空妄相与“能见”妄想交织在一起，妄起分别，迷失自性。人寿本来是八万四千岁，随着人心越来越凶恶，道德越来越浅薄，因此每一百年就减少一岁，直减到三十岁时有饥馑之灾、减到二十岁时有疾疫之灾、减到十岁时有刀兵之灾，而此时的世界众生无不受害，名为劫浊。
2、见浊：我们的身体是由“地、水、火、风”这四大元素所构成，由阿赖耶识生发的“见、闻、觉、知”依此四大之身而起作用，地水火风之身与见闻觉知之识，彼此壅塞，留下障碍，这种障碍即是“觉知”对“色身”的执着，四大之身与见闻觉知交织在一起，妄起攀缘，迷失自性，于正法、像法灭尽后，末法时代的众生，知见不正、邪见增盛，不知修行善道，名为见浊。
3、烦恼浊：人们心中的记忆所产生的认识，通达于一切思维，这些都是自性所生发的知见，由此而容纳显现“色、声、香、味、触、法”这六种尘相，如离开这六尘就没有相、离开觉知就不会另有体性，这些尘相和妄想知见交织在一起，增进妄想，迷失自性，引发众生追逐五欲六尘，生出“贪、嗔、痴、慢、疑”等烦恼而恼乱身心，名为烦恼浊。
4、众生浊：人们从早到晚，念念相续，这些念头，后念生、前念灭，生灭不停，尽管这些知见想停留在世间，想长生不老，但业运即善恶二念的力量，却在物质世界里迁流不息，必有生灭，周而复始，这种知见和业运的状况交织在一起，妄生执着，迷失自性，引发知见不正，烦恼覆心，因此不知孝顺父母、不懂修善去恶、不畏恶业果报，以致福报渐衰、苦报渐增，名为众生浊。
5、命浊：人们有见（看见）、闻（听闻）、觉（知觉和感觉）、知（认知和知道），此见闻觉知，其共性原无异样，是清净无染的真心（如来藏），此真心由于被众多的色尘（物象）隔绝，使本为一体的真心无状而异生六根（眼耳鼻舌身意）、又生六尘（色声香味触法），六尘因有其被认知的作用，又称为六用，即“性中相知”。
而六根各有其功用，互相不代替、不逾越，如眼只有看的功能，就不能代替耳能听的功能，即“用中相背”。由于如来藏因无明而生六根六尘，于是真心（如来藏）就变成了妄心，妄心迷惑，无法判别六用（六尘）之间的关系是相“同”、还是相“异”，同与异也因此而失去了分别的标准，就妄加推测，以真心无分别之六尘为同、以妄心有分别之六尘为异，如此真心与妄心所生之六根六尘交织在一起，妄生邪见，迷失自性，使恶业增加，寿命渐减，从往古八万四千岁，到满百岁者稀，名为命浊。
以上所说五浊，都从无明中生，无明生五浊、五浊生十恶，凡未见性之人，都生活在这充满五浊十恶的身心世界里，幻生幻灭，轮回不休。那么观世音菩萨在这里现五浊恶世相是什么意思呢？是菩萨告诉一切众生，五浊恶世是众生业力所现、诸佛国土为诸佛清净心所现，明白了这个道理，学佛之人只需远离五浊，诸佛净土即可当下现前。
这篇咒语中的“娑啰”译为“坚固”、“娑啰娑啰”译为“坚固、永久持续、始终不二。”此句的意思是：学佛之人要有坚固的定力、要有坚韧不拔的的毅力、要有始终如一的精神，将色身看成幻境，由此发愿勤修，以幻修幻、幻成灭幻，一心向道，即可在五浊恶世里，不为尘色所动，这样就能解脱生死烦恼，得证清净圣果。
（第五十四段）
43、【娑啰娑啰suō là suō là】观世音菩萨现五浊恶世相：这里说的五浊是什么意思呢？五浊非从外生，是由自己内心因迷惘所生之五种浑浊之相，这五种浑浊之相都是迷惑心性，造就轮回的乱象。
那么“浊”该怎样理解呢？《楞严经》里作了这样一个比喻，比如清洁的水，水质清亮、明彻，能映照物体而显现物体之像，这是清洁水的本然相状，而尘土灰沙这一类有质碍的物体，与水的体性恰恰相反，是不相同的。
如果有人将一把土投入清水里，土融解在清水里就失去了物质性的障碍，清水也由此而变浑浊，失去了清洁的体相，两者皆非，容貌“汨然”。“汨”（mì）原意水名，这里作“非”解。意为水与土混在一起各自都面貌全非了，成了既不是尘土、也不是清水，而变成了浑水，这种状态称之为浊。
像这种浊，在每一个众生的生命里有五重与浑水的道理是一样的。这个道理就是：每一个众生的生命本源，像清水一样，干干净净，一尘不染，不生不灭，常乐我净。但在这一尘不染的生命本源中，突然出现了无明，无明就像尘土一样，使生命的本源受到污染，从而使无生无灭的觉体变成了有生有灭的肉体，这种变化，称之为“浊”。浊共有五重，即：
1、劫浊：我们能看见十方世界遍满虚空，而虚空和“能见”是不可分的，如果只有虚空而无“能见”，有空无见、何名为见？就什么也看不见了；如果只有“能见”而无虚空，有见无空、何名为空？就没有虚空让“能见”认知了。
有空则无空之体、有见则无见之觉，空与见离了觉体，就是妄相和妄想，虚空妄相与“能见”妄想交织在一起，妄起分别，迷失自性。人寿本来是八万四千岁，随着人心越来越凶恶，道德越来越浅薄，因此每一百年就减少一岁，直减到三十岁时有饥馑之灾、减到二十岁时有疾疫之灾、减到十岁时有刀兵之灾，而此时的世界众生无不受害，名为劫浊。
2、见浊：我们的身体是由“地、水、火、风”这四大元素所构成，由阿赖耶识生发的“见、闻、觉、知”依此四大之身而起作用，地水火风之身与见闻觉知之识，彼此壅塞，留下障碍，这种障碍即是“觉知”对“色身”的执着，四大之身与见闻觉知交织在一起，妄起攀缘，迷失自性，于正法、像法灭尽后，末法时代的众生，知见不正、邪见增盛，不知修行善道，名为见浊。
3、烦恼浊：人们心中的记忆所产生的认识，通达于一切思维，这些都是自性所生发的知见，由此而容纳显现“色、声、香、味、触、法”这六种尘相，如离开这六尘就没有相、离开觉知就不会另有体性，这些尘相和妄想知见交织在一起，增进妄想，迷失自性，引发众生追逐五欲六尘，生出“贪、嗔、痴、慢、疑”等烦恼而恼乱身心，名为烦恼浊。
4、众生浊：人们从早到晚，念念相续，这些念头，后念生、前念灭，生灭不停，尽管这些知见想停留在世间，想长生不老，但业运即善恶二念的力量，却在物质世界里迁流不息，必有生灭，周而复始，这种知见和业运的状况交织在一起，妄生执着，迷失自性，引发知见不正，烦恼覆心，因此不知孝顺父母、不懂修善去恶、不畏恶业果报，以致福报渐衰、苦报渐增，名为众生浊。
5、命浊：人们有见（看见）、闻（听闻）、觉（知觉和感觉）、知（认知和知道），此见闻觉知，其共性原无异样，是清净无染的真心（如来藏），此真心由于被众多的色尘（物象）隔绝，使本为一体的真心无状而异生六根（眼耳鼻舌身意）、又生六尘（色声香味触法），六尘因有其被认知的作用，又称为六用，即“性中相知”。
而六根各有其功用，互相不代替、不逾越，如眼只有看的功能，就不能代替耳能听的功能，即“用中相背”。由于如来藏因无明而生六根六尘，于是真心（如来藏）就变成了妄心，妄心迷惑，无法判别六用（六尘）之间的关系是相“同”、还是相“异”，同与异也因此而失去了分别的标准，就妄加推测，以真心无分别之六尘为同、以妄心有分别之六尘为异，如此真心与妄心所生之六根六尘交织在一起，妄生邪见，迷失自性，使恶业增加，寿命渐减，从往古八万四千岁，到满百岁者稀，名为命浊。
以上所说五浊，都从无明中生，无明生五浊、五浊生十恶，凡未见性之人，都生活在这充满五浊十恶的身心世界里，幻生幻灭，轮回不休。那么观世音菩萨在这里现五浊恶世相是什么意思呢？是菩萨告诉一切众生，五浊恶世是众生业力所现、诸佛国土为诸佛清净心所现，明白了这个道理，学佛之人只需远离五浊，诸佛净土即可当下现前。
这篇咒语中的“娑啰”译为“坚固”、“娑啰娑啰”译为“坚固、永久持续、始终不二。”此句的意思是：学佛之人要有坚固的定力、要有坚韧不拔的的毅力、要有始终如一的精神，将色身看成幻境，由此发愿勤修，以幻修幻、幻成灭幻，一心向道，即可在五浊恶世里，不为尘色所动，这样就能解脱生死烦恼，得证清净圣果。
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