《恃宠》
一个字，好看！！！
每一章都是经典，妙笔
有史以来截图最频繁的一次
作者真是太牛了！！！
1.愿为一盏灯，引你入凡尘
2.他写：偏偏孤山引清梵
她说：愿为一盏灯，引你入凡尘。
你当自己是孤山冷寂，殊不知在爱你的人心里，你是天上神佛，高不可攀。
明明是千万人心中不食人间烟火的仙女，却甘愿成为一盏灯，温暖那座孤山。
从此孤山不孤，明灯璀璨。
3.蓄谋已久，难以启齿，可璨璨，我喜欢你
4.你可以随意为难我，这是谢太太独一无二
的权利。
5.谢太太生于锦绣，长于荣华，与佛无缘，仅与我有缘。#言情小说推荐##恃宠#
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1.愿为一盏灯，引你入凡尘
2.他写：偏偏孤山引清梵
她说：愿为一盏灯，引你入凡尘。
你当自己是孤山冷寂，殊不知在爱你的人心里，你是天上神佛，高不可攀。
明明是千万人心中不食人间烟火的仙女，却甘愿成为一盏灯，温暖那座孤山。
从此孤山不孤，明灯璀璨。
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《天道》丁元英五台山论道原文全篇转发
天道:五台山论道：
豆豆·《遥远的救世主》真乃神作，此段论道更是需要仔细理解。
作者:豆豆
《悟》
悟道休言天命，
修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣，
哪个前生注定？
袈裟本无清净，
红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟，
幽幽古刹千年钟，
都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个‘缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？”
韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句‘阿弥陀佛’却还使得。”
丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？”
韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？”
智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？”
丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。”
丁元英说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个‘强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。”
韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。”
韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”
智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”
韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……”
丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。”
丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。”
丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。”
智玄大师走到书案近前，写道:
悟道方知天命
修行务取真经
一生一灭一枯荣
皆有因缘注定
智玄大师说：“此‘天’非彼‘天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字‘方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。
韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。”
丁元英说：“谢大师开示。”
智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。”
丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。”
韩楚风问：“哪三气？”
智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。”
韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？”
智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。”
韩楚风脱口而出一个字：“绝！”
…………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。
韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？”
丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。”
韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。”
丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。”
韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？”
丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。”
韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？”
丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当‘得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。”
韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？”
丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个‘情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？”
韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。”
丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。”
韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？” https://t.cn/R2LjByJ
天道:五台山论道：
豆豆·《遥远的救世主》真乃神作，此段论道更是需要仔细理解。
作者:豆豆
《悟》
悟道休言天命，
修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣，
哪个前生注定？
袈裟本无清净，
红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟，
幽幽古刹千年钟，
都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
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丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个‘缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
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韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句‘阿弥陀佛’却还使得。”
丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？”
韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？”
智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？”
丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。”
丁元英说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个‘强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
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韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。”
韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”
智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”
韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……”
丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。”
丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。”
丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。”
智玄大师走到书案近前，写道:
悟道方知天命
修行务取真经
一生一灭一枯荣
皆有因缘注定
智玄大师说：“此‘天’非彼‘天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字‘方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。
韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。”
丁元英说：“谢大师开示。”
智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。”
丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。”
韩楚风问：“哪三气？”
智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。”
韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？”
智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。”
韩楚风脱口而出一个字：“绝！”
…………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。
韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？”
丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。”
韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。”
丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。”
韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
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丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。”
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丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当‘得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。”
韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？”
丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个‘情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？”
韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。”
丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。”
韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？” https://t.cn/R2LjByJ
#佛学文化##佛教##佛法看世间##修行# 「相待生劳」，就是我们的心法和色法相待生劳，作用与反作用。
「相待生劳」，就是我们的心法和色法相待生劳，作用与反作用。这里的「劳」，我们在前面讲无明不觉有三细的时候，已经涉及到转相。转相一般说为第七识，也叫七转识，它会转。怎么转？往前面攀缘，直接作用在第八识，尽虚空遍法界所有的人、所有的佛、所有的众生都共一个第八识；往后面攀缘，它通过六种意识心攀缘色、声、香、味、触、法等这十法界一切的万法，就跟挑扁担一样。这个时候已经是真妄和合之心，一头对着外面的境界、色法，把第八识这个仓库里面的业识种子拿出来，通过眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，对外面的色、声、香、味、触、法这一切的凡尘来打妄想、搞分别、造身口意三业；又反过来把眼、耳、鼻、舌、身、意六根所造之业保存到阿赖耶识仓库里，是不是两种作用？所以叫转相。转相能够把前转到后，把后转到前，而且我们在六道轮回中是不是靠这个第七识做主？成佛、成菩萨、了生脱死，是不是也靠它做主？就这么好玩。
所以对于生死的问题，你抓住了第七识，就已经解脱了一半。这个第七识，大家想不想现在跟他见见面？我们平时眼睛能看、耳朵能听、鼻子能嗅、舌头能尝、身体能接触、脑袋能想的这六识我们都知道；但六识后面还有第七识，我们天天受它的左右和摆布，却不知道它是谁。佛法把前面的这六种心叫做假心、假人、假意，都是假的。我们都上当受骗了，然后造业，到最后受报。而第七识，他并没有逍遥法外，是我们把它忘记了。你把它忘记，好，你受苦去。现在帮助大家，找找我们的第七识在哪里。
打一个比方，我们有时候想都没有想就信口开河，一讲出就后悔了，还挺难为情，把自己最不愿意告诉别人的事情是不是讲出来了？恨不得打嘴巴、挖牙齿、咬舌头。这时你开始后悔烦恼的心就是第六种意识心——假人、假心。信口开河讲出来的那个东西是谁讲的？就是第七识。现在大家看到自己的真人了吗？所以今天在这里听经的人同时是双重身份。
禅宗有个话头，叫「二人同饮一杯水」。那我们一听就知道，这一杯水能不能让两个人同时饮？不能。「二人」就是讲我们里面还有个真人。所以我鼓励大家来听课，即使你今天在这好像感觉什么也听不懂，那是假的，其实你里面的真人已经听懂了。真人的智慧是假人的九倍。
为什么佛在诸多法会上讲了一段经以后，当场给众生授记？不管你懂不懂，他都宣布你成佛了，就那么果断。即使你听不懂，你里面的真人已经听懂了。我们断气以后，前面的六种心、假人已经不复存在，当家做主的就是真人。这是「一步登天」的大法呀！佛讲你成佛了，是不是打诳语？不是的。成佛最简单！可是有几个人相信？这就是石破天惊的妙法！为什么不敢相信？因为它太简单了！因为它成佛太快了！你说冤枉不冤枉？
所以「相待生劳」，这就在第七识来做文章。但这里「劳」已经叫「后七转识」，怎么样分前和后？前七转识仅仅是对着虚空打妄想、在看，无意中就使我们真心本来面目现出有形有相的风云雨雾、泥巴瓦块……所以这个时候后七转识感到好玩了——啊？虚空里怎么出现了这些东西？注意：他一定是认为虚空里出现的，他如果知道是真心变现出来的话，我们就不会受苦了。他这个时候执著了：我能见，我有本事，乃至以为是自己生出来的，由种种妄想而陷入无明。他如果知道就是真心变现出来的话，他始终是明心见性的大菩萨来表演而已，而不会堕落为六道众生。
「生劳」，也就是这个劳相，在「无明不觉有三细，境界为缘长六粗」的六粗之相里，属于第一个相，叫「智」。当「智」有了相，是不是开始执著了？我有本事，所以把它作为「后七转识」起智分别。佛在十番显见的时候把这个第七识说为「不动」，说为「真实」。当我们由前面的六种意识心已经观照到第七种心的时候，佛当下又把它说为「妄见」。之所以称为「妄见」，它能「起智分别」。「有动」就是「妄」，注意这个「妄」不同于世间法讲的「妄」。世间法讲妄——这个茶杯是金中金，钻石中的钻石，价值一百亿美元——叫假话。佛法里的妄是另外一种真实，它随缘显现出来。为什么讲它妄呢？这种「妄」没有来龙去脉。虽然找不到，却明明现前，怎么现出来的？是由我们无形无相的心变现出来的。我们的真心本来面目既不是真空，也不是妙有；既不是真，也不是假。它随缘显现为真，显现为假，显现为真空，显现为妙用，显现为虚空，显现为山河大地，要明白这个道理。它在这个程度上叫「妄」。懂得了妄，妄当下即是真，千万不能用世间法的虚和妄，来理解佛法里的虚和妄。
为什么几千年以来，求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角？就是因为我们错解如来义，不懂装懂，而且百分之百以为就是对的。为什么佛在当年出世说法，一场法会几乎都是百分之百的人当下成佛？你可不要以为那是佛在世才能当下成就，错了！佛讲「依法不依人」，不管谁，只要把《法华经》《楞严经》讲对了，听的人同样都能成就，要不然佛就不可以灭度。如果只有肉身佛在世才能成就人，老佛爷就不可以走，所以佛把《法华经》《楞严经》讲完了以后，完成任务了，屁股一拍就走了！为什么？你们只要按照《法华经》《楞严经》来修，百分之百能成佛。
这是讲的智相，就是我们的第七识，这个第七识就是我执。阿罗汉就是破除了肉团身、破除了六种意识心后，而执著于无形无相的这个第七识就是他。他那种人我空实际上是有漏人我空，他还有我执。真正的人我空，必须是明心见性的菩萨，证到了一分法我空的时候，才证到了真正的人我空。那么法我空呢，一切人、一切法都是一个人、一个念，他破除了阿罗汉那种个体本位的我，而证得一分大我。但是我们讲这个明心见性的菩萨证得了人我空、法我空，没有了我，那他为什么还现相、现这个肉身来？没有我，不妨假现这个我，不妨利用这个我来教化众生、来提升品位。
另外，我们讲证到了第七识，前面的六种意识心灭了没有？没有。第七识当下是不是就是前面的六种意识心？是的。可要明白呀！一二三四五识、六识、七识、八识、九识、十识，是不是就是一个识？是。其实要真正来讲这个法，一句话：所有的东西都是一个念变出来的！可是人家不懂啊！明明只有一个念，怎么变出五识、六识、七识、八识？这就是佛的良苦用心！如果不开这个方便门，就是刚才讲的——哑巴看到贼，知道，却讲不出来。所以我们即破即立。怎么「即破即立」？破了前面的六种意识心，当下又把它立起来，当下就是七识、就是八识，当下这个意识分别心已经转识成智。
为什么特别强调这个法呢？我就曾经遇到一位法师，说发动大家找真心在哪里……真心在哪里？当下是不是就是真心呐！比如说孙悟空变成茶杯，你还找孙悟空。茶杯是不是就是孙悟空？他非要把孙悟空找出来。手掌在这里，他非要找拳头，拳头在哪里？手掌当下是不是就是拳头？圆顿大法，唯智乃知。#读书##佛学常识##禅语悟道##法师开示##推文##情感语录##致自己#
「相待生劳」，就是我们的心法和色法相待生劳，作用与反作用。这里的「劳」，我们在前面讲无明不觉有三细的时候，已经涉及到转相。转相一般说为第七识，也叫七转识，它会转。怎么转？往前面攀缘，直接作用在第八识，尽虚空遍法界所有的人、所有的佛、所有的众生都共一个第八识；往后面攀缘，它通过六种意识心攀缘色、声、香、味、触、法等这十法界一切的万法，就跟挑扁担一样。这个时候已经是真妄和合之心，一头对着外面的境界、色法，把第八识这个仓库里面的业识种子拿出来，通过眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，对外面的色、声、香、味、触、法这一切的凡尘来打妄想、搞分别、造身口意三业；又反过来把眼、耳、鼻、舌、身、意六根所造之业保存到阿赖耶识仓库里，是不是两种作用？所以叫转相。转相能够把前转到后，把后转到前，而且我们在六道轮回中是不是靠这个第七识做主？成佛、成菩萨、了生脱死，是不是也靠它做主？就这么好玩。
所以对于生死的问题，你抓住了第七识，就已经解脱了一半。这个第七识，大家想不想现在跟他见见面？我们平时眼睛能看、耳朵能听、鼻子能嗅、舌头能尝、身体能接触、脑袋能想的这六识我们都知道；但六识后面还有第七识，我们天天受它的左右和摆布，却不知道它是谁。佛法把前面的这六种心叫做假心、假人、假意，都是假的。我们都上当受骗了，然后造业，到最后受报。而第七识，他并没有逍遥法外，是我们把它忘记了。你把它忘记，好，你受苦去。现在帮助大家，找找我们的第七识在哪里。
打一个比方，我们有时候想都没有想就信口开河，一讲出就后悔了，还挺难为情，把自己最不愿意告诉别人的事情是不是讲出来了？恨不得打嘴巴、挖牙齿、咬舌头。这时你开始后悔烦恼的心就是第六种意识心——假人、假心。信口开河讲出来的那个东西是谁讲的？就是第七识。现在大家看到自己的真人了吗？所以今天在这里听经的人同时是双重身份。
禅宗有个话头，叫「二人同饮一杯水」。那我们一听就知道，这一杯水能不能让两个人同时饮？不能。「二人」就是讲我们里面还有个真人。所以我鼓励大家来听课，即使你今天在这好像感觉什么也听不懂，那是假的，其实你里面的真人已经听懂了。真人的智慧是假人的九倍。
为什么佛在诸多法会上讲了一段经以后，当场给众生授记？不管你懂不懂，他都宣布你成佛了，就那么果断。即使你听不懂，你里面的真人已经听懂了。我们断气以后，前面的六种心、假人已经不复存在，当家做主的就是真人。这是「一步登天」的大法呀！佛讲你成佛了，是不是打诳语？不是的。成佛最简单！可是有几个人相信？这就是石破天惊的妙法！为什么不敢相信？因为它太简单了！因为它成佛太快了！你说冤枉不冤枉？
所以「相待生劳」，这就在第七识来做文章。但这里「劳」已经叫「后七转识」，怎么样分前和后？前七转识仅仅是对着虚空打妄想、在看，无意中就使我们真心本来面目现出有形有相的风云雨雾、泥巴瓦块……所以这个时候后七转识感到好玩了——啊？虚空里怎么出现了这些东西？注意：他一定是认为虚空里出现的，他如果知道是真心变现出来的话，我们就不会受苦了。他这个时候执著了：我能见，我有本事，乃至以为是自己生出来的，由种种妄想而陷入无明。他如果知道就是真心变现出来的话，他始终是明心见性的大菩萨来表演而已，而不会堕落为六道众生。
「生劳」，也就是这个劳相，在「无明不觉有三细，境界为缘长六粗」的六粗之相里，属于第一个相，叫「智」。当「智」有了相，是不是开始执著了？我有本事，所以把它作为「后七转识」起智分别。佛在十番显见的时候把这个第七识说为「不动」，说为「真实」。当我们由前面的六种意识心已经观照到第七种心的时候，佛当下又把它说为「妄见」。之所以称为「妄见」，它能「起智分别」。「有动」就是「妄」，注意这个「妄」不同于世间法讲的「妄」。世间法讲妄——这个茶杯是金中金，钻石中的钻石，价值一百亿美元——叫假话。佛法里的妄是另外一种真实，它随缘显现出来。为什么讲它妄呢？这种「妄」没有来龙去脉。虽然找不到，却明明现前，怎么现出来的？是由我们无形无相的心变现出来的。我们的真心本来面目既不是真空，也不是妙有；既不是真，也不是假。它随缘显现为真，显现为假，显现为真空，显现为妙用，显现为虚空，显现为山河大地，要明白这个道理。它在这个程度上叫「妄」。懂得了妄，妄当下即是真，千万不能用世间法的虚和妄，来理解佛法里的虚和妄。
为什么几千年以来，求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角？就是因为我们错解如来义，不懂装懂，而且百分之百以为就是对的。为什么佛在当年出世说法，一场法会几乎都是百分之百的人当下成佛？你可不要以为那是佛在世才能当下成就，错了！佛讲「依法不依人」，不管谁，只要把《法华经》《楞严经》讲对了，听的人同样都能成就，要不然佛就不可以灭度。如果只有肉身佛在世才能成就人，老佛爷就不可以走，所以佛把《法华经》《楞严经》讲完了以后，完成任务了，屁股一拍就走了！为什么？你们只要按照《法华经》《楞严经》来修，百分之百能成佛。
这是讲的智相，就是我们的第七识，这个第七识就是我执。阿罗汉就是破除了肉团身、破除了六种意识心后，而执著于无形无相的这个第七识就是他。他那种人我空实际上是有漏人我空，他还有我执。真正的人我空，必须是明心见性的菩萨，证到了一分法我空的时候，才证到了真正的人我空。那么法我空呢，一切人、一切法都是一个人、一个念，他破除了阿罗汉那种个体本位的我，而证得一分大我。但是我们讲这个明心见性的菩萨证得了人我空、法我空，没有了我，那他为什么还现相、现这个肉身来？没有我，不妨假现这个我，不妨利用这个我来教化众生、来提升品位。
另外，我们讲证到了第七识，前面的六种意识心灭了没有？没有。第七识当下是不是就是前面的六种意识心？是的。可要明白呀！一二三四五识、六识、七识、八识、九识、十识，是不是就是一个识？是。其实要真正来讲这个法，一句话：所有的东西都是一个念变出来的！可是人家不懂啊！明明只有一个念，怎么变出五识、六识、七识、八识？这就是佛的良苦用心！如果不开这个方便门，就是刚才讲的——哑巴看到贼，知道，却讲不出来。所以我们即破即立。怎么「即破即立」？破了前面的六种意识心，当下又把它立起来，当下就是七识、就是八识，当下这个意识分别心已经转识成智。
为什么特别强调这个法呢？我就曾经遇到一位法师，说发动大家找真心在哪里……真心在哪里？当下是不是就是真心呐！比如说孙悟空变成茶杯，你还找孙悟空。茶杯是不是就是孙悟空？他非要把孙悟空找出来。手掌在这里，他非要找拳头，拳头在哪里？手掌当下是不是就是拳头？圆顿大法，唯智乃知。#读书##佛学常识##禅语悟道##法师开示##推文##情感语录##致自己#
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