人生的一觉一梦
列子说梦
一个人活在世上，清醒的时候有八征，睡梦的时候有六候，这八征六候在一觉一梦之中构成整个人生。
八征是哪些呢？第一是“故”，人情世故；第二是“为”，日常作为；第三是“得”，名位得失；第四是“丧”，送死之戚；第五是“哀”，情愁哀感；第六是“乐”，怡乐可喜；第七是“生”，初生之痛；第八是“死”，解脱而归。这八种现象，是我们形体直接感受应验的。
六候是哪些呢？第一是“正梦”，平居做梦；第二是“蘁（惊愕）梦”，惊愕而梦；第三是“思梦”，思念而梦；第四是“寤梦”，悟道做梦；第五是“喜梦”，喜悦而梦；第六是“惧梦”，恐怖而梦。这六种反应，是我们精神感受而产生的征候。
对一件事情，如果不明白事情的始末，当事情发生时就会迷惑慌乱，如果知道事情的始末，早有心理准备，事到临头就不会害怕了，做梦也是这样。
人的身体盈虚消长，都和天地相合，和万物相应，所以阴气盛的时候，就会梦见徒步过大水而心生恐惧。阳气盛时，就会梦见徒步过大火而被燔烧。阴阳气都很盛的时候，就会梦到生杀。
肚子很饱就会梦到施舍给人家，肚子很饿就会梦到向人求取。因此虚火上浮的人生病做梦就梦见自己飞扬腾空，沉重湿气之类的病，做梦时就梦到自己被水所溺。
睡觉时缠着带子就会梦到蛇，白天看到鸟儿衔发就会梦到自己会飞。天快黑的时候做梦会梦见火光。有生病的征候做梦时就梦见饮食，忧愁满怀的人梦见喝酒，哭泣以后做梦就梦见歌舞。
子列子说：“精神有所感受就会做梦，形体有所作为就有事功。所以白天所想的晚上就梦到，那是精神和形体互相感应的结果。因此精神专致没有情念的人，晚上的梦自然会消失，这些人非常清醒而不多说，做梦也无所感觉，可以把精神和形体合而为一。古时候的真人，对他所做的事不放在心里，晚上睡觉自然不会做梦，这应该不会是骗人的吧！”
西域的南部有一个国家，疆域广大而没有界分，名叫“古莽国”。因为国远地偏，天地阴阳之气无法到达，所以寒暑四季没有分别，日月的光芒都照不到，所以不分昼夜。这里的百姓不食不衣只知睡觉，五十天才醒一次，醒来时以为梦中的情景是真实的，而清醒时所看到的是虚妄不真的。
又有一个“中央国”，位于四海中央，地跨黄河南北，横越岱山东西，长有一万多里，因位在中央所以阴阳合度，四季分明，一暗一明，界分清楚，一昼一夜，井然有度。
这里的百姓有的聪明，有的愚昧，也有的才艺高超，懂得植长万物，也懂得以礼法治国，君臣之间各有所司，通国之内的言论和作为繁多，不可计数。平日一醒一睡，认为醒来时所作所为是真的，梦中所看到的都是虚妄不真的。
在最东北角又有一个国家，叫作“阜落国”，这里土地干燥气候燠热，日月光照射之下，连禾苗都无法生长，所以这里的人民只好吃草根和野果，不懂得用火煮食，性情野蛮，常常强弱相攻伐，只求胜利而不顾大义，终日奔驰忙碌，很少休息，甚至常常醒着不用睡觉。
所以一梦一觉，哪一个真？哪一个假？不是我们可以了解的啊！
苦乐的真相
周的尹氏热衷于治产赚钱，在他手下工作的仆役，从早忙到晚，都不得休息。
有一个老仆，由于工作疲劳，已经筋力衰竭，无法生产了，尹氏却更严厉地催促他卖力工作，弄得这个老仆，白天一面呻吟一面劳动，晚上一到，倒头便呼呼大睡。
因为太累，身心涣散，所以精神恍恍惚惚，梦见自己成为一个国君，位在万民之上，总理全国事务，游宴于宫殿楼观，恣意所为，快乐无比。但是醒来后，又得劳苦，有人慰问他的劳苦，他却说：
“人生百年，昼夜各半，我白天为仆役，虽然辛苦，但晚上是人君，快乐无比，我又有什么可抱怨的呢？”
再说尹氏，因为白天忙于俗事，操心家业，弄得心神疲惫，所以一到晚上便沉沉入睡。每天晚上都梦见自己成了他人的仆役，被人使唤，替人奔走，尽做些不愿做的事，稍不如意，就挨打挨骂，苦不堪言，常常在梦中呓语呻吟，直到天亮才解脱。
尹氏非常痛苦，就去拜访朋友想办法解脱，他的朋友告诉他说：
“你地位尊荣，家财百万，是别人所不能及，但是夜晚做梦却当人的仆役，这就是有苦有乐的人生，合于天然的运数，如果你想做梦和醒着都称心如意，那是万万不可能的。”
尹氏听了他朋友的话，想想这一梦一觉的道理，就把分配仆役的工作减轻了，自己也不再过分操心家业。没有多久，尹氏和老仆役都减少了痛苦。
真耶？梦耶？
郑国有一个人，到野外砍柴，半途看到一只麋鹿，就把它打死，又恐怕被人发现，就拖到庙里藏起来，还小心翼翼地用芭蕉叶盖好。他心里高兴得很，竟然忘记藏鹿的所在，后来又以为他是在做梦，所以一路上自言自语地说着这个怪梦。
旁边有人听到他的话，就按照他的话去寻找，终于在庙里找到了鹿，就把它扛回家里，告诉妻子说：
“刚刚有一个砍柴的梦见他打了一只鹿，但忘记藏到哪里了，结果被我找到，他会真的做梦吗？”
他的妻子说：
“我想是你梦见砍柴的人打了一只鹿，其实根本没有什么砍柴的人，而现在真的找到一只鹿，是你的梦成为真的而已。”
这个丈夫说：
“既然我已得到这只鹿，何必管是他做梦，还是我做梦？”
那个砍柴人回家后，对那只鹿还是念念不忘，所以那个晚上真的做了一梦，梦见他藏鹿的地方，又梦见鹿被那个路人拿走了。第二天早晨，依据他梦中的情形去找拿了鹿的人，果然被找到，就告到士师（掌五禁之法的人）那里，士师说：
“你当初真的打到鹿，却说是做梦，后来真的做梦，却又说是事实不是梦。而他真的得到了鹿，和你争夺，他的妻子却又认为他是做梦得鹿，并没有人先得过此鹿，现在只能把这只鹿分成两半，一人一半。”
这件事被郑君听到了，郑君说：
“不知道士师会不会又做梦替人分鹿？”
郑君把这件事说给相国评断，相国说：
“梦或不梦，不是臣所能分辨的，想要真的辨清不是梦，只有请黄帝或孔丘，现在黄帝和孔丘早就死了，还有谁能分辨的呢？依我看就照士师的办法好了。”
列子说梦
一个人活在世上，清醒的时候有八征，睡梦的时候有六候，这八征六候在一觉一梦之中构成整个人生。
八征是哪些呢？第一是“故”，人情世故；第二是“为”，日常作为；第三是“得”，名位得失；第四是“丧”，送死之戚；第五是“哀”，情愁哀感；第六是“乐”，怡乐可喜；第七是“生”，初生之痛；第八是“死”，解脱而归。这八种现象，是我们形体直接感受应验的。
六候是哪些呢？第一是“正梦”，平居做梦；第二是“蘁（惊愕）梦”，惊愕而梦；第三是“思梦”，思念而梦；第四是“寤梦”，悟道做梦；第五是“喜梦”，喜悦而梦；第六是“惧梦”，恐怖而梦。这六种反应，是我们精神感受而产生的征候。
对一件事情，如果不明白事情的始末，当事情发生时就会迷惑慌乱，如果知道事情的始末，早有心理准备，事到临头就不会害怕了，做梦也是这样。
人的身体盈虚消长，都和天地相合，和万物相应，所以阴气盛的时候，就会梦见徒步过大水而心生恐惧。阳气盛时，就会梦见徒步过大火而被燔烧。阴阳气都很盛的时候，就会梦到生杀。
肚子很饱就会梦到施舍给人家，肚子很饿就会梦到向人求取。因此虚火上浮的人生病做梦就梦见自己飞扬腾空，沉重湿气之类的病，做梦时就梦到自己被水所溺。
睡觉时缠着带子就会梦到蛇，白天看到鸟儿衔发就会梦到自己会飞。天快黑的时候做梦会梦见火光。有生病的征候做梦时就梦见饮食，忧愁满怀的人梦见喝酒，哭泣以后做梦就梦见歌舞。
子列子说：“精神有所感受就会做梦，形体有所作为就有事功。所以白天所想的晚上就梦到，那是精神和形体互相感应的结果。因此精神专致没有情念的人，晚上的梦自然会消失，这些人非常清醒而不多说，做梦也无所感觉，可以把精神和形体合而为一。古时候的真人，对他所做的事不放在心里，晚上睡觉自然不会做梦，这应该不会是骗人的吧！”
西域的南部有一个国家，疆域广大而没有界分，名叫“古莽国”。因为国远地偏，天地阴阳之气无法到达，所以寒暑四季没有分别，日月的光芒都照不到，所以不分昼夜。这里的百姓不食不衣只知睡觉，五十天才醒一次，醒来时以为梦中的情景是真实的，而清醒时所看到的是虚妄不真的。
又有一个“中央国”，位于四海中央，地跨黄河南北，横越岱山东西，长有一万多里，因位在中央所以阴阳合度，四季分明，一暗一明，界分清楚，一昼一夜，井然有度。
这里的百姓有的聪明，有的愚昧，也有的才艺高超，懂得植长万物，也懂得以礼法治国，君臣之间各有所司，通国之内的言论和作为繁多，不可计数。平日一醒一睡，认为醒来时所作所为是真的，梦中所看到的都是虚妄不真的。
在最东北角又有一个国家，叫作“阜落国”，这里土地干燥气候燠热，日月光照射之下，连禾苗都无法生长，所以这里的人民只好吃草根和野果，不懂得用火煮食，性情野蛮，常常强弱相攻伐，只求胜利而不顾大义，终日奔驰忙碌，很少休息，甚至常常醒着不用睡觉。
所以一梦一觉，哪一个真？哪一个假？不是我们可以了解的啊！
苦乐的真相
周的尹氏热衷于治产赚钱，在他手下工作的仆役，从早忙到晚，都不得休息。
有一个老仆，由于工作疲劳，已经筋力衰竭，无法生产了，尹氏却更严厉地催促他卖力工作，弄得这个老仆，白天一面呻吟一面劳动，晚上一到，倒头便呼呼大睡。
因为太累，身心涣散，所以精神恍恍惚惚，梦见自己成为一个国君，位在万民之上，总理全国事务，游宴于宫殿楼观，恣意所为，快乐无比。但是醒来后，又得劳苦，有人慰问他的劳苦，他却说：
“人生百年，昼夜各半，我白天为仆役，虽然辛苦，但晚上是人君，快乐无比，我又有什么可抱怨的呢？”
再说尹氏，因为白天忙于俗事，操心家业，弄得心神疲惫，所以一到晚上便沉沉入睡。每天晚上都梦见自己成了他人的仆役，被人使唤，替人奔走，尽做些不愿做的事，稍不如意，就挨打挨骂，苦不堪言，常常在梦中呓语呻吟，直到天亮才解脱。
尹氏非常痛苦，就去拜访朋友想办法解脱，他的朋友告诉他说：
“你地位尊荣，家财百万，是别人所不能及，但是夜晚做梦却当人的仆役，这就是有苦有乐的人生，合于天然的运数，如果你想做梦和醒着都称心如意，那是万万不可能的。”
尹氏听了他朋友的话，想想这一梦一觉的道理，就把分配仆役的工作减轻了，自己也不再过分操心家业。没有多久，尹氏和老仆役都减少了痛苦。
真耶？梦耶？
郑国有一个人，到野外砍柴，半途看到一只麋鹿，就把它打死，又恐怕被人发现，就拖到庙里藏起来，还小心翼翼地用芭蕉叶盖好。他心里高兴得很，竟然忘记藏鹿的所在，后来又以为他是在做梦，所以一路上自言自语地说着这个怪梦。
旁边有人听到他的话，就按照他的话去寻找，终于在庙里找到了鹿，就把它扛回家里，告诉妻子说：
“刚刚有一个砍柴的梦见他打了一只鹿，但忘记藏到哪里了，结果被我找到，他会真的做梦吗？”
他的妻子说：
“我想是你梦见砍柴的人打了一只鹿，其实根本没有什么砍柴的人，而现在真的找到一只鹿，是你的梦成为真的而已。”
这个丈夫说：
“既然我已得到这只鹿，何必管是他做梦，还是我做梦？”
那个砍柴人回家后，对那只鹿还是念念不忘，所以那个晚上真的做了一梦，梦见他藏鹿的地方，又梦见鹿被那个路人拿走了。第二天早晨，依据他梦中的情形去找拿了鹿的人，果然被找到，就告到士师（掌五禁之法的人）那里，士师说：
“你当初真的打到鹿，却说是做梦，后来真的做梦，却又说是事实不是梦。而他真的得到了鹿，和你争夺，他的妻子却又认为他是做梦得鹿，并没有人先得过此鹿，现在只能把这只鹿分成两半，一人一半。”
这件事被郑君听到了，郑君说：
“不知道士师会不会又做梦替人分鹿？”
郑君把这件事说给相国评断，相国说：
“梦或不梦，不是臣所能分辨的，想要真的辨清不是梦，只有请黄帝或孔丘，现在黄帝和孔丘早就死了，还有谁能分辨的呢？依我看就照士师的办法好了。”
印光法师：求子的正确做法是什么
与永嘉某居士书
令友求子，拟捨百金。当令请百部感应篇汇编，以送通文理有信心之正人君子，实为不可思议功德，当获感通。
你的朋友求子，打算布施一百金钱财。应当令他请一百部《感应篇汇编》，来送给通文理，有信心的正人君子，这确实是不可思议的功德，应当会获得感通。
又须知求子，先须从培德节欲起。印施善书，乃培德之一端，非止乎此而已。培德，当常看感应篇，阴骘文。善则随分随力而行，恶则如怨如仇而去。
又必须知道，求子，首先必须从培植道德，节制情欲开始。印施善书，这是培德的一个方面，不是只要如此就可以了。培德，应当常常看《感应篇》，《阴骘文》。是善，就要随分随力去实行，是恶，就要如怨家仇敌般去除。
袁了凡行功过格，乃认真体察，丝毫不容放过。故命本不寿而寿，无大功名而大功名，无子而有子。果能追彼芳躅，以期德日增而过日减。即不用功过格，凡了凡之所得者，令友亦当得之。
袁了凡行持《功过格》，是（对行善去恶的道理）认真体察，一丝一毫也不放过。所以他命中本来不该长寿却得了长寿，命中本没有大功名却得到了大功名，命中本没有儿子却有了儿子。果真能够追随袁了凡的善事行迹，以期望德行日渐增长而过失日渐减少，那么即使不用《功过格》，凡是袁了凡所得到的，你的朋友也应当会得到。
况彼主持报馆，握言论机关之权。凡伤风败俗之无益文字，概勿登报。凡淑世善民之格言至论，日载几则。渐摩渐染，令人日趋于善而不自知。此实大丈夫不据位而行救国救民善政之大权。具此因缘，不知如此而为。所谓虽登宝山，仍复空手而归耳。惜哉。
何况他主持报馆事务，掌握言论机关的权力。凡是伤风败俗的无益文字，一概不要登报。凡是济世育民的格言善论，每天登载几则。渐渐陶治，渐渐熏染，令大众在不知不觉中日渐趋向于善道。这实在是大丈夫不当官而实行救国救民，妥善治国的大道。具有这种因缘，却不知道如此去做。就是所谓的虽然登上宝山，仍然空手而归，实在可惜！
节欲一事，其理甚深，其关系甚大，其话甚不易说。夫天生男女，圣人法天立则，令男女居室，以为人伦之最大者。以上关风化，下承宗祧（tiāo）。岂为人日图快乐，而常以欲事为事乎。节欲这一件事，道理很深，关系重大，话却很不容易说。上天化育出男女，圣人依据天道建立法则，令男女共居一室，作为最大的人伦。是因为这件事上关道德风气，下为承继宗嗣。哪里是为了让人们每天贪图快乐，而常常以淫欲为事务呢？
贪欲之人，其精薄而无力，如秕（bǐ）种不能生芽，故难生。即生，多多皆未成人而夭。即幸而不夭，亦必单弱柔懦，无大树立。若能保养精神，节欲半年，待其妇天癸发后，择良宵吉期，相与一交，决定受孕。
贪房欲的人，他的精单薄而无力，如同秕种子一样不能够发芽，所以很难生子。即使生了儿子，大多没有成人就夭折了。即使有幸不夭折，也必定单薄柔弱，没有什么大的建树。如果能够保养精神，节欲半年，等待他的夫人月事完结之后，选择良宵吉日，一次交合，决定受孕。
从此永断欲事，则所生之子，不但性行贞良，欲念轻薄。而且体质庞厚，无诸胎毒痘疹疾病等患。天癸，即经水也。经水尽后方受孕，余时多不受孕。经水未尽，断不可交。交则妇即受病成带，勿望受孕矣。
从此之后永远断除房事，那么他所生的儿子，不但性情行为贞良，欲念淡薄。而且体质厚重结实，没有胎毒、痘疹疾病等病患。天癸：就是经血。经血完尽之后方才能受孕，其余的时候大多不受孕。经血没有完尽，绝对不可以交合。否则，妇女就会受病成带，不要再指望受孕了。
人之大伦之事，岂可恶日恶时而行，故须择良宵也。礼记月令篇，记圣王于仲春，先雷三日，奋木铎以令兆民曰，雷将发声，有不戒其容止者，生子不备，必有凶灾。奋木铎以令兆民者，令地方官声铎以告百姓也。容止，犹言动静。不戒容止，谓行房事也。生子不备，即五官不全等。世每有生子，或异人类，或形体缺损，皆坐此故。必有凶灾，言其父母，尚有凶祸灾殃，如恶病，夭寿等，不止生子不备也。
男女之间关乎大伦的事，怎么可以在恶日恶时进行呢。所以必须先选择良宵吉日。《礼记·月令篇》记载，古代圣王在二月份，春分前三天，会派人振动木铃来警告百姓平民，并说道：“将要打雷了，如果有不戒除夫妇房事的人，生的儿子有残疾，而且必定会有凶灾。“奋木铎以令兆民”，就是让地方官用木铃声来告诉百姓。“容止”是指动静行为。“不戒容止”说的是行房事。“生子不备”就是五官不全等。世间每每有人生的儿子，或者不像人形，或者形体缺损，都是因为这个缘故。“必有凶灾”：是说这样行房的夫妇，还会有凶祸灾殃，例如恶病，夭寿等等，不仅仅是生儿子五官不全啊。
古圣王重民生，故特注意其事，奋木铎以告之。不但震雷当忌，即大风大雨，恶星值日，及天时交节，佛圣诞期，皆所当忌。此实尊天敬圣，遵王制而敦人伦之大道。
古代圣王注重民生，所以特别注意这件事，振响木铃来普告大众。不但打雷应当忌讳，就是大风大雨，恶星值日，以及天时节气交替，佛与圣人的诞辰，都应当避开。这实在是尊天敬圣，遵守王制而敦崇人伦的大道。
惜世人概不肯出诸口，俾其子子孙孙体质，一代劣于一代。或者少年早夭。或由欲事过度，虽不早夭，竟成衰残，无大树立。多半皆乃父乃母，不知人伦之道之所致也。乃父乃母之不知，由于乃祖乃妣之无教也。
可惜世间人一概不肯说出来，使得他们子子孙孙的体质，一代不如一代。或者少年早夭。或者由于欲事过度，虽然不早夭，竟成为衰残，没有什么大的建树。多半都是他的父母，不知道人伦之道所导致的。他父母之所以不知道，是由于他的祖父祖母没有教导。
子女成人时，当以节欲保身等，委曲开导。父教女不便，母则无妨。能如此，方为真爱子女。而世之爱者，多皆任其纵欲，则其害更有甚于杀子女者，可不哀哉。圣人重胎教，于此致意，乃未胎而预教也。
子女长大成人的时候，应当以节欲保身等话语，方便委曲地对他们加以开导。父亲教导女儿不方便，母亲就没什么妨碍了。能够如此，才是真正爱护子女。而世间的爱，大多都是放任他纵欲，这造成的祸害比杀害子女还要严重得多，实在悲哀啊。圣人注重胎教，在教导子女节欲方面加以关注，是还没有受胎就预先教化啊。
。
与永嘉某居士书
令友求子，拟捨百金。当令请百部感应篇汇编，以送通文理有信心之正人君子，实为不可思议功德，当获感通。
你的朋友求子，打算布施一百金钱财。应当令他请一百部《感应篇汇编》，来送给通文理，有信心的正人君子，这确实是不可思议的功德，应当会获得感通。
又须知求子，先须从培德节欲起。印施善书，乃培德之一端，非止乎此而已。培德，当常看感应篇，阴骘文。善则随分随力而行，恶则如怨如仇而去。
又必须知道，求子，首先必须从培植道德，节制情欲开始。印施善书，这是培德的一个方面，不是只要如此就可以了。培德，应当常常看《感应篇》，《阴骘文》。是善，就要随分随力去实行，是恶，就要如怨家仇敌般去除。
袁了凡行功过格，乃认真体察，丝毫不容放过。故命本不寿而寿，无大功名而大功名，无子而有子。果能追彼芳躅，以期德日增而过日减。即不用功过格，凡了凡之所得者，令友亦当得之。
袁了凡行持《功过格》，是（对行善去恶的道理）认真体察，一丝一毫也不放过。所以他命中本来不该长寿却得了长寿，命中本没有大功名却得到了大功名，命中本没有儿子却有了儿子。果真能够追随袁了凡的善事行迹，以期望德行日渐增长而过失日渐减少，那么即使不用《功过格》，凡是袁了凡所得到的，你的朋友也应当会得到。
况彼主持报馆，握言论机关之权。凡伤风败俗之无益文字，概勿登报。凡淑世善民之格言至论，日载几则。渐摩渐染，令人日趋于善而不自知。此实大丈夫不据位而行救国救民善政之大权。具此因缘，不知如此而为。所谓虽登宝山，仍复空手而归耳。惜哉。
何况他主持报馆事务，掌握言论机关的权力。凡是伤风败俗的无益文字，一概不要登报。凡是济世育民的格言善论，每天登载几则。渐渐陶治，渐渐熏染，令大众在不知不觉中日渐趋向于善道。这实在是大丈夫不当官而实行救国救民，妥善治国的大道。具有这种因缘，却不知道如此去做。就是所谓的虽然登上宝山，仍然空手而归，实在可惜！
节欲一事，其理甚深，其关系甚大，其话甚不易说。夫天生男女，圣人法天立则，令男女居室，以为人伦之最大者。以上关风化，下承宗祧（tiāo）。岂为人日图快乐，而常以欲事为事乎。节欲这一件事，道理很深，关系重大，话却很不容易说。上天化育出男女，圣人依据天道建立法则，令男女共居一室，作为最大的人伦。是因为这件事上关道德风气，下为承继宗嗣。哪里是为了让人们每天贪图快乐，而常常以淫欲为事务呢？
贪欲之人，其精薄而无力，如秕（bǐ）种不能生芽，故难生。即生，多多皆未成人而夭。即幸而不夭，亦必单弱柔懦，无大树立。若能保养精神，节欲半年，待其妇天癸发后，择良宵吉期，相与一交，决定受孕。
贪房欲的人，他的精单薄而无力，如同秕种子一样不能够发芽，所以很难生子。即使生了儿子，大多没有成人就夭折了。即使有幸不夭折，也必定单薄柔弱，没有什么大的建树。如果能够保养精神，节欲半年，等待他的夫人月事完结之后，选择良宵吉日，一次交合，决定受孕。
从此永断欲事，则所生之子，不但性行贞良，欲念轻薄。而且体质庞厚，无诸胎毒痘疹疾病等患。天癸，即经水也。经水尽后方受孕，余时多不受孕。经水未尽，断不可交。交则妇即受病成带，勿望受孕矣。
从此之后永远断除房事，那么他所生的儿子，不但性情行为贞良，欲念淡薄。而且体质厚重结实，没有胎毒、痘疹疾病等病患。天癸：就是经血。经血完尽之后方才能受孕，其余的时候大多不受孕。经血没有完尽，绝对不可以交合。否则，妇女就会受病成带，不要再指望受孕了。
人之大伦之事，岂可恶日恶时而行，故须择良宵也。礼记月令篇，记圣王于仲春，先雷三日，奋木铎以令兆民曰，雷将发声，有不戒其容止者，生子不备，必有凶灾。奋木铎以令兆民者，令地方官声铎以告百姓也。容止，犹言动静。不戒容止，谓行房事也。生子不备，即五官不全等。世每有生子，或异人类，或形体缺损，皆坐此故。必有凶灾，言其父母，尚有凶祸灾殃，如恶病，夭寿等，不止生子不备也。
男女之间关乎大伦的事，怎么可以在恶日恶时进行呢。所以必须先选择良宵吉日。《礼记·月令篇》记载，古代圣王在二月份，春分前三天，会派人振动木铃来警告百姓平民，并说道：“将要打雷了，如果有不戒除夫妇房事的人，生的儿子有残疾，而且必定会有凶灾。“奋木铎以令兆民”，就是让地方官用木铃声来告诉百姓。“容止”是指动静行为。“不戒容止”说的是行房事。“生子不备”就是五官不全等。世间每每有人生的儿子，或者不像人形，或者形体缺损，都是因为这个缘故。“必有凶灾”：是说这样行房的夫妇，还会有凶祸灾殃，例如恶病，夭寿等等，不仅仅是生儿子五官不全啊。
古圣王重民生，故特注意其事，奋木铎以告之。不但震雷当忌，即大风大雨，恶星值日，及天时交节，佛圣诞期，皆所当忌。此实尊天敬圣，遵王制而敦人伦之大道。
古代圣王注重民生，所以特别注意这件事，振响木铃来普告大众。不但打雷应当忌讳，就是大风大雨，恶星值日，以及天时节气交替，佛与圣人的诞辰，都应当避开。这实在是尊天敬圣，遵守王制而敦崇人伦的大道。
惜世人概不肯出诸口，俾其子子孙孙体质，一代劣于一代。或者少年早夭。或由欲事过度，虽不早夭，竟成衰残，无大树立。多半皆乃父乃母，不知人伦之道之所致也。乃父乃母之不知，由于乃祖乃妣之无教也。
可惜世间人一概不肯说出来，使得他们子子孙孙的体质，一代不如一代。或者少年早夭。或者由于欲事过度，虽然不早夭，竟成为衰残，没有什么大的建树。多半都是他的父母，不知道人伦之道所导致的。他父母之所以不知道，是由于他的祖父祖母没有教导。
子女成人时，当以节欲保身等，委曲开导。父教女不便，母则无妨。能如此，方为真爱子女。而世之爱者，多皆任其纵欲，则其害更有甚于杀子女者，可不哀哉。圣人重胎教，于此致意，乃未胎而预教也。
子女长大成人的时候，应当以节欲保身等话语，方便委曲地对他们加以开导。父亲教导女儿不方便，母亲就没什么妨碍了。能够如此，才是真正爱护子女。而世间的爱，大多都是放任他纵欲，这造成的祸害比杀害子女还要严重得多，实在悲哀啊。圣人注重胎教，在教导子女节欲方面加以关注，是还没有受胎就预先教化啊。
。
【星云大师全集3六祖坛经讲话】顿渐品第八
学道之人 尽除一切善念恶念
作者：星云大师
2019/4/6
经文
僧志彻，江西人，本姓张，名行昌。少任侠，自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于座间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。
师曰：「正剑不邪，邪剑不正，只负汝金，不负汝命。」
行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。师遂与金，言：「汝且去，恐徒众翻害于汝。汝可他日易形而来，吾当摄受。」
行昌禀旨宵遁。后投僧出家，具戒精进。
一日，忆师之言，远来礼觐。师曰：「吾久念汝，汝来何晚？」
曰：「昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎！弟子常览《涅盘经》，未晓常、无常义，乞和尚慈悲，略为解说。」
师曰：「无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。」
曰：「和尚所说，大违经文。」
师曰：「吾传佛心印，安敢违于佛经？」
曰：「经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚却言是常，此即相违，令学人转加疑惑。」
师曰：「《涅盘经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。」
曰：「学人识量浅昧，愿和尚委曲开示！」
师曰：「汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者，故吾说无常，正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅盘了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？」
行昌忽然大悟，说偈云：
因守无常心，佛说有常性。不知方便者，犹春池拾砾。
我今不施功，佛性而现前。非师相授与，我亦无所得。
师曰：「汝今彻也，宜名志彻。」彻礼谢而退。
有一童子，名神会，襄阳高氏子。年十三，自玉泉来参礼，师曰：「知识远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主，试说看。」
会曰：「以无住为本，见即是主。」
师曰：「这沙弥争合取次⑥语！」
会乃问曰：「和尚坐禅还见不见？」
师以拄杖打三下，云：「吾打汝，痛不痛？」
对曰：「亦痛亦不痛。」
师曰：「吾亦见亦不见。」
神会问：「如何是亦见亦不见？」
师云：「吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛，如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭。汝自性且不见，敢尔弄人。」神会礼拜悔谢。
师又曰：「汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？」神会再礼百余拜，求谢过愆，服勤给侍，不离左右。
一日，师告众曰：「吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？」
神会出曰：「是诸佛之本源，神会之佛性。」
师曰：「向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头⑦，也只成个知解宗徒⑧。」
祖师灭后，会入京洛，大弘曹溪顿教。着《显宗记》，盛行于世。
师见诸宗难问，咸起恶心，多集座下，愍而谓曰：「学道之人，一切善念恶念应当尽除，无名可名，名于自性，无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。」诸人闻说，总皆作礼，请事为师。（二）
译文
志彻比丘，江西人，俗姓张，名行昌。少年时，曾做过侠客。自从南北两宗分化弘教以来，两位宗主虽然不分彼此，但是门徒们却竞相产生爱憎。当时，北宗门下的弟子自行推立神秀大师为第六祖，他们恐怕五祖传衣法给六祖的事被天下人知道，于是派遣行昌来行刺六祖大师。六祖大师心中通彻明亮，早已预知有此事，就先准备十两黄金放在床座间。有一天夜里，行昌潜入六祖的室内，正要刺杀六祖，六祖从容的伸颈就刃，行昌一连挥动利刃三次，都没有伤害到六祖。
六祖说：「正义之剑无邪心，邪心用剑行不正，我只欠你的钱债，没有欠你的命债。」
行昌大惊，昏倒于地，好久才苏醒过来，向大师忏悔自己的罪过，请求原谅，并表示希望跟随六祖出家。六祖就把金子给了行昌，对他说：「你暂且离开，恐怕我的弟子们知道会加害于你。再过一段时日以后你可以改换形貌再来，我会接受你的。」
行昌遵照六祖的意旨，就在当天深夜遁逃而去。后来别投僧团出家，受具足戒，精进修行。
有一天，行昌想起六祖的话，就远道前来礼拜六祖。六祖说：「我一直都在惦念着你，你怎么来得这么晚呢？」
行昌说：「过去承蒙和尚慈悲宽恕我的罪过，现在虽然出家勤修苦行，总觉得难以报答和尚的恩德，心想只有弘传佛法，广度众生，如此才能报此恩德于万一！弟子出家以来，常常阅读《涅盘经》，却不懂『常』和『无常』的意义，请和尚慈悲，为我解说。」
六祖说：「所谓无常，就是佛性；所谓有常，就是一切善恶诸法的分别心。」
行昌说：「和尚所讲的，和经文完全相反。」
六祖说：「我所传授的是佛所印可的佛法，怎敢违背佛说的经义呢？」
行昌说：「经中说佛性是常，和尚却说是无常；善恶一切诸法乃至菩提心都是无常，和尚却说是常，这就和经文相违背了，使我对这问题更加疑惑不解。」
六祖说：「《涅盘经》，我过去曾听无尽藏比丘尼诵念过一次，就为他解说经中要义，没有一字一义不与经文相契合，就是现在为你说的，仍然没有不同。」
行昌说：「我的见识浅薄愚昧，希望和尚慈悲为我详细开示。」
六祖说：「你知道吗？佛性如果是常，还说什么善恶诸法，乃至直到穷尽无量劫，也没有一个人会发菩提心。所以我说佛性无常，正是佛所说的真常道理。再说，一切诸法如果是无常，那么一切诸法就都有自性去接受生死，而真常的不生不死之性就有所不周遍。所以我说一切善恶诸法都是常，正是佛所说的无常真理。佛陀是因为凡夫外道颠倒执着无常为常，那些二乘人又执说真常为无常，如此凡夫二乘共成八种颠倒见，所以佛陀在涅盘的了义教中破除他们的偏见，从而明白说出涅盘所具的真常、真乐、真我、真净四德。你现在依经文的字句言辞而违背了经典的真义，执着有断灭现象的无常，以及固定不变的死常，而错解佛陀最后教诲的圆妙深意，这样纵使阅读千遍经文，又有什么益处呢？」
行昌忽然大悟，说出一首偈子：「因为有执守无常的心，所以佛说涅盘有常性。不了解方便去除执着，如同春池里捡取石砾。我现在不假任何功用，佛性自然得以显现在面前。如果不是大师相授与，我自己也无所谓获得。」
六祖说：「你现在已经究竟彻悟了，应该名叫志彻。」志彻听了，向六祖顶礼拜谢而退。
有一童子，名叫神会，是襄阳姓高人家的子弟。十三岁时，从荆南的玉泉寺来参礼六祖。六祖说：「善知识！你远来辛苦了！有将根本带来了吗？如果有将『根本』带来，就应该认得主人公，你不妨试着说说看。」
神会说：「我以无所住心为根本，『见』就是主人公。」
六祖说：「你这个沙弥讲话怎么可以这样轻率呢？」
神会于是问道：「和尚坐禅时，是见还是不见呢？」
六祖用拄杖打了他三下，说：「我打你时，是痛还是不痛呢？」
神会回答说：「也痛也不痛。」
六祖说：「我也见也不见。」
神会问：「怎样是也见也不见呢？」
六祖说：「我所见的，是常见自己内心里的过失，但是不见别人的是非好坏，所以说也见也不见。你说也痛也不痛又是怎样的呢？你如果不痛，就和木石一样；如果痛，就和凡夫一般，会生起瞋恨心。你前面问的见不见是二边见，痛不痛是生灭法，你连自己的自性都还没有见到，还敢这样作弄人！」
神会听了这一番话后，就向六祖顶礼，忏悔谢罪。
六祖又说：「你如果心里愚迷，不能见性，可向善知识问取见性之路；如果心有所悟，就是自见本性，可以就此依法修行。你既自己愚迷不见自己的心性，却反来问我见与不见。我见性，我自己知道，岂能代替得了你心中的愚迷？你如果自见本性，也不能代替我心中的愚迷。为什么不去自知自见，却来问我见与不见呢？」
神会听了，再向六祖顶礼一百多拜，请求大师恕罪，从此服侍六祖，不离左右。
有一天，六祖对大众说：「我有一样东西，没有头也没有尾，没有名也没有字，没有后也没有前，大家还识得么？」
神会挺身而出说：「这是诸佛的本源，也是我神会的佛性。」
六祖说：「已经跟你说没有名没有字了，你还叫它作本源佛性。你以后即使有个茅蓬存身，也只是个将佛法作知解会意的人。」
六祖大师示寂后，神会前往京城、洛阳弘扬曹溪的顿教法门。着有《显宗记》，盛行于世。
六祖眼看各个宗派的人问难佛法，都心存不善，于是就把他们集合到座下，怜悯地对他们说道：「学道的人，对一切善恶念头都应当尽行除却。当善恶都不去思量的时候，这种境界无以名之，假名为自性，这无二的自性，就叫作真如实性。在真如实性上建立一切教门，言下就应该见到自己的本性。」
大家听完六祖大师的一番开示后，都虔诚顶礼，请求事奉六祖为师。
注释
⑥取次：随便、草率。
⑦有把茆盖头：有个茅蓬（草庵）可以存身。
⑧知解宗徒：谓以佛法作知解会的人。
学道之人 尽除一切善念恶念
作者：星云大师
2019/4/6
经文
僧志彻，江西人，本姓张，名行昌。少任侠，自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于座间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。
师曰：「正剑不邪，邪剑不正，只负汝金，不负汝命。」
行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。师遂与金，言：「汝且去，恐徒众翻害于汝。汝可他日易形而来，吾当摄受。」
行昌禀旨宵遁。后投僧出家，具戒精进。
一日，忆师之言，远来礼觐。师曰：「吾久念汝，汝来何晚？」
曰：「昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎！弟子常览《涅盘经》，未晓常、无常义，乞和尚慈悲，略为解说。」
师曰：「无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。」
曰：「和尚所说，大违经文。」
师曰：「吾传佛心印，安敢违于佛经？」
曰：「经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚却言是常，此即相违，令学人转加疑惑。」
师曰：「《涅盘经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。」
曰：「学人识量浅昧，愿和尚委曲开示！」
师曰：「汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者，故吾说无常，正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅盘了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？」
行昌忽然大悟，说偈云：
因守无常心，佛说有常性。不知方便者，犹春池拾砾。
我今不施功，佛性而现前。非师相授与，我亦无所得。
师曰：「汝今彻也，宜名志彻。」彻礼谢而退。
有一童子，名神会，襄阳高氏子。年十三，自玉泉来参礼，师曰：「知识远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主，试说看。」
会曰：「以无住为本，见即是主。」
师曰：「这沙弥争合取次⑥语！」
会乃问曰：「和尚坐禅还见不见？」
师以拄杖打三下，云：「吾打汝，痛不痛？」
对曰：「亦痛亦不痛。」
师曰：「吾亦见亦不见。」
神会问：「如何是亦见亦不见？」
师云：「吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛，如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭。汝自性且不见，敢尔弄人。」神会礼拜悔谢。
师又曰：「汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？」神会再礼百余拜，求谢过愆，服勤给侍，不离左右。
一日，师告众曰：「吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？」
神会出曰：「是诸佛之本源，神会之佛性。」
师曰：「向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头⑦，也只成个知解宗徒⑧。」
祖师灭后，会入京洛，大弘曹溪顿教。着《显宗记》，盛行于世。
师见诸宗难问，咸起恶心，多集座下，愍而谓曰：「学道之人，一切善念恶念应当尽除，无名可名，名于自性，无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。」诸人闻说，总皆作礼，请事为师。（二）
译文
志彻比丘，江西人，俗姓张，名行昌。少年时，曾做过侠客。自从南北两宗分化弘教以来，两位宗主虽然不分彼此，但是门徒们却竞相产生爱憎。当时，北宗门下的弟子自行推立神秀大师为第六祖，他们恐怕五祖传衣法给六祖的事被天下人知道，于是派遣行昌来行刺六祖大师。六祖大师心中通彻明亮，早已预知有此事，就先准备十两黄金放在床座间。有一天夜里，行昌潜入六祖的室内，正要刺杀六祖，六祖从容的伸颈就刃，行昌一连挥动利刃三次，都没有伤害到六祖。
六祖说：「正义之剑无邪心，邪心用剑行不正，我只欠你的钱债，没有欠你的命债。」
行昌大惊，昏倒于地，好久才苏醒过来，向大师忏悔自己的罪过，请求原谅，并表示希望跟随六祖出家。六祖就把金子给了行昌，对他说：「你暂且离开，恐怕我的弟子们知道会加害于你。再过一段时日以后你可以改换形貌再来，我会接受你的。」
行昌遵照六祖的意旨，就在当天深夜遁逃而去。后来别投僧团出家，受具足戒，精进修行。
有一天，行昌想起六祖的话，就远道前来礼拜六祖。六祖说：「我一直都在惦念着你，你怎么来得这么晚呢？」
行昌说：「过去承蒙和尚慈悲宽恕我的罪过，现在虽然出家勤修苦行，总觉得难以报答和尚的恩德，心想只有弘传佛法，广度众生，如此才能报此恩德于万一！弟子出家以来，常常阅读《涅盘经》，却不懂『常』和『无常』的意义，请和尚慈悲，为我解说。」
六祖说：「所谓无常，就是佛性；所谓有常，就是一切善恶诸法的分别心。」
行昌说：「和尚所讲的，和经文完全相反。」
六祖说：「我所传授的是佛所印可的佛法，怎敢违背佛说的经义呢？」
行昌说：「经中说佛性是常，和尚却说是无常；善恶一切诸法乃至菩提心都是无常，和尚却说是常，这就和经文相违背了，使我对这问题更加疑惑不解。」
六祖说：「《涅盘经》，我过去曾听无尽藏比丘尼诵念过一次，就为他解说经中要义，没有一字一义不与经文相契合，就是现在为你说的，仍然没有不同。」
行昌说：「我的见识浅薄愚昧，希望和尚慈悲为我详细开示。」
六祖说：「你知道吗？佛性如果是常，还说什么善恶诸法，乃至直到穷尽无量劫，也没有一个人会发菩提心。所以我说佛性无常，正是佛所说的真常道理。再说，一切诸法如果是无常，那么一切诸法就都有自性去接受生死，而真常的不生不死之性就有所不周遍。所以我说一切善恶诸法都是常，正是佛所说的无常真理。佛陀是因为凡夫外道颠倒执着无常为常，那些二乘人又执说真常为无常，如此凡夫二乘共成八种颠倒见，所以佛陀在涅盘的了义教中破除他们的偏见，从而明白说出涅盘所具的真常、真乐、真我、真净四德。你现在依经文的字句言辞而违背了经典的真义，执着有断灭现象的无常，以及固定不变的死常，而错解佛陀最后教诲的圆妙深意，这样纵使阅读千遍经文，又有什么益处呢？」
行昌忽然大悟，说出一首偈子：「因为有执守无常的心，所以佛说涅盘有常性。不了解方便去除执着，如同春池里捡取石砾。我现在不假任何功用，佛性自然得以显现在面前。如果不是大师相授与，我自己也无所谓获得。」
六祖说：「你现在已经究竟彻悟了，应该名叫志彻。」志彻听了，向六祖顶礼拜谢而退。
有一童子，名叫神会，是襄阳姓高人家的子弟。十三岁时，从荆南的玉泉寺来参礼六祖。六祖说：「善知识！你远来辛苦了！有将根本带来了吗？如果有将『根本』带来，就应该认得主人公，你不妨试着说说看。」
神会说：「我以无所住心为根本，『见』就是主人公。」
六祖说：「你这个沙弥讲话怎么可以这样轻率呢？」
神会于是问道：「和尚坐禅时，是见还是不见呢？」
六祖用拄杖打了他三下，说：「我打你时，是痛还是不痛呢？」
神会回答说：「也痛也不痛。」
六祖说：「我也见也不见。」
神会问：「怎样是也见也不见呢？」
六祖说：「我所见的，是常见自己内心里的过失，但是不见别人的是非好坏，所以说也见也不见。你说也痛也不痛又是怎样的呢？你如果不痛，就和木石一样；如果痛，就和凡夫一般，会生起瞋恨心。你前面问的见不见是二边见，痛不痛是生灭法，你连自己的自性都还没有见到，还敢这样作弄人！」
神会听了这一番话后，就向六祖顶礼，忏悔谢罪。
六祖又说：「你如果心里愚迷，不能见性，可向善知识问取见性之路；如果心有所悟，就是自见本性，可以就此依法修行。你既自己愚迷不见自己的心性，却反来问我见与不见。我见性，我自己知道，岂能代替得了你心中的愚迷？你如果自见本性，也不能代替我心中的愚迷。为什么不去自知自见，却来问我见与不见呢？」
神会听了，再向六祖顶礼一百多拜，请求大师恕罪，从此服侍六祖，不离左右。
有一天，六祖对大众说：「我有一样东西，没有头也没有尾，没有名也没有字，没有后也没有前，大家还识得么？」
神会挺身而出说：「这是诸佛的本源，也是我神会的佛性。」
六祖说：「已经跟你说没有名没有字了，你还叫它作本源佛性。你以后即使有个茅蓬存身，也只是个将佛法作知解会意的人。」
六祖大师示寂后，神会前往京城、洛阳弘扬曹溪的顿教法门。着有《显宗记》，盛行于世。
六祖眼看各个宗派的人问难佛法，都心存不善，于是就把他们集合到座下，怜悯地对他们说道：「学道的人，对一切善恶念头都应当尽行除却。当善恶都不去思量的时候，这种境界无以名之，假名为自性，这无二的自性，就叫作真如实性。在真如实性上建立一切教门，言下就应该见到自己的本性。」
大家听完六祖大师的一番开示后，都虔诚顶礼，请求事奉六祖为师。
注释
⑥取次：随便、草率。
⑦有把茆盖头：有个茅蓬（草庵）可以存身。
⑧知解宗徒：谓以佛法作知解会的人。
✋热门推荐