佛教诸乘诸宗，
都以忏悔业障为佛弟子修行中不可或缺的重要内容，
列为修行者的日课之一。
忏悔又分事忏、
理忏。
事忏，
是在众僧或佛像或自己伤害的人之前，
诚恳坦白发露过错，
表示悔过，
“ 所未作者，
更不敢作，
已作之业，
不敢覆藏。”
（《 金光明经 》卷二 ）。
大乘《 观普贤菩萨行法经 》说
观想专表忏悔灭罪的普贤菩萨而忏悔之法。
汉传佛教界依经编有多种忏悔的仪轨，
如《 法华忏法 》、
《 金光明忏法 》、
《 药师忏法 》、
《 华严忏法 》、
《 礼念弥陀道场忏法 》、
《 梁皇宝忏 》、
《 慈悲水忏 》、
《 大悲忏 》等，
以供佛弟子依法修忏悔。
密乘则主要观想密法总管、
普贤菩萨的秘密身金刚萨多，
诵念其
“ 百字名 ”
（ 咒语 ）
而忏悔，
这被列为密乘修行者必修的
“ 四加行 ”之一。
事忏忏至罪障消除，
有严格标志，
称“ 见罪净相 ”。
依《 准提陀罗尼经 》所说，
见罪净相有看见或梦见佛菩萨、
光明，
或梦见听闻佛法，
吐恶食，
或吐或饮乳及酪，
或梦见日月、
空行母、
猛火、
水牛、
黑色人、
僧尼、
乳树、
象、
牛王、
山、
狮子座、
微妙宫殿及飞行上升等。
理忏，
又名“ 实相忏悔 ”、
“ 无相忏悔 ”，
即依佛法真理，
观业从心起，
由自心妄想而生，
妄想依缘而生，
即生即灭，
无实自性，
本来是空，
如空中风，
无所依止。
《 观普贤菩萨行法经 》偈云 ：
“ 一切业障海，
皆从妄想生，
若欲忏悔者，
端坐念实相，
众罪如霜露，
慧日能消除。”
这种理忏，
因与绝对真理 ——
本来空性相契合，
故消灭罪障恶业的力量比事忏更大。
2 、对治现行力。
即修佛教所说种种能对治业障的法门，
如读诵大乘经，
观空、
无我，
持诵有消业力用的真言密咒，
及以虔敬心、
忏悔心塑画佛像、
供养佛和佛塔，
礼佛、
持念佛菩萨名号等。
多种大乘、
密乘经典中，
都盛说此类修行能消业灭罪。
如《 观普贤菩萨行法经 》说
若昼夜六时礼十方佛，
诵大乘经、
思第一义甚深空法，
“ 一弹指顷，
除却百万亿阿僧祗劫生死之罪。”
《 金刚经 》说
诵持该经能转后世重罪为现世受人轻贱的轻报。
《 观无量寿经 》说
临终者至心称念
“ 南无阿弥陀佛 ”
名号一声，
灭八十亿劫生死重罪，
观想佛的形相、
净土等也皆灭罪无量。
《 大悲心陀罗尼经 》说
供养观世音菩萨并专称其名号，
“ 得无量福，
灭无量罪，
命终往生阿弥陀佛国 ”，
持诵此菩萨
“ 大悲咒 ”，
一宿满七遍，
“ 除灭身中百千万亿劫生死重罪 ”，
甚至接触从虔诵此咒者身边吹过的风，
也
“ 一切重障恶业，
并皆灭尽，
更不受三恶道报，
常生佛前 ”，
然“ 唯除一事 ：
于咒生疑者 ”。
密乘经典中此类说法比比皆是，
多数佛菩萨真言皆被说为有消罪灭障之效。
这类灭罪法门的神力，
来自佛菩萨与真实相应的誓愿和历劫修行所成就的功德，
与众生虔诚敬仰心、
忏悔心的清净心力之因缘和合。
3 、遮止力。
指严格遵守以
“ 防非止恶 ”
为旨的佛教戒律，
谨言慎行，
不作诸恶，
奉行诸善，
以实际行动证明已痛改前非，
洗心革面重新做人了。
4 、依止力。
指皈依佛法僧三宝，
发普度、
普利一切众生的
“ 菩提心 ”，
依靠三宝的巨大法力和菩提心的强大愿力为殊胜增上缘，
自能起到消罪灭障的作用。
虽说恶业罪障可以依以上种种法门，
随心转、
消，
但是否转、
消，
须具严格条件。
如前所述，
事忏须修到
“ 见相 ”，
方算见效；
理忏则须修至明心见性，
与空性真实相契，
《 永嘉证道歌 》曰 ：
“ 了则业障本来空，
未了应须还宿债。”
了，
指明了自心佛性，
证见空的本面，
其境界相当高深，
非可轻易达到。
若不能
“ 了 ”，
那就还得受因果律制约，
偿还宿世所欠的债。
可消可转之业，
主要指非决定心作、
作已有悔的
“ 不定业 ”。
《 优婆塞戒经.业品 》说 ：
“ 若时不定果报不定，
是业可转，
或果报定应后受者，
是业可转现在受之。”
没有说过重大定业可以不受。
佛典中说，
以佛力之大，
亦难卒灭定业，
但也非绝对不可灭，
只不过消灭转移的因缘难具罢了。
智者大师
《 法华文句 》卷十说 ：
“ 若其机感厚，
定业亦能转。”
肯定深厚的非常机缘和大感应，
可以转、
消定业。
至于佛教所设各种忏悔灭罪法，
虽可奏效，
但经论中还是强调作了恶业之后忏悔而净，
与注意防护不作恶业之清净，
两者大有区别。
《 瑜伽师地论.菩萨地 》说，
若破犯杀、盗、淫、妄（ 语 ）的
“ 根本戒 ”
（ 性戒 ），
虽然可以通过深重忏悔灭罪后，
重新受戒，
但障碍现生证入菩萨初地。
只有皈依佛教、
受佛教戒以前所造的重大恶业能忏悔而净，
皈依受戒后所造的重业难以忏除。
僧尼戒条规定，
同性恋等重大恶业是不可忏悔
（ 僧团不接受其悔，
非驱逐不可 ）的。
这就避免了业可转消说可能产生的
“ 今天先尽情作恶，
明天再忏悔念经持咒以消灭恶报 ”
等副作用。
附 ：
野孤禅 ”公案
中国禅宗门下，
流传着一则著名的
“ 野孤禅 ”公案
（ 参禅故事 ），
讲的便是业报是否转可消的教理。
故事说 ：
禅宗六祖慧能三传弟子百丈怀海禅师，
每日上堂，
见常有一不认识的老人听他说法，
听毕随众僧散去。
有一天，
众僧散去后，
老人独自留下来，
百丈乃问 ：
“ 站在那里还不走的是什么人？”
老人回答 ：
“ 我于过去迦叶佛出世时，
曾住此山为大禅师，
有学禅者请教 ：
‘ 大修行的人还会落于因果
（ 被因果律束缚 ）吗？’
我答 ：
‘ 不落因果。’
因为答错，
遭受恶报，
堕为野狐，
已经五百生，
今请大和尚代作一正确答案。”
百丈说 ：
“ 你只管问。”
老人便问 ：
“ 大修行的人还落因也未？”
百丈答 ：
“ 不昧因果。”
老人于言下大悟，
告辞说 ：
“ 金也脱野狐身，
住在山后，
请求能按葬送亡僧的仪式烧送。”
百丈乃命维那师
（ 掌管僧众秩序的僧职 ）
敲钟召集僧众，
斋饭后率大家去后山葬送亡僧，
果然在后山发现一只死狐狸
（ 见《古尊宿语录》卷一等 ）。
迦叶佛
（ 释伽牟尼以前出世的佛 ）时的一位大禅师，
因为答徒众所问，
一字之差，
修行一世，
竟然落得个百生堕为野狐的下场，
此事的确发人深省。
这禅师答错的，
正是佛法中关于业报因果的重大理论问题 ：
依佛法修行，
究竟能否超越因果律，
不受业力果报的束缚？
禅师的答案，
究竟错在哪里？
如果说他答错了，
那么慧能高徒永嘉玄觉禅师说
“ 证实相，
无人法，
刹那灭却阿鼻业 ”，
岂非更错？
依佛法义理，
因果律，
从世俗谛的角度来讲，
是铁的自然规律，
只能从遵遁中获得自由，
不得随意超越。
经传载释迦牟尼在成佛后，
还曾因过去世的宿世，
受“ 金枪马麦 ”
（ 被木片伤足、
施主忘记供食而屈尊食用马料 ）之报，
佛神通第一的高足摩诃目犍连和禅宗西天第二十四祖狮子尊者等，
尽管已证阿罗汉，
仍因酬偿宿世所欠人命，
被人打死、
杀死。
说明业报不是那么好超越。
《 优婆塞戒经 》说，
依佛法修行，
只有修到阿那含果
（ 第三果 ）
和阿罗汉果，
才能转应后世重受的欲界重业果报，
在现世提前受报或从轻受报，
轻业不受，
不是一修行便可转、
消业报。
说大修行人不落因果，
笼统肯定因果律可超越，
忽略了可转、
消宿业的条件，
未能将真、
俗二谛统一
（ 依业空故必有因果报应 ），
堕于
“ 恶取空 ”的边见、
断见，
会起使人纵心放任、
不勤苦修行的负面教化作用，
令学人智眼不明，
造下了宣扬邪见的恶业，
因此应堕于畜生道，
受痴暗无智之报。
然毕竟善根不浅，
五百世后，
得遇百丈禅师说法，
当下解脱。
百丈回答
“ 不昧因果 ”，
与“ 不落因果 ”
虽然只一字之差，
但这个“ 昧 ”字非常关键，
肯定因果律不可超越，
只能如实认识，
“ 不昧 ”，
与常人的
“ 不明 ”有别，
意谓对前因后果及因果本空的性质看得清清楚楚，
如大珠慧海禅师所说，
“ 现前心通，
前后生事犹如对见 ”
（《 传灯录 》卷二八 ）。
据说摩诃目犍连、
狮子尊者，
不是不知宿业果报，
而是以神通智慧看清楚了，
才主动找上宿世怨家债主的门，
去痛痛快快地接受被杀之报。
至于永嘉玄觉禅师
《 证道歌 》所说的
“ 刹那灭去阿鼻业 ”、
“ 了则业障本来空 ”，
是从真谛的角度，
肯定证会实相
（ 空性 ）
有消灭阿鼻地狱重业的巨大力量，
这完全符合佛教教义。
按大小乘所说修道阶位，
修行者观修实相，
当达见道前
“ 四加行位 ”的第二位
“ 忍位 ”时，
便已转、
消重业，
不堕恶道，
继而入见道位以上，
便永断恶道之因，
再也不会堕入地狱等恶道了。
禅宗说的
“ 证实相 ”与
“ 了 ”，
一般指见道，
那当然已消灭了阿鼻地狱重业，
若未达“ 了 ”，
对不起，
那还是得遵循因果律安排，
去偿还宿债。
（ 小乘以八忍八智之十六心为见道，
因十六心是初生无漏智照见真谛理之位。
大乘的菩萨，
则于初僧祇之终，
终四善根之加行，
而顿断分别起之烦恼
「 三界虛妄，但是一心作 」的唯心思想。
十八 、結語由上所述，可以得知，
師範借資《華嚴經》所載善財童子歷參五十三位善知識，得以證入法界，
最終「 卻來徑山面前，鞠躬而立 」，
以便強調禪門的重要性，禪法的殊勝性。
辨圓說：
「 一機未露，毘盧元是凡夫；
萬法摐然，普賢得其境界」，
這是藉資《華嚴經》中的毘盧遮那佛與普賢菩薩來說明禪宗的禪悟境界。
祖元非常重視《華嚴經》，他以
「 毘盧樓閣，
處處門開；
普賢境界，
重重涉入 」，
描述《華嚴經》所說的清淨莊嚴、重重無盡的不可思議境界。
紹曇藉取《華嚴經》
「 普光明殿重重見，
端的傳從七佛來 」，
來比喻禪門心法光燦剔透，傳承無盡。
又以
「 十三華藏重重現，
照徹微塵古佛心 」，
來期勉參禪之士必須應契佛心，彰顯禪心。
原妙認為若要篤實參修，則須
「 如善財童子參勝熱婆羅，大火聚中，投身而入 」，
真積力久之後，必能悟透個中消息。
明本說：
「 華嚴性海盧遮那，
疑團全破全機露 」，
認為透過禪修，掌握禪機，打破疑團，
就能彰顯「 華嚴性海 」
（ 真如本性 ）。
惟則認為《華嚴經》
「 七會並是次第而說，謂之行布法門。
第八第九兩會，
...... 凡說一法，則一切法總在裡許，謂之圓融法門 」。
他主張
「 圓融不礙行布 」，
「 行布不礙圓融 」。
元長說：
「 又向何處入彌勒樓閣，會得赤肉團上有一箇無位真人」。
他藉用《華嚴經．入法界品》彌勒樓閣的入處，來闡明眾生肉身某處藏有真我或自心。
圓悟說：
「 善財彈指登樓閣，
普化入市搖鈴鐸 」，
這是勉勵禪修之人要效法善財童子在步入彌勒聖境之後，仍須深入世間普渡眾生。
法藏認為參禪妙悟，
「 正如善財初參文殊，文殊作象王回顧勢，善財便得頓悟 」。
這是借資文殊菩薩作勢，
來說明參禪者的豁然開悟，頓明真心。
隆琦期勉弟子效法《華嚴經》中法普賢菩薩的十大行願，篤實修行，邁向解脫。
通容以《華嚴經》中的香水海與華藏界的重重無盡來開示參禪學人，
並主張禪宗和華嚴宗一樣，具有圓融行布兩門，彼此相融不悖，含攝無餘。
道忞說：
「 華藏世界所有塵，
一一塵中見法界 」，
毘盧遮那佛淨土的所有聖境，都可以映現一切事物。
又說：「 法界全真，是處是彌勒；
塵塵佛剎，無門無善財 」。
所有法界處處都是彌勒示現之境，一切佛土都是善財參訪之處。
海明以《華嚴經．入法界品》彌勒樓閣、善財童子為機語，來啟發學人的禪悟。
由此可見，這些禪師大多重視《華嚴經》，
並且借之以開示其禪法。
兀菴主張「 持五戒生人道，修十善生天道，皆由心作。
至於捨有漏入無漏，棄有為入無為，皆由心作」。
辨圓說：「 一念遍十方 」，一心可以遍映十方世界。
祖欽強調
「 心為萬象之主 」，
「 法逐心生 」，
「 一心生萬法 」，
「 無上妙道，唯心可傳 」。
祖元說：「 境無定相，隨心妄生 」，
「 心外無相 」，相由心起。
原妙倡言：「 所有一切奇異殊勝，善惡應驗之事，隨汝心設，隨汝心生 」；
甚至「 魔境皆從自心所起，自心所生 」。
明本認為百千世界，
「 萬塵交接，一一皆是自心成就，自心出生 」。
而且「 一大藏教舉果明因，皆自心現量，更無一法從心外至者 」。
惟則說「 心外本無法 」，「 心外無別法 」，
又說：「 一靜一動，一語一默；
喜怒哀樂之情，取捨向背之行，皆心之所為也。」
在他看來，一切行為舉止都是由「 心 」所主導，不能離開「 心 」的作用。
「 廣而論之，則二十重華藏世界海依此心而變造也，無邊香水海依此心而流注也 」。
《華嚴經》所說的二十重華藏世界海、無邊香水海都是由「 一心 」所變造、所流注。
「 十法界本無自體，本無自性，亦無自種，亦無自根，皆惟一心所造也 」。
元常以為「 羅紋重重，寶印縱橫，
...... 一一從夫人心中流出 」。
圓悟說：「 離心外別無有佛 」，
又說：「 普眼於是纔起一念，便見普賢向虛空中乘六牙白象 」，
由此呈顯出「 一心 」的靈知妙用。
法藏說：「 凡所見色，皆是見心 」，
「 心不生滅 ......，安復有我人眾生壽者等相 」。
一切諸法，所有色相，完全都是由一心所顯，一心所現。
隆琦說：「 千佛萬祖皆從一心而成 」，
「 宇宙萬法皆從光明藏中湧出 」。
光明藏喻為一心。
宇宙萬法、千佛萬祖都是由一心而顯。
道忞說：「 心生諸相 」、
「 百萬億阿僧祇善根功德所共同成就，於一念間於此殿中一時顯現 」。
一心能夠展現形形色色諸相，可以彰顯無量無邊功德。
海明說：「 法出於心 」，心現萬法。
他剴切指出：「 罪福由人，唯在一心 」，
「 世出世法，
一法所印，
凡心聖心，
總歸一心 」。
一切萬法不外都由一心所現，不能捨離一心而獨立存在。
由此證成，前述禪師的禪法大多具有《華嚴經》所說：
「 所有諸法，皆由心造 」、
「 三界虛妄，但是一心作 」的唯心意涵。
祖欽描述了「 理 」與「 事 」的關係，
他說：
「 事本無名，
因理而得；
理本無形，
因事而顯 」。
又說：
「 事即理也，
理即事也，
事與理融，
是為極也 」。
這種「 理事相即 」的觀點，
正是發揮了華嚴宗所倡四法界中
「 理事無礙法界 」的義理。
明本以手中的拄杖來闡釋華嚴宗的理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界的義理，
他認為一心周遍含容，圓融無礙，
「 此心無礙則法無礙，
法無礙故，
則理無礙，
則事無礙，
則理事無礙，
則事事無礙 」。
惟則主張「 從理起事，因事顯理 」，
又說：「 理即事，事即理，而事理無礙 」。
圓悟說：
「 法界有事有理，有理事無礙，有事事無礙 」，
未能開悟的人，「 只見其事，不見其理 」。
若悟得者，則「 處處圓融，事事無礙 」。
隆琦認為在一心的圓融攝受下，
「 事無礙理，理無礙事，事理無礙，法法全彰矣 」。
通容主張「 一 」入於「 多 」，
「 多 」入於「 一 」，
一多相入，一多相攝，
才是不可思議的「 事事無礙法界 」。
道忞則站在禪宗的立場，以禪境來闡釋華嚴宗的「 四法界 」，可謂別有新義。
師範主張「 融十虛於毫端，置塵劫於當念 」，
又說：「 一毛頭獅子，百億毛頭現；
百億毛頭獅子，一毛頭現 」。
這是指「 一 」「 多 」相即不離，圓融無礙。
通容強調宗門一事，照用同時，縱橫無礙，
「 以海印三昧印諸群生，
以諸群生入於海印三昧，一多相攝，古今一際 」。
又說：「 一即一切，天高群象正；
一切即一，海闊百川朝」。
圓悟強調：「 帄等真法界，無佛無眾生。
一身入多身，多深入一身」。
從而顯示了《華嚴經》所說「 一多相即 」，
以及法藏《華嚴經探玄記》十玄門中
「 一多相容不同門 」的圓融意涵。
祖元說：「 大中現小 」，「 小中現大 」。
隆琦主倡
「 小能含大，大能含小，小大相含，重重無盡矣 」。
通容說：「 攝大千界於微塵，縱微塵為一大千 」，
他們的觀點都已呈現出法藏《華嚴經探玄記》
十玄門中「 廣狹自在無礙門 」的意涵。
師範認為彌勒樓閣，清淨道場，
「 重重華藏，
處處莊嚴，
交光相羅，
如寶絲網 」。
兀菴說：「 祖佛付授，以心傳心，猶如燈鏡交光互照。
...... 燈燈相攝，鏡鏡交羅，......。
所以道，重重交映，若帝網之垂珠」。
紹曇認為「 華嚴法界，如帝網交羅，重重攝入 」，
「 只這箇，如帝網絲，交光相羅，上下相映 」。
明本主張一切法界圓融無礙，
「 如帝網珠，相攸相攝 」，
又如「 網珠接影，互融互攝 」。
惟則強調「 即事即理 」，「 即一即多 」，
「 如帝網重重顯現，如香水海處處含容 」。
元長以為客塵與道場
「 交光相羅，如帝珠網，互相攝入，互相顯現 」。
又說：「 帝網之珠，光光相羅；
啐啄之機，聲聲相和」。
他借取華嚴宗的帝網重重，珠光交映，來呈顯禪宗的機鋒往來，密切相應。
圓悟認為法身無窮無盡，遍滿虛空，
「 各各身光，互相涉入，映徹交羅，如寶珠網 」。
隆琦認為苟能大死一番，便有大活之時，且能綻放寶光，照徹大千，
「 返炤交光，重重無盡 」。
通容說：「 祇要回機自得，便見左右逢源，如寶珠網，彼此互融 」。
這些說法也都展顯了法藏《華嚴經探玄記》
十玄門中「 因陀羅網境界門 」的意涵。
綜上所述，臨濟宗楊岐派破菴系禪師無準師範、兀菴普寧、圓爾辨圓、雪巖祖欽、無學祖元、希叟紹曇、高峯原妙、中峯明本、天如惟則、千巖元長、密雲圓悟、漢月法藏、隱元隆琦、費隱通容、木陳道忞、破山海明每每借資《華嚴經》義與華嚴哲理來開示禪法。
入宋以來，臨濟宗楊岐派破菴系禪師大多重視《華嚴經》，
並借之以開示其禪法，且其禪法大多具有《華嚴經》所說：
「 所有諸法，皆由心造 」、
「 三界虛妄，但是一心作 」的唯心意涵。
某些禪師描述了「 理 」與「 事 」的關係，
且以禪境來闡釋華嚴宗的「 四法界 」；
也顯揚了華嚴宗
「 一多相容不同門 」、
「 廣狹自在無礙門 」、
「 因陀羅網境界門 」等意涵。
由此可見，臨濟宗楊岐派破菴系禪法與華嚴義理有密切關聯，
且大多朗現出華嚴意涵，從而成為其禪法的圓融特色。
十八 、結語由上所述，可以得知，
師範借資《華嚴經》所載善財童子歷參五十三位善知識，得以證入法界，
最終「 卻來徑山面前，鞠躬而立 」，
以便強調禪門的重要性，禪法的殊勝性。
辨圓說：
「 一機未露，毘盧元是凡夫；
萬法摐然，普賢得其境界」，
這是藉資《華嚴經》中的毘盧遮那佛與普賢菩薩來說明禪宗的禪悟境界。
祖元非常重視《華嚴經》，他以
「 毘盧樓閣，
處處門開；
普賢境界，
重重涉入 」，
描述《華嚴經》所說的清淨莊嚴、重重無盡的不可思議境界。
紹曇藉取《華嚴經》
「 普光明殿重重見，
端的傳從七佛來 」，
來比喻禪門心法光燦剔透，傳承無盡。
又以
「 十三華藏重重現，
照徹微塵古佛心 」，
來期勉參禪之士必須應契佛心，彰顯禪心。
原妙認為若要篤實參修，則須
「 如善財童子參勝熱婆羅，大火聚中，投身而入 」，
真積力久之後，必能悟透個中消息。
明本說：
「 華嚴性海盧遮那，
疑團全破全機露 」，
認為透過禪修，掌握禪機，打破疑團，
就能彰顯「 華嚴性海 」
（ 真如本性 ）。
惟則認為《華嚴經》
「 七會並是次第而說，謂之行布法門。
第八第九兩會，
...... 凡說一法，則一切法總在裡許，謂之圓融法門 」。
他主張
「 圓融不礙行布 」，
「 行布不礙圓融 」。
元長說：
「 又向何處入彌勒樓閣，會得赤肉團上有一箇無位真人」。
他藉用《華嚴經．入法界品》彌勒樓閣的入處，來闡明眾生肉身某處藏有真我或自心。
圓悟說：
「 善財彈指登樓閣，
普化入市搖鈴鐸 」，
這是勉勵禪修之人要效法善財童子在步入彌勒聖境之後，仍須深入世間普渡眾生。
法藏認為參禪妙悟，
「 正如善財初參文殊，文殊作象王回顧勢，善財便得頓悟 」。
這是借資文殊菩薩作勢，
來說明參禪者的豁然開悟，頓明真心。
隆琦期勉弟子效法《華嚴經》中法普賢菩薩的十大行願，篤實修行，邁向解脫。
通容以《華嚴經》中的香水海與華藏界的重重無盡來開示參禪學人，
並主張禪宗和華嚴宗一樣，具有圓融行布兩門，彼此相融不悖，含攝無餘。
道忞說：
「 華藏世界所有塵，
一一塵中見法界 」，
毘盧遮那佛淨土的所有聖境，都可以映現一切事物。
又說：「 法界全真，是處是彌勒；
塵塵佛剎，無門無善財 」。
所有法界處處都是彌勒示現之境，一切佛土都是善財參訪之處。
海明以《華嚴經．入法界品》彌勒樓閣、善財童子為機語，來啟發學人的禪悟。
由此可見，這些禪師大多重視《華嚴經》，
並且借之以開示其禪法。
兀菴主張「 持五戒生人道，修十善生天道，皆由心作。
至於捨有漏入無漏，棄有為入無為，皆由心作」。
辨圓說：「 一念遍十方 」，一心可以遍映十方世界。
祖欽強調
「 心為萬象之主 」，
「 法逐心生 」，
「 一心生萬法 」，
「 無上妙道，唯心可傳 」。
祖元說：「 境無定相，隨心妄生 」，
「 心外無相 」，相由心起。
原妙倡言：「 所有一切奇異殊勝，善惡應驗之事，隨汝心設，隨汝心生 」；
甚至「 魔境皆從自心所起，自心所生 」。
明本認為百千世界，
「 萬塵交接，一一皆是自心成就，自心出生 」。
而且「 一大藏教舉果明因，皆自心現量，更無一法從心外至者 」。
惟則說「 心外本無法 」，「 心外無別法 」，
又說：「 一靜一動，一語一默；
喜怒哀樂之情，取捨向背之行，皆心之所為也。」
在他看來，一切行為舉止都是由「 心 」所主導，不能離開「 心 」的作用。
「 廣而論之，則二十重華藏世界海依此心而變造也，無邊香水海依此心而流注也 」。
《華嚴經》所說的二十重華藏世界海、無邊香水海都是由「 一心 」所變造、所流注。
「 十法界本無自體，本無自性，亦無自種，亦無自根，皆惟一心所造也 」。
元常以為「 羅紋重重，寶印縱橫，
...... 一一從夫人心中流出 」。
圓悟說：「 離心外別無有佛 」，
又說：「 普眼於是纔起一念，便見普賢向虛空中乘六牙白象 」，
由此呈顯出「 一心 」的靈知妙用。
法藏說：「 凡所見色，皆是見心 」，
「 心不生滅 ......，安復有我人眾生壽者等相 」。
一切諸法，所有色相，完全都是由一心所顯，一心所現。
隆琦說：「 千佛萬祖皆從一心而成 」，
「 宇宙萬法皆從光明藏中湧出 」。
光明藏喻為一心。
宇宙萬法、千佛萬祖都是由一心而顯。
道忞說：「 心生諸相 」、
「 百萬億阿僧祇善根功德所共同成就，於一念間於此殿中一時顯現 」。
一心能夠展現形形色色諸相，可以彰顯無量無邊功德。
海明說：「 法出於心 」，心現萬法。
他剴切指出：「 罪福由人，唯在一心 」，
「 世出世法，
一法所印，
凡心聖心，
總歸一心 」。
一切萬法不外都由一心所現，不能捨離一心而獨立存在。
由此證成，前述禪師的禪法大多具有《華嚴經》所說：
「 所有諸法，皆由心造 」、
「 三界虛妄，但是一心作 」的唯心意涵。
祖欽描述了「 理 」與「 事 」的關係，
他說：
「 事本無名，
因理而得；
理本無形，
因事而顯 」。
又說：
「 事即理也，
理即事也，
事與理融，
是為極也 」。
這種「 理事相即 」的觀點，
正是發揮了華嚴宗所倡四法界中
「 理事無礙法界 」的義理。
明本以手中的拄杖來闡釋華嚴宗的理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界的義理，
他認為一心周遍含容，圓融無礙，
「 此心無礙則法無礙，
法無礙故，
則理無礙，
則事無礙，
則理事無礙，
則事事無礙 」。
惟則主張「 從理起事，因事顯理 」，
又說：「 理即事，事即理，而事理無礙 」。
圓悟說：
「 法界有事有理，有理事無礙，有事事無礙 」，
未能開悟的人，「 只見其事，不見其理 」。
若悟得者，則「 處處圓融，事事無礙 」。
隆琦認為在一心的圓融攝受下，
「 事無礙理，理無礙事，事理無礙，法法全彰矣 」。
通容主張「 一 」入於「 多 」，
「 多 」入於「 一 」，
一多相入，一多相攝，
才是不可思議的「 事事無礙法界 」。
道忞則站在禪宗的立場，以禪境來闡釋華嚴宗的「 四法界 」，可謂別有新義。
師範主張「 融十虛於毫端，置塵劫於當念 」，
又說：「 一毛頭獅子，百億毛頭現；
百億毛頭獅子，一毛頭現 」。
這是指「 一 」「 多 」相即不離，圓融無礙。
通容強調宗門一事，照用同時，縱橫無礙，
「 以海印三昧印諸群生，
以諸群生入於海印三昧，一多相攝，古今一際 」。
又說：「 一即一切，天高群象正；
一切即一，海闊百川朝」。
圓悟強調：「 帄等真法界，無佛無眾生。
一身入多身，多深入一身」。
從而顯示了《華嚴經》所說「 一多相即 」，
以及法藏《華嚴經探玄記》十玄門中
「 一多相容不同門 」的圓融意涵。
祖元說：「 大中現小 」，「 小中現大 」。
隆琦主倡
「 小能含大，大能含小，小大相含，重重無盡矣 」。
通容說：「 攝大千界於微塵，縱微塵為一大千 」，
他們的觀點都已呈現出法藏《華嚴經探玄記》
十玄門中「 廣狹自在無礙門 」的意涵。
師範認為彌勒樓閣，清淨道場，
「 重重華藏，
處處莊嚴，
交光相羅，
如寶絲網 」。
兀菴說：「 祖佛付授，以心傳心，猶如燈鏡交光互照。
...... 燈燈相攝，鏡鏡交羅，......。
所以道，重重交映，若帝網之垂珠」。
紹曇認為「 華嚴法界，如帝網交羅，重重攝入 」，
「 只這箇，如帝網絲，交光相羅，上下相映 」。
明本主張一切法界圓融無礙，
「 如帝網珠，相攸相攝 」，
又如「 網珠接影，互融互攝 」。
惟則強調「 即事即理 」，「 即一即多 」，
「 如帝網重重顯現，如香水海處處含容 」。
元長以為客塵與道場
「 交光相羅，如帝珠網，互相攝入，互相顯現 」。
又說：「 帝網之珠，光光相羅；
啐啄之機，聲聲相和」。
他借取華嚴宗的帝網重重，珠光交映，來呈顯禪宗的機鋒往來，密切相應。
圓悟認為法身無窮無盡，遍滿虛空，
「 各各身光，互相涉入，映徹交羅，如寶珠網 」。
隆琦認為苟能大死一番，便有大活之時，且能綻放寶光，照徹大千，
「 返炤交光，重重無盡 」。
通容說：「 祇要回機自得，便見左右逢源，如寶珠網，彼此互融 」。
這些說法也都展顯了法藏《華嚴經探玄記》
十玄門中「 因陀羅網境界門 」的意涵。
綜上所述，臨濟宗楊岐派破菴系禪師無準師範、兀菴普寧、圓爾辨圓、雪巖祖欽、無學祖元、希叟紹曇、高峯原妙、中峯明本、天如惟則、千巖元長、密雲圓悟、漢月法藏、隱元隆琦、費隱通容、木陳道忞、破山海明每每借資《華嚴經》義與華嚴哲理來開示禪法。
入宋以來，臨濟宗楊岐派破菴系禪師大多重視《華嚴經》，
並借之以開示其禪法，且其禪法大多具有《華嚴經》所說：
「 所有諸法，皆由心造 」、
「 三界虛妄，但是一心作 」的唯心意涵。
某些禪師描述了「 理 」與「 事 」的關係，
且以禪境來闡釋華嚴宗的「 四法界 」；
也顯揚了華嚴宗
「 一多相容不同門 」、
「 廣狹自在無礙門 」、
「 因陀羅網境界門 」等意涵。
由此可見，臨濟宗楊岐派破菴系禪法與華嚴義理有密切關聯，
且大多朗現出華嚴意涵，從而成為其禪法的圓融特色。
天道凡事忌太甚，凡事留其有余，则召福之道也
读书，但求明理。圣贤言语，本不艰深，口相授受，即可知其义旨。
人生以孝悌为本，二者有渐，则不可以为人。
人生苦乐，皆无尽境；人心忧喜，亦无定程。曾经极乐之境，稍不适则觉苦。曾经极苦之境，稍得宽则觉乐矣。
天下事，但知其一，不知其二。有收目前之效，而贻日后之忧者。
大学扼要，在诚意；诚意扼要，在慎独。
心之善恶，亦现于阳气中。生一善念，则气中一线如烈焰；生一恶心，则气中一线如浓烟。
害人之卫，适以自害。智者慎勿造因。
君子之于世也，可随俗者随，不必苟异；不可随俗者不随，亦不必苟同也。
天地之大，何所不有。幽明之理，莫得而穷。不必曲为之词，亦不必力攻其说。
业镜照眞小人，心镜照伪君子。圆光对照，灵府洞然。大抵名愈高，则责愈严。卫愈巧，则罚愈重。
天下未有所成，先自炫耀。甫有所得，不自韬晦者，自取其败耶。
天下本无事，庸人自召之。
悖理聚财，非不骤富，断无久享之理。
所作所受，如影随形。
人之受享，只有此数，此嬴彼缩，理之自然。既于家庭之内强有所增，至于仕宦之途，阴有所灭。世情万变，治家者平心处之可矣。
人能事事如我意，可畏甚矣。
好色者必病，嗜博者必败，劫财者必诛，杀人者必抵，此中之消息微矣。其间功过互偿，或以无报为报，罪福未尽；或有报而不即报，毫厘比较，益微乎微矣。
取非所有者，终不能有，且适以自戕也。
成毁各有定数。
天道凡事忌太甚。过奢过俭，皆足致不祥。时时深念，知益己者必损人。凡事留其有余，则召福之道也。
得意时勿太快意，失意时勿太快口，则永保终吉。得意时勿太快意，则知利害者能之；失意时勿太快口，则贤者或未能知。快口岂特怨尤哉，夷然不屑。故作旷达之语，其招祸甚于怨尤也。
遇意外之横逆，平心静气，或有解时。
事大便宜，必有不便宜者在。鱼吞钩，贪饵故也。
以势交者，势散则离。以财交者，财尽则散。
一时爵禄，所得几何？孽海茫茫，杳无崖岸。
好胜者必自及，不仁者亦必自及。东野稷以善御马，名一国，而极马之力，终以败驾。自陨其生，非不幸也。
以理断天下事，不尽其变。即以情断天下事，亦不尽其变也。
瑞不必为祥，妖不必为灾，各视乎其人。
傅有之，天道远，人事迩。六经所论皆人事，即易阐阴阳，亦以天道明人事也。
至诚则金石为开，笃信之则诚，诚则必验。姑试之则不诚，不诚则不验。凡持炼之卫，莫不如是。
心定则气聚而形固，心摇则气涣而形萎。
天下未有心不在是事，而是事能诣极者；亦未有心在是事，而是事不诣极者。
应酬之礼不可作废。
夫因缘，无无故而合者也。大抵以恩合者必相欢，以怨结者必相忤。又有非恩非怨，亦恩亦怨者，必负欠使相取相偿也，如是而已。虽然，天定胜人，人定亦胜天。故释迦立法，许人忏悔。逆来顺受，尽其在我，而不问其在人。庶几可以挽回乎？信心行持，无不有验。
物必先腐也，而后虫生之。
外患突来，必有内间。
有力者不尽其力，乃可以养其威。屈人者使人易从，乃可以就服。
苟道德无愧于圣贤，虽王候拥篲不能荣，虽胥靡版筑不能辱。陈白崖曰：「事能知足心多惬，人到无求品自高」。
夫操管运思，临秤布子。虽当局之人，有不能预自主持者，而卜者乃能先知之，是任我自为之事，尚莫逃定数，巧取强求，营营然日以心斗者，是亦不可以已乎。
舞衫歌扇，仪态万方。弹指繁华，总随逝水。茫茫回首，旧事皆空。岂但海市蜃楼，为顷刻幻景哉？
无故而致非常之福，贪冒者所喜，明哲者所惧也；无故而作非分之想，侥幸者其偶，颠越者其常也。
圣贤依乎中庸，以实心励实行，以实学求实用。圣贤之于人，有是非心，无彼我心，有诱导心，无苛刻心。
声色货利，嗜欲牵缠，非道力坚定，多不敢轻涉世缘，恐浸淫而不自觉也。
知其不可而为之，诸葛武候曰：鞠躬尽瘁，死而后已。成败利钝，非所逆覩，此圣贤立命之学。
声色之娱，电光石火，皆幻化也。悬崖撒手，转瞬成空。朱颜不驻，白发已侵。
古诗云：水性自云静，石中亦无声；如何两相激，雷转空山惊。
圣人之立教，欲人为善而已。其不能为者，则诱掖以成之；不肯为者，则驱策以迫之，于是乎刑赏生焉。能因慕赏而为善，圣人但与其善，必不责其为求赏而然也。能因畏刑而为善，圣人亦与其善，必不责其为避刑而然也。
形不自变，随心而变。读圣贤之书，明三纲五常之理，心化则形亦化矣。
君子义不负人，不以生死有异也；小人无往不负人，亦不以生死有异也。常人之情，则人在而情在，人亡而情亡耳。
方外人，如于世有所闻见，于心必有所是非；有所是非，必有所爱憎，则喜怒哀乐之情，必迭起循生。
修己明道，天理也。近名好胜，则人欲之私也。
人镜照形，神镜照心。人作一事，心皆自知，既已自知，即心有此事。心有此事，即心有此事之象，故一照而毕现也。若无心作过，本不自知，则照亦不见，心无是事，即无是象耳。
一村叟，淳淳闷闷，无计较心；悠悠忽忽，无得失心；落落寞寞，无爱憎心；坦坦平平，无偏私心；人或凌侮，无争竞心；人或欺绐，无机械心；人或谤詈，无瞋怒心；人或构害，无报复心。故虽死牖下，无大功德，而独以是心，为神所福，使之食报于今生。其蠢无知识，正其身异性存，未昧前世善根也。
无欲常教心似水，有言自觉气如霜。
人情百态，事变万端，矫枉过甚，顾此失彼。本造福而反造孽，本弭事而反酿事，亦往往有之。
欧阳公曰：祸患常生于忽微，智勇多困于所溺。
胜负之念不可太盛，恩怨之见不可太明。
小人之谋，无往不福君子也。
太聪明，往往以气凌物，非养德之道，亦非全身之道也。
惟学问变化气质。
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读书，但求明理。圣贤言语，本不艰深，口相授受，即可知其义旨。
人生以孝悌为本，二者有渐，则不可以为人。
人生苦乐，皆无尽境；人心忧喜，亦无定程。曾经极乐之境，稍不适则觉苦。曾经极苦之境，稍得宽则觉乐矣。
天下事，但知其一，不知其二。有收目前之效，而贻日后之忧者。
大学扼要，在诚意；诚意扼要，在慎独。
心之善恶，亦现于阳气中。生一善念，则气中一线如烈焰；生一恶心，则气中一线如浓烟。
害人之卫，适以自害。智者慎勿造因。
君子之于世也，可随俗者随，不必苟异；不可随俗者不随，亦不必苟同也。
天地之大，何所不有。幽明之理，莫得而穷。不必曲为之词，亦不必力攻其说。
业镜照眞小人，心镜照伪君子。圆光对照，灵府洞然。大抵名愈高，则责愈严。卫愈巧，则罚愈重。
天下未有所成，先自炫耀。甫有所得，不自韬晦者，自取其败耶。
天下本无事，庸人自召之。
悖理聚财，非不骤富，断无久享之理。
所作所受，如影随形。
人之受享，只有此数，此嬴彼缩，理之自然。既于家庭之内强有所增，至于仕宦之途，阴有所灭。世情万变，治家者平心处之可矣。
人能事事如我意，可畏甚矣。
好色者必病，嗜博者必败，劫财者必诛，杀人者必抵，此中之消息微矣。其间功过互偿，或以无报为报，罪福未尽；或有报而不即报，毫厘比较，益微乎微矣。
取非所有者，终不能有，且适以自戕也。
成毁各有定数。
天道凡事忌太甚。过奢过俭，皆足致不祥。时时深念，知益己者必损人。凡事留其有余，则召福之道也。
得意时勿太快意，失意时勿太快口，则永保终吉。得意时勿太快意，则知利害者能之；失意时勿太快口，则贤者或未能知。快口岂特怨尤哉，夷然不屑。故作旷达之语，其招祸甚于怨尤也。
遇意外之横逆，平心静气，或有解时。
事大便宜，必有不便宜者在。鱼吞钩，贪饵故也。
以势交者，势散则离。以财交者，财尽则散。
一时爵禄，所得几何？孽海茫茫，杳无崖岸。
好胜者必自及，不仁者亦必自及。东野稷以善御马，名一国，而极马之力，终以败驾。自陨其生，非不幸也。
以理断天下事，不尽其变。即以情断天下事，亦不尽其变也。
瑞不必为祥，妖不必为灾，各视乎其人。
傅有之，天道远，人事迩。六经所论皆人事，即易阐阴阳，亦以天道明人事也。
至诚则金石为开，笃信之则诚，诚则必验。姑试之则不诚，不诚则不验。凡持炼之卫，莫不如是。
心定则气聚而形固，心摇则气涣而形萎。
天下未有心不在是事，而是事能诣极者；亦未有心在是事，而是事不诣极者。
应酬之礼不可作废。
夫因缘，无无故而合者也。大抵以恩合者必相欢，以怨结者必相忤。又有非恩非怨，亦恩亦怨者，必负欠使相取相偿也，如是而已。虽然，天定胜人，人定亦胜天。故释迦立法，许人忏悔。逆来顺受，尽其在我，而不问其在人。庶几可以挽回乎？信心行持，无不有验。
物必先腐也，而后虫生之。
外患突来，必有内间。
有力者不尽其力，乃可以养其威。屈人者使人易从，乃可以就服。
苟道德无愧于圣贤，虽王候拥篲不能荣，虽胥靡版筑不能辱。陈白崖曰：「事能知足心多惬，人到无求品自高」。
夫操管运思，临秤布子。虽当局之人，有不能预自主持者，而卜者乃能先知之，是任我自为之事，尚莫逃定数，巧取强求，营营然日以心斗者，是亦不可以已乎。
舞衫歌扇，仪态万方。弹指繁华，总随逝水。茫茫回首，旧事皆空。岂但海市蜃楼，为顷刻幻景哉？
无故而致非常之福，贪冒者所喜，明哲者所惧也；无故而作非分之想，侥幸者其偶，颠越者其常也。
圣贤依乎中庸，以实心励实行，以实学求实用。圣贤之于人，有是非心，无彼我心，有诱导心，无苛刻心。
声色货利，嗜欲牵缠，非道力坚定，多不敢轻涉世缘，恐浸淫而不自觉也。
知其不可而为之，诸葛武候曰：鞠躬尽瘁，死而后已。成败利钝，非所逆覩，此圣贤立命之学。
声色之娱，电光石火，皆幻化也。悬崖撒手，转瞬成空。朱颜不驻，白发已侵。
古诗云：水性自云静，石中亦无声；如何两相激，雷转空山惊。
圣人之立教，欲人为善而已。其不能为者，则诱掖以成之；不肯为者，则驱策以迫之，于是乎刑赏生焉。能因慕赏而为善，圣人但与其善，必不责其为求赏而然也。能因畏刑而为善，圣人亦与其善，必不责其为避刑而然也。
形不自变，随心而变。读圣贤之书，明三纲五常之理，心化则形亦化矣。
君子义不负人，不以生死有异也；小人无往不负人，亦不以生死有异也。常人之情，则人在而情在，人亡而情亡耳。
方外人，如于世有所闻见，于心必有所是非；有所是非，必有所爱憎，则喜怒哀乐之情，必迭起循生。
修己明道，天理也。近名好胜，则人欲之私也。
人镜照形，神镜照心。人作一事，心皆自知，既已自知，即心有此事。心有此事，即心有此事之象，故一照而毕现也。若无心作过，本不自知，则照亦不见，心无是事，即无是象耳。
一村叟，淳淳闷闷，无计较心；悠悠忽忽，无得失心；落落寞寞，无爱憎心；坦坦平平，无偏私心；人或凌侮，无争竞心；人或欺绐，无机械心；人或谤詈，无瞋怒心；人或构害，无报复心。故虽死牖下，无大功德，而独以是心，为神所福，使之食报于今生。其蠢无知识，正其身异性存，未昧前世善根也。
无欲常教心似水，有言自觉气如霜。
人情百态，事变万端，矫枉过甚，顾此失彼。本造福而反造孽，本弭事而反酿事，亦往往有之。
欧阳公曰：祸患常生于忽微，智勇多困于所溺。
胜负之念不可太盛，恩怨之见不可太明。
小人之谋，无往不福君子也。
太聪明，往往以气凌物，非养德之道，亦非全身之道也。
惟学问变化气质。
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